La Tua Visione Del Mondo Influenza Il Tuo benessere?

La nostra visione del mondo, le nostre convinzioni su cosa sia la realtà, le nostre opinioni su cosa (se qualcosa) abbia valore e significato, quella che Aldous Huxley chiamava la "filosofia di vita individuale", contribuiscono al nostro benessere mentale in modo più significativo di quanto spesso pensiamo. Dal pessimismo all'esistenzialismo, la lettura di certe idee filosofiche potrebbe effettivamente portare alla depressione? Il collegamento non è così semplice. La filosofia può sia deprimerci che ispirarci. Ma, in fin dei conti, la nostra visione del mondo è importante: è importante ciò che pensiamo, scrive Sam Woolfe.

La psicologia della filosofia è un campo relativamente nuovo. Si riferisce alla relazione tra tratti psicologici e convinzioni filosofiche. Questo campo ha recentemente attirato notevole attenzione con la pubblicazione di un nuovo studio dello psicologo David B. Yaden e del filosofo Derek E. Anderson.

Pubblicato sulla rivista Philosophical Psychology , questo studio ha chiesto a 314 filosofi professionisti di esprimere la loro opinione su alcune questioni filosofiche, valutandoli poi in base a fattori psicologici, come personalità, salute mentale ed esperienze di vita, nonché dati demografici.

Yaden e Anderson inseriscono all'inizio del loro studio una frase tratta dal libro di William James Pragmatismo (1907): "La storia della filosofia è in gran parte quella di un certo scontro di temperamenti umani". Includono anche un'osservazione di Friedrich Nietzsche in Al di là del bene e del male (1886), nella sezione "Sul pregiudizio dei filosofi", dove afferma che la particolare visione o posizione di un filosofo deriva meno dalla sua ricerca disinteressata della verità che dai suoi istinti e dalla sua vita personale, che egli o ella poi difende con razionalizzazioni a posteriori . Come scrive Nietzsche: "Mi è gradualmente diventato chiaro in cosa consistesse ogni grande filosofia fino ad ora: nella confessione del suo ideatore e in una specie di autobiografia involontaria e inconscia".

Questa linea di pensiero mi è sicuramente passata per la testa in passato. Credo sia vero, in una certa misura, che i disaccordi in filosofia derivino da un conflitto tra diverse personalità, preferenze, desideri, paure, esperienze di vita e stati di salute mentale; anche se molti filosofi vorrebbero pensare che le argomentazioni filosofiche siano puramente razionali.

La connessione tra tratti psicologici e credenze filosofiche

Nella loro indagine, Yaden e Anderson hanno trovato diverse associazioni tra determinati tratti psicologici e convinzioni filosofiche (anche se, cosa interessante, gli autori non hanno scoperto correlazioni sostanziali tra dati demografici o personalità e specifiche visioni filosofiche). Alcune correlazioni non sono sorprendenti, come il fatto che il teismo e l'idealismo siano associati all'aver avuto un'esperienza di autotrascendenza.

Tuttavia, una scoperta interessante è che i filosofi che hanno fatto uso di sostanze psichedeliche e cannabis hanno maggiori probabilità di avere una visione più soggettivista della moralità e dell'estetica (la convinzione che non esista una verità oggettiva su ciò che rende qualcosa "buono" o "bello"). Un'altra è che il duro determinismo (la convinzione che le azioni umane siano interamente determinate dalle leggi della natura e che quindi non esista un autentico libero arbitrio) è associato a una minore soddisfazione di vita e a una maggiore depressione/ansia.

La scoperta legata al duro determinismo e alla peggiore salute mentale è per me particolarmente interessante, poiché ho già esplorato in precedenza le connessioni tra filosofia e salute mentale.

Il nostro modo di essere come persone può spingerci verso certe visioni, ma vale anche il contrario: certe visioni possono cambiarci come persone. In questo saggio, vorrei discutere la questione se la filosofia possa danneggiare la salute mentale. Si ritiene comunemente che i depressi possano essere più inclini a essere pessimisti e antinatalisti, ma alcune visioni del mondo possono effettivamente aumentare la probabilità di soffrire di depressione? Esistono, inoltre, diverse altre visioni filosofiche che, a mio avviso, possono essere collegate a diversi esiti sulla salute mentale.

Molti filosofi hanno lottato con la propria salute mentale, soffrendo solitamente di depressione e crolli nervosi; tra questi, William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault e David Hume. La professione di filosofo, o in particolare le loro idee, possono essere in qualche modo responsabili della loro cattiva salute mentale? O avrebbero ceduto a questi stati di sofferenza in assenza di filosofia? Forse alcuni avevano un temperamento tale da esporli al rischio di problemi di salute mentale e da attirarli verso la filosofia; e quindi la loro vita filosofica, alla fine, ha giocato un ruolo nei loro problemi di salute mentale.

Pessimismo filosofico/antinatalismo e depressione

Personalmente, sebbene io trovi sia il pessimismo filosofico che l'antinatalismo visioni del mondo stimolanti, ogni volta che presto loro troppa attenzione (a scapito di altre prospettive), questo può, prevedibilmente, peggiorare il mio umore e il mio senso di soddisfazione per la vita. Katešina Lachmanová, curatrice del libro History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020), sembra aver espresso una preoccupazione simile durante la sua apparizione su The Exploring Antinatalism Podcast : "Non voglio dedicarmi a tempo pieno alla ricerca sull'antinatalismo, voglio solo passare tutte le mie giornate [a ricercare] argomenti così pessimisti e depressivi... Semplicemente non ne sono capace". E lo scrittore Rob Doyle, in un articolo intitolato Winter in Paris , pubblicato su The Dublin Review , si è chiesto se non fosse meglio per lui non aver mai letto certe opere pessimiste. A Parigi, dove stava cercando di scrivere un saggio su Emil Cioran (il filosofo rumeno ha trascorso la maggior parte della sua vita in città), Doyle ha una conversazione con la sua amica Zoé:

Attraverso la finestra, lo skyline di Parigi illuminava lentamente il crepuscolo di fine inverno. Dissi a Zoé: "È buffo. Gli scrittori che contano di più per me, spesso una parte di me vorrebbe non averli mai letti".

"Intendi come Cioran?"

Ho annuito.

"Ma perché? Sei libero di prendere o lasciare qualsiasi idea ti capiti. Questa è responsabilità, questo è ciò che significa. Nessuno ti obbliga."

"Ma ci sono tendenze che scrittori come Cioran o Schopenhauer possono incoraggiare. Disperazione, ritiro. Nelle religioni, nel cristianesimo, la disperazione è un peccato. Interessante."

Rifletté su questo, poi scosse la testa. "Trovo molto facile uscire da quel tunnel quando chiudo il libro. Non rifiuterò l'universo solo perché lo ha detto Schopenhauer o chiunque altro."

"Certo che no. Ma non hai quelle inclinazioni pronte a scatenarsi. Quello che voglio dire è che è una scelta. Questo ritiro. Sento che è pericoloso, il pericolo è reale. Bruciare il mondo. Disperare. Mi sento già aggrappato con la punta delle dita. Seriamente, a volte sembra molto facile smettere di impegnarsi, allontanarsi da tutto. Ma questo è una specie di suicidio, un suicidio spirituale. Questa è accidia." Mi schiarii la gola, esitante. "E mi distruggerebbe come scrittore", aggiunsi.

In precedenza in questo saggio, Doyle aveva detto di Cioran: "Aveva esacerbato in me stesso proprio le tendenze che avevo trascorso tutta la mia vita adulta cercando di frenare", e poi continua elencando tali tratti, tra cui non solo disperazione e ritiro, ma anche torpore, disfattismo, isolamento, rabbia e ostilità.

Immergersi nelle idee di questi scrittori è in un certo senso simile a leggere troppe notizie. Le notizie in sé possono essere accurate e preziose – come potrebbero esserlo certe argomentazioni pessimistiche e antinataliste – ma offrono anche un'immagine unilaterale e strettamente negativa del mondo. Ora, se leggere troppi scritti pessimistici o antinatalisti aggrava la cattiva salute mentale, ciò non invalida nessuna delle due posizioni. Anzi, una tale reazione potrebbe essere comprensibile alla luce della sofferenza umana e animale che queste visioni del mondo spesso enfatizzano.

Ciò non significa necessariamente che il pessimismo filosofico o l'antinatalismo debbano essere ignorati o rifiutati per paura di aumentare i sentimenti di infelicità, ma forse in alcuni casi l'ossessione per questi argomenti è inutile – almeno a volte – per le persone con problemi di salute mentale molto preoccupanti. Il pessimismo filosofico e l'antinatalismo possono sembrare la giustificazione perfetta per una prospettiva estremamente depressiva, ma questa presunta rivendicazione potrebbe rendere ancora più difficile guardare oltre le proprie distorsioni cognitive e il pregiudizio di negatività; inoltre, potrebbe ostacolare i tentativi di guarire o immaginare un futuro migliore: qualsiasi sentimento di ottimismo, speranza, gioia o gratitudine potrebbe essere semplicemente rifiutato come irrazionale e illusorio.

Tuttavia, come ho sostenuto in un articolo per The Apeiron , è certamente possibile e coerente vivere una vita felice, gioiosa e significativa prendendo sul serio il pessimismo filosofico.

Forse credere nel determinismo morbido (o compatibilismo) avrà un impatto minore sulla salute mentale. Questo si riferisce alla convinzione che le nostre azioni siano determinate da una catena causale di eventi, eppure il libero arbitrio umano esiste nel senso che siamo moralmente responsabili delle nostre azioni e abbiamo la capacità di agire secondo la nostra natura e i nostri desideri (sebbene la nostra natura e i nostri desideri siano comunque plasmati da fattori esterni come geni, società ed educazione). Arthur Schopenhauer espresse qualcosa di simile a questa visione quando affermò: "Un uomo può fare ciò che vuole, ma non volere ciò che vuole".

Emmanuel Levinas affermava che tutta la filosofia è un invito a “una responsabilità infinita, a una veglia instancabile, a un’insonnia totale”.

Allo stesso tempo, indipendentemente dal fatto che il determinismo rigido o morbido sia associato a un peggioramento della salute mentale, tale effetto non è inevitabile. Significa solo che credere nel libero arbitrio ha maggiori probabilità di giovare al benessere psicologico.

Filosofia e insonnia

Nel mio articolo per The Partially Examined Life su Cioran, ho descritto come le lotte del filosofo contro l'insonnia abbiano influenzato il suo pensiero e le sue idee. Ma è anche vero che la causalità può essere invertita: la filosofia stessa può causare l'insonnia. Alcuni pensatori considerano addirittura le due cose strettamente interconnesse. Ad esempio, in Totalità e infinito (1961), Emmanuel Lévinas affermava che tutta la filosofia era un invito a "una responsabilità infinita, a una veglia instancabile, a un'insonnia totale". E la filosofa e psicoanalista francese Anne Dufourmantelle esprimeva un sentimento simile in Appuntamento al buio: sesso e filosofia (2003), sostenendo che "la filosofia è nata con l'ansia, con l'interrogarsi, con l'insonnia. Si carica addosso i mali del mondo, e quindi non riesce a dormire".

Come mai? Beh, la filosofia, data la sua natura, può portare ad un'analisi incessante, in cui si rigira mentalmente un problema filosofico fino all'ossessione e all'irrequietezza. La filosofia è un processo continuo e infinito di argomentazioni e controargomentazioni su questioni profonde e complesse. L'incessante dubitare, rivedere e abbandonare opinioni che prima sembravano così stabili e sicure può tenerci svegli fino a tardi. Si potrebbe cercare di giungere a una conclusione placida, senza mai riuscirci. La filosofia può anche incoraggiare ad avere argomentazioni immaginarie nella propria testa quando si è soli con i propri pensieri. Questo chiacchiericcio interiore non è molto pacifico e, per usare un eufemismo, induce sonnolenza.

Per chi è già incline a rimuginare e soffrire di insonnia, è possibile che filosofare finisca per amplificare queste tendenze. A me è sicuramente capitato, a volte. Ci sono state volte in cui ho riflettuto su una posizione filosofica o ne ho scritto una, ma poi ho continuato a mettere in discussione la mia posizione e a trovare lacune nelle mie argomentazioni. Dovrebbe essere possibile – e spesso lo è – rimandare questi pensieri e scrivere emendamenti al giorno dopo, ma a volte può essere difficile. In effetti, la filosofia può prestarsi a quella "instancabile veglia" descritta da Lévinas.

Esistenzialismo e salute mentale

Poiché depressione e ansia possono essere entrambe di natura esistenziale, ovvero legate alla condizione umana, studiare alcune filosofie esistenzialiste può rafforzare questo tipo di depressione e ansia. È interessante notare che gran parte del pensiero esistenzialista si concentra sull'idea che gli esseri umani siano fondamentalmente liberi, eppure questo concetto è stato interpretato in termini problematici; Jean-Paul Sartre, ad esempio, affermava che siamo " condannati a essere liberi" (enfasi aggiunta), mentre Kierkegaard sosteneva che "l'ansia è la vertigine della libertà".

Pertanto, mentre la fede nel libero arbitrio può giovare alla salute mentale di alcune persone, può anche causare sentimenti di ansia e colpa in altre; perché se siamo fondamentalmente liberi, abbiamo una vertiginosa gamma di possibili scelte da fare, il potere di prendere molte decisioni che cambiano la vita e, tutto ciò, siamo gli unici responsabili di qualsiasi cosa facciamo.

Poi abbiamo la teoria del nichilismo esistenziale: l'idea che la vita umana sia intrinsecamente futile e priva di significato (esposta ne Il mito di Sisifo di Albert Camus), che può facilmente provocare, alimentare o esacerbare la depressione. Certo, Camus ha presentato un modo per affrontare l'insensatezza della vita , ovvero scegliere di essere felici a prescindere. Ma questa ricetta potrebbe non essere soddisfacente per molti, nel qual caso la sua cupa diagnosi della condizione umana rimane un problema con cui confrontarsi.

Di nuovo, dedicare molto tempo a riflettere, leggere e scrivere su queste preoccupazioni potrebbe non essere un problema per tutti: Camus, personalmente, apprezzava le piccole cose della vita e non considerava tutto inutile: "Tutto sembra futile qui, tranne il sole, i nostri baci e i profumi selvaggi della terra... Qui, lascio l'ordine e la moderazione agli altri. Il grande amore libero per la natura e il mare mi assorbe completamente".

Ma è possibile che leggere certi testi in stati di grave depressione non sia utile per tutti. Mentre Camus invita i lettori a immaginare di essere felici di vivere una vita inutile, questo atto di felicità volontaria e provocatoria può sembrare inimmaginabile e ridicolo quando si è depressi. D'altra parte, questa soluzione controintuitiva potrebbe essere proprio ciò di cui una persona ha bisogno, semplicemente perché presenta l'idea che ci sia una certa libertà di scelta su come ci si sente. Non esiste un modo semplice per prevedere come le idee sui problemi dell'esistenza umana – e le relative soluzioni – influenzeranno il benessere mentale.

Osservazioni conclusive

Lo scopo di questa discussione non è stato quello di dimostrare che la filosofia sia un serio fattore di rischio per la malattia mentale di cui preoccuparsi. Avrei potuto scrivere un articolo su come la filosofia possa giovare alla salute mentale, il che sarebbe più in linea con la psicologia positiva: questo implicherebbe analizzare come le convinzioni filosofiche e la disciplina della filosofia possano offrire esperienze positive e migliorare la qualità della vita. Questo è un argomento che affronteremo in un altro articolo, forse.

La psicologia della filosofia è ancora agli albori come disciplina e, si spera, la ricerca futura farà luce su come ciò che pensiamo sia vero ci cambi come individui. La filosofia è e sarà sempre una disciplina che ha il potenziale di creare cambiamenti radicali nel nostro modo di pensare, sentire e agire; nel bene e nel male.

Quella sopra è una versione abbreviata, un pezzo più lungo lo potete trovare qui .

8 novembre 2021