Нашият мироглед, нашите вярвания за това какво е реалността, нашите възгледи за това какво (ако изобщо има такова) има стойност и значение, това, което Олдъс Хъксли нарече „философия на живота на индивида“, допринася по-значително, отколкото често мислим, за нашето психическо благополучие. От песимизъм до екзистенциализъм, може ли четенето на определени философски идеи действително да доведе до депресия? Връзката не е толкова проста. Философията може както да ни депресира, така и да ни вдъхнови. Но в крайна сметка светогледът ни има значение – има значение какво мислим, пише Сам Улф.
Психологията на философията е сравнително нова област. Отнася се до връзката между психологическите черти и философските вярвания. Тази област привлече значително внимание наскоро с публикуването на ново проучване от психолога Дейвид Б. Яден и философа Дерек Е. Андерсън.
Публикувано в списание Philosophical Psychology , това проучване попита 314 професионални философи за техните възгледи по отношение на определени философски въпроси и след това ги оцени за психологически фактори, като личност, психично здраве и житейски опит, както и демография.
Яден и Андерсън включват в началото на изследването си ред от книгата на Уилям Джеймс „ Прагматизъм“ (1907): „Историята на философията до голяма степен е история на известен сблъсък на човешки темпераменти“. Те включват също наблюдение от Фридрих Ницше в „Отвъд доброто и злото “ (1886), в раздела „За предразсъдъците на философите“, където той твърди, че конкретната гледна точка или позиция на философа произтича по-малко от тяхното незаинтересовано търсене на истината, отколкото от техните инстинкти и личен живот, които той или тя след това защитава с post hoc рационализации. Както пише Ницше: „Постепенно ми стана ясно от какво се е състояла всяка велика философия досега – а именно изповедта на нейния създател и един вид неволна и несъзнателна автобиография.“
Този ред на мисли определено ми е минавал през ума и преди. Мисля, че е вярно до известна степен, че разногласията във философията се свеждат до конфликт между различни личности, предпочитания, желания, страхове, житейски опит и състояния на психично здраве; въпреки че много философи биха искали да мислят, че философските аргументи са чисто рационални.
Връзката между психологическите черти и философските вярвания
В своето разследване Ядън и Андерсън откриха няколко асоциации между определени психологически черти и философски вярвания (въпреки че, интересно, авторите не откриха съществени корелации между демографията или личността и специфичните философски възгледи). Някои корелации не са изненадващи; като теизмът и идеализмът се свързват с преживяване на самотрансцендентно преживяване.
Въпреки това, едно интересно откритие е, че философите, които са използвали психеделици и канабис, са по-склонни да имат по-субективистки възглед за морала и естетиката (възгледът, че няма обективна истина за това какво прави нещо „добро“ или „красиво“). Друго е, че твърдият детерминизъм (вярата, че човешките действия са изцяло определени от законите на природата и следователно не съществува истинска свободна воля) е свързан с по-ниско удовлетворение от живота и по-висока депресия/тревожност.
Констатацията, свързана с твърдия детерминизъм и по-лошото психично здраве, е особено интересна за мен, тъй като преди това съм изследвал връзките между философията и психичното здраве.
Това, което сме като хора, може да ни привлече към определени възгледи, но важи и обратното: определени възгледи могат да ни променят като хора. В това есе бих искал да обсъдя въпроса дали философията може да навреди на вашето психично здраве. Обикновено се приема, че депресивните може да са по-склонни да бъдат песимисти и антинаталисти, но могат ли някои мирогледи действително да увеличат вероятността да изпаднете в депресия? Освен това има няколко други философски възгледа, които според мен могат да се свържат с различни резултати за психичното здраве.
Много философи се борят с психическото си здраве, обикновено страдащи от депресия и нервни сривове; тези фигури включват Уилям Джеймс, Джон Стюарт Мил, Сьорен Киркегор, Мишел Фуко и Дейвид Хюм. Може ли философската професия или техните идеи конкретно да бъдат виновни за лошото им психическо здраве? Или щяха да се поддадат на тези състояния на дистрес в отсъствието на философия? Може би някои са имали темперамент от вида, който ги излага на риск от проблеми с психичното здраве и който също ги привлича към философията; и тогава техният философски живот в крайна сметка изигра известна роля в борбите им за психично здраве.
Философски песимизъм/антинатализъм и депресия
Говорейки лично, въпреки че намирам както философския песимизъм, така и антинатализма за провокиращи размисъл светогледи, всеки път, когато им обръщам твърде много внимание (с изключение на други гледни точки), това може, не е изненадващо, да влоши настроението ми и чувството ми за удовлетворение от живота. KateÅ™ina Lachmanová, която редактира книгата History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020), изглежда разкри подобна загриженост по време на появата си в The Exploring Antinatalism Podcast : „Не искам да изследвам антинатализма на пълен работен ден, просто прекарвам дните си [в изследване] на такива песимистични, депресивни теми… просто не мога да го направя то." А писателят Роб Дойл помисли в статия, озаглавена „Зима в Париж“ , публикувана в The Dublin Review , дали е по-добре никога да не е чел някои песимистични творби. В Париж, където се опитва да напише есе за Емил Чоран (румънският философ е прекарал по-голямата част от живота си в града), Дойл разговаря с приятелката си Зое:
През прозореца силуетът на Париж бавно осветяваше късния зимен здрач. Казах на Зоуи: „Смешно е. Писателите, които означават най-много за мен, често има част от мен, която иска изобщо да не ги чета.
— Искаш да кажеш като Чоран?
Аз кимнах.
— Но защо? Вие сте свободни да вземете или да оставите всякакви идеи, които попаднете. Това е отговорност, това означава. Никой не те кара насила.
„Но има тенденции, които писатели като Чоран или Шопенхауер могат да насърчат. Отчаяние, оттегляне. В религиите, в християнството отчаянието е грях. Това е интересно.
Тя се замисли, след което поклати глава. „Намирам, че е много лесно да изляза от този тунел, когато затворя книгата. Няма да отхвърля вселената само защото Шопенхауер или някой друг е казал така.
— Разбира се, че не. Но вие нямате тези наклонности, които чакат да бъдат задействани. Имам предвид, че това е избор. Това оттегляне. Чувствам, че е опасно, опасността е реална. Изгаряне на света. Отчайващ. Усещам, че вече се хващам с върховете на пръстите си. Сериозно, понякога изглежда много лесно просто да спреш да се ангажираш, да се отвърнеш от всичко. Но това е един вид самоубийство, духовно самоубийство. Това е acedia. Прочистих гърлото си, колебливо. „И това ще ме довърши като писател“, добавих аз.
По-рано в това есе Дойл каза за Чоран: „Той беше изострил самите склонности в себе си, които бях прекарал целия си живот в зряла възраст, опитвайки се да обуздая“, и след това продължава да изброява такива черти, включително не само отчаяние и отдръпване, но и вцепенение, пораженчество, изолация, ярост, враждебност.
Поглъщането в идеите на тези писатели е подобно на четенето на твърде много новини, в известен смисъл. Самите новини може да са точни и ценни – каквито могат да бъдат някои песимистични и антинаталистки аргументи – но новините предлагат и едностранчива и тясно негативна картина на света. Сега, ако четенето на твърде много песимистични или антинаталистки писания влошава лошото психично здраве, това не обезсилва нито една от позициите. Всъщност подобна реакция би могла да бъде разбираема в светлината на човешкото и нечовешкото животинско страдание, което тези мирогледи често подчертават.
Това не означава непременно, че философският песимизъм или антинатализмът трябва да се игнорират или отхвърлят от страх за увеличаване на нещастните чувства, но може би в някои случаи манията по тези теми е безполезна – поне понякога – за хора с много тревожни проблеми с психичното здраве. Философският песимизъм и антинатализмът могат да изглеждат като идеалното оправдание за изключително депресивна перспектива, но това усещане за реабилитация може да направи още по-трудно да се види отвъд когнитивните изкривявания и негативните пристрастия; освен това може да попречи на опитите да се оправим или да си представим по-добро бъдеще – всяко чувство на оптимизъм, надежда, радост или благодарност може просто да бъде отхвърлено като ирационално и заблудено.
Въпреки това, както твърдях в статия за The Apeiron , със сигурност е възможно и последователно да живеем щастлив, радостен и смислен живот, като същевременно приемаме сериозно философския песимизъм.
Може би вярата в мекия детерминизъм (или съвместимостта) ще има по-малко въздействие върху психичното здраве. Това се отнася до убеждението, че действията на човека се определят от причинно-следствена верига от събития, но човешката свободна воля съществува в смисъл, че ние сме морално отговорни за действията си и имаме способността да действаме според нашата природа и желания (въпреки че нашата природа и желания все още се оформят от външни фактори като гени, общество и възпитание). Артур Шопенхауер изрази нещо подобно, когато каза: „Човек може да прави каквото си иска, но не и да иска както си иска“.
Еманюел Левинас каза, че цялата философия е призив към „безкрайна отговорност, към неуморна будност, към пълно безсъние“.
В същото време, независимо дали твърдият или мекият детерминизъм е свързан с влошено психично здраве или не, такъв ефект не е неизбежен. Това просто означава, че вярата в свободната воля е по-вероятно да бъде по-добра за вашето психологическо благополучие.
Философия и безсъние
В моята статия за The Partially Examined Life on Cioran описах как борбите на философа с безсънието са повлияли на неговото мислене и идеи. Но също така е вярно, че причинно-следствената връзка може да бъде обърната: самата философия може да причини безсъние. Някои мислители дори виждат двете неща като тясно свързани помежду си. Например в Totality and Infinity (1961) Еманюел Левинас казва, че цялата философия е призив към „безкрайна отговорност, към неуморна будност, към пълно безсъние“. И френският философ и психоаналитик Anne Dufourmantelle изрази подобно чувство в Blind Date: Sex and Philosophy (2003), като твърди, че "философията е родена с безпокойство, с въпроси, с безсъние. Тя поема върху себе си болестите на света и затова не може да заспи. "
Как става така? Е, философията, като се има предвид нейната природа, може да доведе до непрекъснато анализиране, при което превъртате философски проблем в главата си до степен на обсебване и безпокойство. Философията е непрекъснат и безкраен процес на спорове и контрааргументи по дълбоки и сложни въпроси. Непрестанните съмнения, преразглеждане и изоставяне на възгледи, които преди са се чувствали толкова стабилни и сигурни, могат да държат човек буден до късно. Може да се опитате да стигнете до място за спокойно заключение, но никога да не стигнете до там. Философията може също така да ви насърчи да имате въображаеми аргументи в главата си, когато сте сами с мислите си. Това вътрешно бърборене не е много умиротворително и меко казано приспивателно.
За тези, които вече са податливи на прекомерно мислене и безсъние, е възможно философстването да доведе до увеличаване на тези тенденции. Определено съм изпитвал това понякога. Имало е моменти, в които съм мислил за философска позиция или съм писал за такава, но след това съм продължавал да съмнявам позицията си по нея и да намирам дупки в аргумента си. Би трябвало да е – и често е – възможно просто да отложите тези мисли и писането на поправки за следващия ден, но понякога това може да е трудно. Наистина, философията може да се поддаде на „неуморната будност“, която Левинас описва.
Екзистенциализъм и психично здраве
Тъй като депресията и тревожността могат да бъдат екзистенциални по характер; това е; във връзка с човешкото състояние, изучаването на някои екзистенциалистки философии може да засили този тип депресия и тревожност. Интересното е, че голяма част от екзистенциалистката мисъл се фокусира върху идеята, че хората са фундаментално свободни, но това се разглежда в проблематични термини; Жан-Пол Сартр, например, каза, че сме „ осъдени да бъдем свободни“ (курсивът е добавен), докато Киркегор изрази мнение, че „безпокойството е замайването на свободата“.
По този начин, докато вярата в свободната воля може да е от полза за психичното здраве на някои хора, тя може също да предизвика чувство на безпокойство и вина у други; тъй като ако сме фундаментално свободни, тогава имаме главозамайващ набор от възможни избори, които трябва да направим, силата да вземем много решения, променящи живота, и като цяло сме изцяло отговорни за каквото и да правим.
След това имаме теорията за екзистенциалния нихилизъм: идеята, че човешкият живот по своята същност е безполезен и безсмислен (изложена в Мита за Сизиф на Албер Камю), която лесно може да провокира, подсили или изостри депресията. Разбира се, Камю представи начин за справяне с безсмислието на живота , а именно като направи избора да бъде щастлив независимо от това. Но това предписание може да не е задоволително за много хора, в който случай неговата мрачна диагноза за човешкото състояние все още е проблем, с който трябва да се борите.
Отново, прекарването на много време в мислене, четене и писане за тези проблеми може да не е обезпокоително за всеки – Камю лично се наслаждаваше на малките неща в живота и не виждаше всичко като безсмислено: „Всичко тук изглежда безсмислено, освен слънцето, целувките ни и дивите аромати на земята… Тук оставям реда и умереността на другите. Голямата свободна любов към природата и морето ме поглъща напълно.“
Но е възможно четенето на определени текстове в състояние на тежка депресия да не е полезно за всички. Докато Камю приканва читателите да си представят, че са щастливи от безсмисления живот, този акт на умишлено и предизвикателно щастие може да се почувства невъобразимо и смешно, когато е депресиран. От друга страна, тази контраинтуитивна резолюция може да бъде точно това, от което човек се нуждае, просто защото представя идеята, че има някакъв избор в това как се чувства човек. Няма лесен начин да се каже как идеите за проблемите на човешкото съществуване – и решенията за тях – ще повлияят на психическото благосъстояние.
Заключителни бележки
Целта на тази дискусия не е била да покаже, че философията е сериозен рисков фактор за психичните заболявания, за който трябва да се тревожим. Бих могъл също така да напиша публикация за това как философията може да е от полза за вашето психично здраве, което би било в по-голямо съответствие с позитивната психология: това би включвало разглеждане на това как философските вярвания и дисциплината на философията могат да ви осигурят положителни преживявания и да подобрят качеството ви на живот. Това е за друга публикация, може би.
Психологията на философията все още е в начален стадий като област и се надяваме, че бъдещите изследвания ще хвърлят светлина върху това как това, което смятаме за истина, ни променя като индивиди. Философията е и винаги ще бъде дисциплина, която има потенциала да създаде драматични промени в начина, по който мислим, чувстваме и действаме; за добро или за лошо.
Горното е съкратена версия, а по-дълго парче можете да намерите тук .
8 ноември 2021 г
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
There’s a world weariness creeping throughout our blue marble of a planet. Covid-19, corrupt politics, crumbling economies, global pollution, human rights abuse, racism. It’s a long and growing list of soul crushing realities.
But it’s not the only list. There’s an alternte philosophy, a powerful parallel universe on our troubled planet as well, expanding into dark and brutal places. A universe fueled by the commitment to live a life with meaning, integrity, authenticity, vulnerability. A universe propelled by hope, compassion, love, wonder, gratitude, active commitment to creating a better reality for all life. A rose coloured glasses view, if you will.
It takes courage to wear rose coloured glasses. There are things you can see - things invisible without them. Just so you know.
For glimpses through those glasses, try “Rose Coloured Glasses For Sale”, a small collection of poems by S.M. Lingenfelter, published last year and available at Amazon.