Vai jūsu Pasaules Uzskats ietekmē jūsu labklājību?

Mūsu pasaules uzskats, mūsu uzskati par to, kas ir realitāte, mūsu uzskati par to, kam (ja vispār) ir vērtība un nozīme, ko Aldouss Hakslijs sauca par “indivīda dzīves filozofiju”, mūsu garīgajai labklājībai ir lielāka nozīme, nekā mēs bieži domājam. No pesimisma līdz eksistenciālismam, vai dažu filozofisku ideju lasīšana var izraisīt depresiju? Savienojums nav tik vienkāršs. Filozofija var mūs gan nomākt, gan iedvesmot. Bet galu galā mūsu pasaules uzskats ir svarīgs – ir svarīgi, ko mēs domājam, raksta Sems Vulfs.

Filozofijas psiholoģija ir salīdzinoši jauna joma. Tas attiecas uz attiecībām starp psiholoģiskajām iezīmēm un filozofiskajiem uzskatiem. Šī joma nesen ieguva ievērojamu uzmanību, publicējot jaunu psihologa Deivida B. Jadena un filozofa Dereka E. Andersona pētījumu .

Šajā pētījumā, kas publicēts žurnālā Philosophical Psychology , 314 profesionāliem filozofiem tika uzdots jautājums par viņu viedokli par noteiktiem filozofiskiem jautājumiem, un pēc tam tika novērtēti psiholoģiskie faktori, piemēram, personība, garīgā veselība un dzīves pieredze, kā arī demogrāfija.

Jadens un Andersons sava pētījuma sākumā iekļauj rindiņu no Viljama Džeimsa grāmatas Pragmatism (1907): "Filozofijas vēsture lielā mērā ir saistīta ar zināmu cilvēka temperamentu sadursmi." Tajos ir iekļauts arī Frīdriha Nīčes novērojums grāmatā “ Tālāk par labo un ļauno ” (1886) sadaļā “Par filozofu aizspriedumiem”, kur viņš apgalvoja, ka filozofa konkrētais uzskats vai nostāja ir mazāka par viņu neieinteresētajiem patiesības meklējumiem, nevis no viņu instinktiem un personīgās dzīves, ko viņš pēc tam aizstāv posthocalisation . Kā raksta Nīče: "Man pamazām ir kļuvis skaidrs, no kā līdz šim ir sastāvējusi katra lielā filozofija, proti, tās aizsācēja atzīšanās un piespiedu un neapzinātas autobiogrāfijas suga."

Šāds domu gājiens man noteikti ir bijis prātā iepriekš. Es domāju, ka zināmā mērā ir taisnība, ka domstarpības filozofijā ir saistītas ar konfliktu starp dažādām personībām, vēlmēm, vēlmēm, bailēm, dzīves pieredzi un garīgās veselības stāvokļiem; pat ja daudzi filozofi vēlētos domāt, ka filozofiskie argumenti ir tīri racionāli.

Saikne starp psiholoģiskajām iezīmēm un filozofiskajiem uzskatiem

Savā izmeklēšanā Jadens un Andersons atklāja vairākas asociācijas starp noteiktām psiholoģiskām iezīmēm un filozofiskajiem uzskatiem (lai gan interesanti, ka autori neatklāja būtiskas korelācijas starp demogrāfiskajiem datiem vai personību un konkrētiem filozofiskiem uzskatiem). Dažas korelācijas nav pārsteidzošas; piemēram, teisms un ideālisms ir saistīti ar paštranscendentu pieredzi.

Tomēr viens interesants atklājums ir tāds, ka filozofiem, kuri lietojuši psihedēliskus līdzekļus un kaņepes, visticamāk, ir subjektīvistiskāks skatījums uz morāli un estētiku (uzskats, ka nav objektīvas patiesības par to, kas padara kaut ko “labu” vai “skaistu”). Vēl viens ir tas, ka cietais determinisms (pārliecība, ka cilvēka rīcību pilnībā nosaka dabas likumi un tāpēc patiesa brīva griba nepastāv) ir saistīts ar zemāku apmierinātību ar dzīvi un augstāku depresiju/trauksmi.

Atklājums, kas saistīts ar stingru determinismu un sliktāku garīgo veselību, man ir īpaši interesants, jo es iepriekš esmu pētījis saiknes starp filozofiju un garīgo veselību.

Tas, kādi mēs esam kā cilvēki, var mūs piesaistīt noteiktiem uzskatiem, taču ir arī otrādi: daži uzskati var mainīt mūs kā cilvēkus. Šajā esejā es vēlētos apspriest jautājumu par to, vai filozofija var kaitēt jūsu garīgajai veselībai. Parasti tiek pieņemts, ka depresīvie, visticamāk, ir pesimisti un antinatālisti, taču vai daži pasaules uzskati patiešām var palielināt varbūtību, ka jūs nonākat depresijā? Turklāt ir vairāki citi filozofiski uzskati, kas, manuprāt, var būt saistīti ar dažādiem garīgās veselības rezultātiem.

Daudzi filozofi cīnījās ar savu garīgo veselību, parasti cieta no depresijas un nervu sabrukuma; šie skaitļi ir Viljams Džeimss, Džons Stjuarts Mills, Sērens Kērkegors, Mišels Fuko un Deivids Hjūms. Vai filozofijas profesija vai konkrēti viņu idejas vispār var būt vainojamas pie viņu sliktās garīgās veselības? Vai arī viņi būtu padevušies šiem ciešanas stāvokļiem, ja nebūtu filozofijas? Varbūt dažiem bija tāds temperaments, kas viņus pakļāva garīgās veselības problēmu riskam un kas viņus arī piesaistīja filozofijai; un tad viņu filozofiskā dzīve galu galā spēlēja zināmu lomu viņu garīgās veselības cīņās.

Filozofiskais pesimisms/Antinatālisms un depresija

Runājot personīgi, lai gan es uzskatu, ka gan filozofiskais pesimisms, gan antinatālisms rada pārdomas par pasaules uzskatiem, ikreiz, kad es tiem pievēršu pārāk daudz uzmanības (izslēdzot citas perspektīvas), tas, bez pārsteigumiem, var pasliktināt manu garastāvokli un apmierinātības ar dzīvi sajūtu. KateÅ™ina Lachmanová, kas rediģēja grāmatu History of Antinatalism: How Philosophy Challenne Question of Procreation (2020), šķiet, atklāja līdzīgas bažas, uzstājoties Podcast aplāde The Exploring Antinatalism : “Es nevēlos pētīt antinatālismu pilna laika, vienkārši pavadīt visas savas dienas [pesimistiski pētot, es nespēju]. to.” Un rakstnieks Robs Doils savā rakstā "Ziema Parīzē" , kas publicēts Dublinas apskatā , apsvēra, vai viņam būtu labāk, ja viņš nekad nebūtu lasījis noteiktus pesimistiskus darbus. Parīzē, kur viņš mēģināja uzrakstīt eseju par Emīlu Cioranu (rumāņu filozofs lielāko daļu savas dzīves pavadīja pilsētā), Doils sarunājas ar savu draugu Zoē:

Caur logu Parīzes panorāma lēnām izgaismoja vēlo ziemas krēslu. Es teicu Zoē: "Tas ir smieklīgi. Rakstnieki, kas man nozīmē visvairāk, bieži ir daļa no manis, kas vēlas, lai es viņus nekad nelasītu.

"Tu domā kā Cioran?"

Es pamāju ar galvu.

'Bet kāpēc? Jūs varat brīvi pieņemt vai atstāt jebkuras idejas, ar kurām saskaraties. Tā ir atbildība, to tas nozīmē. Neviens tevi nespiež.

“Bet ir tendences, kuras var veicināt tādi rakstnieki kā Čorans vai Šopenhauers. Izmisums, atsaukšanās. Reliģijās, kristietībā, izmisums ir grēks. Tas ir interesanti.'

Viņa to apdomāja, tad pamāja ar galvu. “Man ir ļoti viegli izkāpt no šī tuneļa, kad aizveru grāmatu. Es netaisos noraidīt Visumu tikai tāpēc, ka Šopenhauers vai kāds cits tā teica.

'Protams, nē. Bet jums nav šo tieksmju, kas gaida, kad tās tiks aktivizētas. Ko es domāju, tā ir izvēle. Šī atsaukšana. Es jūtu, ka tas ir bīstami, briesmas ir reālas. Dedzinot pasauli. Izmisumā. Jūtu, ka jau karājos ar pirkstu galiem. Ja nopietni, tad dažreiz šķiet ļoti viegli vienkārši pārstāt nodarboties, novērsties no visa. Bet tā ir sava veida pašnāvība, garīga pašnāvība. Tā ir acedia. Es vilcinājos notīrīt rīkli. "Un tas mani piebeigtu kā rakstnieku," es piebildu.

Iepriekš šajā esejā Doils par Čioranu teica: “Viņš bija saasinājis manī pašas tendences, kuras es visu savu pieaugušo mūžu biju pavadījis, cenšoties ierobežot”, un pēc tam turpina uzskaitīt šādas iezīmes, tostarp ne tikai izmisumu un atstāšanos, bet arī vētras, sakāvi, izolāciju, dusmas, naidīgumu.

Iesaistīšanās šo rakstnieku idejās savā ziņā ir līdzīga pārāk daudzu ziņu lasīšanai. Pati ziņa var būt precīza un vērtīga – tāpat kā daži pesimistiski un antinatālistiski argumenti –, taču ziņas sniedz arī vienpusēju un šauri negatīvu pasaules ainu. Tagad, ja lasot pārāk daudz pesimistisku vai antinatālisku rakstu, pasliktinās slikta garīgā veselība, tas neatspēko nevienu nostāju. Faktiski šāda reakcija varētu būt saprotama, ņemot vērā cilvēku un citu dzīvnieku ciešanas, kuras šie pasaules uzskati bieži uzsver.

Tas nebūt nenozīmē, ka filozofiskais pesimisms vai antinatālisms ir jāignorē vai jānoraida, baidoties no pieaugošām nožēlojamām izjūtām, taču, iespējams, dažos gadījumos apsēstība ar šīm tēmām nav noderīga - vismaz dažreiz - personām ar ļoti satraucošām garīgās veselības problēmām. Filozofiskais pesimisms un antinatālisms var šķist ideāls attaisnojums ārkārtīgi depresīvam skatījumam, taču šī izjustā attaisnošanās varētu vēl vairāk apgrūtināt pagātnes kognitīvo traucējumu un negatīvisma aizspriedumu saskatīšanu; turklāt tas var kavēt mēģinājumus izveseļoties vai iztēloties labāku nākotni – jebkuras optimisma, cerības, prieka vai pateicības sajūtas var vienkārši noraidīt kā neracionālas un maldinātas.

Tomēr, kā esmu apgalvojis rakstā Apeironam , noteikti ir iespējams un konsekventi dzīvot laimīgu, priecīgu un jēgpilnu dzīvi, vienlaikus nopietni uztverot filozofisko pesimismu.

Iespējams, ticība maigajam determinismam (vai saderībai) mazāk ietekmēs garīgo veselību. Tas attiecas uz pārliecību, ka cilvēka rīcību nosaka cēloņsakarības notikumu ķēde, tomēr cilvēka brīvā griba pastāv tādā nozīmē, ka mēs esam morāli atbildīgi par savām darbībām un spējam rīkoties saskaņā ar savu dabu un vēlmēm (lai gan mūsu dabu un vēlmes joprojām veido ārēji faktori, piemēram, gēni, sabiedrība un audzināšana). Arturs Šopenhauers izteica kaut ko līdzīgu šim viedoklim, sakot: "Cilvēks var darīt, kā grib, bet ne gribēt, kā grib."

Emanuels Levinas teica, ka visa filozofija ir aicinājums uz "bezgalīgu atbildību, uz nenogurstošu nomodu, uz pilnīgu bezmiegu".

Tajā pašā laikā neatkarīgi no tā, vai cietais vai mīkstais determinisms ir saistīts ar pasliktinātu garīgo veselību, šāda ietekme nav neizbēgama. Tas tikai nozīmē, ka ticība brīvai gribai, visticamāk, būs labāka jūsu psiholoģiskajai labklājībai.

Filozofija un bezmiegs

Savā rakstā The Partally Examined Life on Cioran es aprakstīju, kā filozofa cīņas ar bezmiegu ietekmēja viņa domāšanu un idejas. Taču ir arī taisnība, ka cēloņsakarību var mainīt: pati filozofija var izraisīt bezmiegu. Daži domātāji pat uzskata, ka abi ir cieši saistīti. Piemēram, grāmatā Totality and Infinity (1961) Emanuels Levinas teica, ka visa filozofija ir aicinājums uz "bezgalīgu atbildību, uz nenogurstošu nomodu, uz pilnīgu bezmiegu". Un franču filozofe un psihoanalītiķe Anne Dufourmantelle pauda līdzīgu noskaņojumu grāmatā Blind Date: Sex and Philosophy (2003), apgalvojot, ka "filozofija ir dzimusi ar trauksmi, ar jautājumiem, ar bezmiegu. Tā uzņemas pasaules nedienas, un tāpēc tā nevar gulēt."

Kā tas tā ir? Nu, filozofija, ņemot vērā tās būtību, var novest pie nepārtrauktas analīzes, kuras rezultātā jūs pārvērtāt filozofisku problēmu savā galvā līdz apsēstībai un nemierīgumam. Filozofija ir nepārtraukts un nebeidzams strīdu un pretargumentu process par dziļiem un sarežģītiem jautājumiem. Nemitīgās šaubīšanās, pārskatīšana un atteikšanās no viedokļiem, kas iepriekš šķita tik stabili un droši, var noturēt cilvēku līdz vēlu. Jūs varētu mēģināt nokļūt mierīgā secinājuma vietā, bet nekad tur nenonāksiet. Filozofija var arī mudināt jūs uz izdomātiem strīdiem galvā, kad esat viens ar savām domām. Šī iekšējā pļāpāšana, maigi izsakoties, nav īpaši mierīga un miegu izraisoša.

Tiem, kuri jau ir uzņēmīgi pret pārmērīgu domāšanu un bezmiegu, iespējams, ka filozofēšana var palielināt šīs tendences. Es noteikti to esmu pieredzējis reizēm. Ir bijušas reizes, kad esmu domājis par filozofisku nostāju vai rakstījis par to, bet pēc tam turpināju apšaubīt savu nostāju un atrast caurumus savos argumentos. Būtu un bieži vien ir iespējams vienkārši atlikt šīs domas un rakstīt grozījumus nākamajai dienai, bet tas dažreiz var būt grūti. Patiešām, filozofija var būt “nenogurstoša nomodā”, ko apraksta Levinas.

Eksistenciālisms un garīgā veselība

Tā kā depresija un trauksme var būt gan eksistenciāla rakstura; tas ir; Kas attiecas uz cilvēka stāvokli, dažu eksistenciālisma filozofiju izpēte var pastiprināt šāda veida depresiju un trauksmi. Interesanti, ka liela daļa eksistenciālisma domu koncentrējas uz priekšstatu, ka cilvēki būtībā ir brīvi, tomēr tas ir aplūkots problemātiskā izteiksmē; Piemēram, Žans Pols Sartrs teica, ka mēs esam " nolemti būt brīviem" (izcēlums pievienots), savukārt Kērkegors uzskatīja, ka "trauksme ir brīvības reibonis".

Tādējādi, lai gan ticība brīvai gribai var nākt par labu dažu cilvēku garīgajai veselībai, citos tā var izraisīt arī trauksmes un vainas sajūtu; jo, ja mēs esam principā brīvi, tad mums ir reibinošs iespējamo izvēļu klāsts, kas jāizdara, ir iespēja pieņemt daudzus lēmumus, kas maina dzīvi, un tas viss, un tas viss ir tikai un vienīgi atbildīgi par visu, ko darām.

Tad mums ir eksistenciālā nihilisma teorija: ideja, ka cilvēka dzīve pēc savas būtības ir veltīga un bezjēdzīga (paskaidrota Alberta Kamī grāmatā The Myth of Sisyphus ), kas var viegli provocēt, stiprināt vai saasināt depresiju. Protams, Camus piedāvāja veidu, kā tikt galā ar dzīves bezjēdzību , proti, izvēloties būt laimīgam neatkarīgi no tā. Taču šī recepte var nebūt apmierinoša daudziem cilvēkiem, un tādā gadījumā viņa drūmā cilvēka stāvokļa diagnoze joprojām ir problēma, ar kuru jācīnās.

Atkal, daudz laika pavadīt, domājot, lasot un rakstot par šīm bažām, var nebūt apgrūtinoši visiem – Kamī personīgi izbaudīja dzīves sīkumus un neuzskatīja visu par bezjēdzīgu: “Šeit viss šķiet bezjēdzīgi, izņemot sauli, mūsu skūpstus un zemes mežonīgās smaržas... Šeit es atstāju kārtību un mērenību citiem. Mani un dabas lielā brīvā mīlestība pilnībā absorbē.

Bet ir iespējams, ka noteiktu tekstu lasīšana smagas depresijas apstākļos var nebūt noderīga ikvienam. Kamēr Kamī aicina lasītājus iedomāties, ka viņi ir laimīgi, dzīvojot bezjēdzīgu dzīvi, šī tīša un izaicinoša laimes darbība var justies neiedomājama un smieklīga, kad ir nomākta. No otras puses, šī pretintuitīvā izšķirtspēja varētu būt tieši tas, kas cilvēkam ir vajadzīgs, vienkārši tāpēc, ka tā sniedz domu, ka ir zināma izvēle, kā cilvēks jūtas. Nav viegli pateikt, kā idejas par cilvēka eksistences problēmām un to risinājumiem ietekmēs garīgo labklājību.

Nobeiguma piezīmes

Šīs diskusijas mērķis nav bijis parādīt, ka filozofija ir nopietns garīgo slimību riska faktors, par kuru būtu jāuztraucas. Es būtu varējis arī uzrakstīt ziņu par to, kā filozofija var dot labumu jūsu garīgajai veselībai, kas vairāk atbilstu pozitīvajai psiholoģijai: tas nozīmētu aplūkot, kā filozofiskie uzskati un filozofijas disciplīna var sniegt jums pozitīvu pieredzi un uzlabot jūsu dzīves kvalitāti. Tas, iespējams, citam ierakstam.

Filozofijas psiholoģija kā joma joprojām ir sākumstadijā, un, cerams, turpmākie pētījumi parādīs, kā tas, ko mēs uzskatām par patiesu, maina mūs kā indivīdus. Filozofija ir un vienmēr būs disciplīna, kurai ir potenciāls radīt dramatiskas pārmaiņas mūsu domāšanā, jūtās un darbībā; uz labu vai sliktu.

Iepriekš minētā ir saīsināta versija, bet garāku gabalu varat atrast šeit .

2021. gada 8. novembris