Back to Stories

Påverkar Din världsbild Ditt välbefinnande?

Vår världsbild, vår övertygelse om vad verklighet är, vår syn på vad (om något) har värde och mening, det som Aldous Huxley kallade en 'individs livsfilosofi', bidrar mer påtagligt än vi ofta tror till vårt mentala välbefinnande. Från pessimism till existentialism, kan läsning av vissa filosofiska idéer faktiskt leda till depression? Kopplingen är inte så enkel. Filosofi kan både deprimera och inspirera oss. Men i slutändan är vår världsbild viktig – det spelar roll vad vi tycker, skriver Sam Woolfe.

Filosofins psykologi är ett relativt nytt område. Det hänvisar till förhållandet mellan psykologiska egenskaper och filosofiska övertygelser. Detta område väckte stor uppmärksamhet nyligen med publiceringen av en ny studie från psykologen David B. Yaden och filosofen Derek E. Anderson.

Publicerad i tidskriften Philosophical Psychology , denna studie frågade 314 professionella filosofer om deras syn på vissa filosofiska frågor, och bedömde dem sedan för psykologiska faktorer, såsom personlighet, mental hälsa och livserfarenheter, såväl som demografi.

Yaden och Anderson inkluderar i början av sin studie en rad från William James bok Pragmatism (1907): "Filosofins historia är i hög grad samma som en viss sammandrabbning av mänskliga temperament." De inkluderar också en observation från Friedrich Nietzsche i Beyond Good and Evil (1886), i avsnittet "On the Prejudice of Philosophers", där han hävdade att en filosofs speciella uppfattning eller ställning härrör mindre från deras ointresserade sökande efter sanning än deras instinkter och personliga liv, som han eller hon sedan försvarar med post hoc rationaliseringar. Som Nietzsche skriver: "Det har gradvis blivit klart för mig vad varje stor filosofi hittills har bestått av - nämligen bekännelsen av dess upphovsman och en art av ofrivillig och omedveten självbiografi."

Denna tankegång har definitivt slagit mig förut. Jag tror att det i viss mån är sant att meningsskiljaktigheter i filosofin beror på en konflikt mellan olika personligheter, preferenser, önskningar, rädslor, livserfarenheter och mentala hälsotillstånd; även om många filosofer skulle vilja tro att filosofiska argument är rent rationella.

Sambandet mellan psykologiska drag och filosofiska övertygelser

I sin undersökning fann Yaden och Anderson flera samband mellan vissa psykologiska egenskaper och filosofiska övertygelser (även om författarna intressant nog inte upptäckte några väsentliga samband mellan demografi eller personlighet och specifika filosofiska åsikter). Vissa samband är inte överraskande; som att teism och idealism förknippas med att ha haft en självöverskridande upplevelse.

En intressant upptäckt är dock att filosofer som har använt psykedelika och cannabis är mer benägna att ha en mer subjektivistisk syn på moral och estetik (synen att det inte finns någon objektiv sanning om vad som gör något "bra" eller "vackert"). En annan är att hård determinism (tron att mänskliga handlingar helt och hållet bestäms av naturlagarna och att äkta fri vilja därför inte existerar) är förknippad med lägre livstillfredsställelse och högre depression/ångest.

Fyndet relaterat till hård determinism och sämre mental hälsa är särskilt intressant för mig, eftersom jag tidigare har utforskat sambanden mellan filosofi och mental hälsa.

Hur vi är som människor kan dra oss till vissa åsikter, men det omvända gäller också: vissa åsikter kan förändra oss som människor. I den här uppsatsen skulle jag vilja diskutera frågan om filosofi kan skada din mentala hälsa. Det är vanligt att anta att depressiva kan vara mer benägna att vara pessimister och antinatalister, men kan vissa världsbilder faktiskt öka sannolikheten för att du blir deprimerad? Det finns dessutom flera andra filosofiska synpunkter som jag tror kan knyta an till olika psykiska hälsoutfall.

Många filosofer kämpade med sin mentala hälsa och led vanligtvis av depression och nervsammanbrott; dessa figurer inkluderar William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault och David Hume. Kan filosofyrket, eller deras idéer specifikt, överhuvudtaget bära skulden för deras dåliga mentala hälsa? Eller skulle de ha fallit under för dessa nödtillstånd i avsaknad av filosofi? Kanske hade en del ett temperament av det slag som satte dem i riskzonen för psykiska problem och som också lockade dem till filosofin; och sedan spelade deras filosofiska liv i slutändan en viss roll i deras kamp för psykisk hälsa.

Filosofisk pessimism/Antinatalism och depression

På ett personligt sätt, även om jag finner både filosofisk pessimism och antinatalism tankeväckande världsåskådningar, så kan detta, föga förvånande, förvärra mitt humör och känslor av tillfredsställelse i livet när jag ägnar dem för mycket uppmärksamhet (med undantag för andra perspektiv). KateÅ™ina Lachmanová, som redigerade boken History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020), verkade avslöja en liknande oro under sitt framträdande i The Exploring Antinatalism Podcast : "Jag vill inte forska om antinatalism på heltid, bara spendera alla mina dagar med att ägna mig åt forskning, jag kan bara inte göra några forskningsämnen... att göra det." Och författaren Rob Doyle övervägde i ett stycke med titeln Winter in Paris , publicerat i The Dublin Review , om det var bättre för honom att aldrig ha läst vissa pessimistiska verk. I Paris, där han försökte skriva en uppsats om Emil Cioran (den rumänske filosofen tillbringade större delen av sitt liv i staden), har Doyle ett samtal med sin vän Zoé:

Genom fönstret lyste Paris skyline sakta upp senvinterns skymning. Jag sa till Zoé: 'Det är roligt. De författare som betyder allra mest för mig, ofta finns det en del av mig som önskar att jag aldrig skulle läsa dem alls.

"Du menar som Cioran?"

Jag nickade.

'Men varför? Du är fri att ta eller lämna alla idéer du kommer på. Det är ansvar, det är vad det innebär. Ingen tvingar dig.'

"Men det finns tendenser som författare som Cioran eller Schopenhauer kan uppmuntra. Förtvivlan, tillbakadragande. I religionerna, i kristendomen, är förtvivlan en synd. Det är intressant.'

Hon tänkte på detta och skakade sedan på huvudet. ”Jag har väldigt lätt att kliva ut ur den tunneln när jag stänger boken. Jag tänker inte förkasta universum bara för att Schopenhauer eller någon annan sa det.'

"Självklart inte. Men du har inte dessa böjelser som väntar på att utlösas. Vad jag menar är att det är ett val. Detta tillbakadragande. Jag känner att det är farligt, faran är verklig. Att bränna ner världen. Förtvivlad. Jag känner att jag redan hänger på med fingrarna. Allvarligt talat, det verkar väldigt lätt ibland att bara sluta engagera sig, att vända sig bort från allt. Men det är ett slags självmord, ett andligt självmord. Det är acedia. Jag harklade mig, tveksam. "Och det skulle göra mig färdig som författare," tillade jag.

Tidigare i den här uppsatsen sa Doyle om Cioran: "Han hade förvärrat de tendenser hos mig själv som jag hade ägnat hela mitt vuxna liv åt att försöka stävja", och fortsätter sedan med att lista sådana egenskaper, inklusive inte bara förtvivlan och tillbakadragande utan också torpor, defaitism, isolering, ilska, fientlighet.

Att bli uppslukad av dessa författares idéer liknar på ett sätt att läsa för mycket nyheter. Nyheten i sig kan vara korrekt och värdefull – som vissa pessimistiska och antinatalistiska argument kan vara – men nyheterna ger också en ensidig och snävt negativ bild av världen. Nu, om läsning av för mycket pessimistisk eller antinatalistisk skrift förvärrar dålig mental hälsa, ogiltigförklarar detta inte någon av positionerna. I själva verket skulle en sådan reaktion kunna vara förståelig i ljuset av det mänskliga och icke-mänskliga djurens lidande som dessa världsbilder ofta betonar.

Detta betyder inte nödvändigtvis att filosofisk pessimism eller antinatalism bör ignoreras eller avvisas av rädsla för att öka eländiga känslor, men kanske i vissa fall är en besatthet av dessa ämnen föga till hjälp – åtminstone ibland – för individer med mycket besvärande psykiska problem. Filosofisk pessimism och antinatalism kan tyckas vara den perfekta motiveringen för en extremt depressiv syn, men denna upplevda upprättelse kan göra det ännu svårare att se förbi ens kognitiva snedvridningar och negativitetsfördomar; plus att det kan hämma försök att bli frisk eller föreställa sig en bättre framtid – alla känslor av optimism, hopp, glädje eller tacksamhet kan bara avvisas som irrationella och vilseledda.

Ändå, som jag har hävdat i en artikel för The Apeiron , är det verkligen möjligt och konsekvent att leva ett lyckligt, glädjefullt och meningsfullt liv samtidigt som man tar filosofisk pessimism på allvar.

Kanske kommer en tro på mjuk determinism (eller kompatibilism) att ha mindre effekt på mental hälsa. Detta syftar på tron ​​att ens handlingar bestäms av en kausal kedja av händelser, men ändå existerar människans fria vilja i den meningen att vi är moraliskt ansvariga för våra handlingar och har förmågan att agera i enlighet med vår natur och våra önskningar (även om vår natur och önskningar fortfarande formas av yttre faktorer som gener, samhälle och uppväxt). Arthur Schopenhauer uttryckte något liknande denna uppfattning när han sa: "En människa kan göra som hon vill, men inte som hon vill."

Emmanuel Levinas sa att all filosofi var en uppmaning till "oändligt ansvar, till en outtröttlig vakenhet, till en total sömnlöshet."

Samtidigt, oavsett om hård eller mjuk determinism är förknippad med försämrad mental hälsa eller inte, är en sådan effekt inte oundviklig. Det betyder bara att en tro på fri vilja är mer sannolikt att vara bättre för ditt psykologiska välbefinnande.

Filosofi och sömnlöshet

I min artikel för The Partially Examined Life on Cioran beskrev jag hur filosofens kamp mot sömnlöshet påverkade hans tänkande och idéer. Men det är också sant att kausaliteten kan vändas: filosofin i sig kan orsaka sömnlöshet. Vissa tänkare ser till och med de två som nära sammanlänkade. Till exempel, i Totality and Infinity (1961), sa Emmanuel Levinas att all filosofi var en uppmaning till "oändligt ansvar, till en outtröttlig vakenhet, till en total sömnlöshet." Och den franska filosofen och psykoanalytikern Anne Dufourmantelle uttryckte en liknande känsla i Blind Date: Sex and Philosophy (2003), och hävdade att "filosofi föddes med ångest, med ifrågasättande, med sömnlöshet. Den tar på sig världens missförhållanden och kan därför inte sova."

Hur är det så här? Jo, filosofin kan, med tanke på dess natur, leda till non-stop analys, varvid du vänder på ett filosofiskt problem i ditt huvud till en punkt av besatthet och rastlöshet. Filosofi är en kontinuerlig och aldrig sinande process av argumentation och motargumentation i djupa och komplicerade frågor. Det oupphörliga tvivlet, reviderandet och övergivandet av åsikter som tidigare kändes så stabila och säkra kan hålla en uppe sent. Du kanske försöker komma till en plats för vilsam avslutning men kommer aldrig riktigt dit. Filosofi kan också uppmuntra dig att ha imaginära argument i huvudet när du är ensam med dina tankar. Detta interna prat är inte särskilt lugnt och sömnframkallande, för att uttrycka det milt.

För dem som redan är mottagliga för övertänkande och sömnlöshet är det möjligt att filosofering kan sluta med att förstärka dessa tendenser. Jag har definitivt upplevt detta vid tillfälle. Det har funnits tillfällen som jag har funderat på en filosofisk ståndpunkt eller skrivit om en, men sedan hela tiden ifrågasatt min inställning till den och hittat hål i min argumentation. Det borde vara – och är ofta – möjligt att bara skjuta upp dessa tankar och skriva ändringsförslag till nästa dag, men det kan vara svårt ibland. Faktum är att filosofi kan lämpa sig för den "outtröttliga vakenhet" som Levinas beskriver.

Existentialism och mental hälsa

Eftersom depression och ångest kan vara både existentiell karaktär; som är; relaterat till det mänskliga tillståndet, kan studier av vissa existentialistiska filosofier förstärka denna typ av depression och ångest. Intressant nog fokuserar mycket av det existentialistiska tänkandet på föreställningen att människor i grunden är fria, ändå har detta setts i problematiska termer; Jean-Paul Sartre, till exempel, sa att vi är " dömda att vara fria" (min kursivering), medan Kierkegaard menade att "ångest är frihetens yrsel."

Således, även om en tro på fri vilja kan gynna vissa människors mentala hälsa, kan den också orsaka känslor av ångest och skuld hos andra; för om vi i grunden är fria så har vi en svindlande mängd möjliga val att göra, makten att fatta många livsförändrande beslut, och allt samtidigt som vi är ensamma ansvariga för vad vi än gör.

Sedan har vi teorin om existentiell nihilism: idén om att mänskligt liv i sig är meningslöst och meningslöst (förklarad i Albert Camus Myten om Sisyfos ), som lätt kan provocera, stärka eller förvärra depression. Naturligtvis presenterade Camus ett sätt att hantera livets meningslöshet , nämligen genom att välja att vara lycklig oavsett. Men detta recept kanske inte är tillfredsställande för många människor, i vilket fall hans dystra diagnos av det mänskliga tillståndet fortfarande är ett problem att brottas med.

Återigen, att spendera mycket tid på att tänka, läsa och skriva om dessa bekymmer kanske inte är besvärligt för alla – Camus njöt personligen av de små sakerna i livet och såg inte allt som meningslöst: "Allt verkar meningslöst här förutom solen, våra kyssar och jordens vilda dofter... Här lämnar jag till mig naturens stora kärlek och frihet."

Men det är möjligt att läsning av vissa texter i tillstånd av svår depression kanske inte är till hjälp för alla. Medan Camus uppmanar läsarna att föreställa sig att de är glada över att leva ett meningslöst liv, kan denna handling av egensinnig och trotsig lycka kännas ofattbar och löjlig när de är deprimerade. Å andra sidan kan denna kontraintuitiva upplösning vara precis vad en person behöver, helt enkelt för att den presenterar tanken att det finns något val i hur man känner. Det finns inget enkelt sätt att berätta hur idéer om den mänskliga existensproblemen – och lösningarna på dem – kommer att påverka det mentala välbefinnandet.

Avslutande kommentarer

Syftet med denna diskussion har inte varit att visa att filosofi är en allvarlig riskfaktor för psykisk ohälsa att bry sig om. Jag kunde lika gärna ha skrivit ett inlägg om hur filosofi kan gynna din mentala hälsa, vilket skulle vara mer i linje med positiv psykologi: detta skulle innebära att titta på hur filosofiska övertygelser och disciplinen filosofi kan ge dig positiva upplevelser och förbättra din livskvalitet. Det är för ett annat inlägg kanske.

Filosofins psykologi är fortfarande i sin linda som fält och förhoppningsvis kommer framtida forskning att belysa hur det vi tror är sant förändrar oss som individer. Filosofi är och kommer alltid att vara en disciplin som har potential att skapa dramatiska förändringar i hur vi tänker, känner och agerar; på gott och ont.

Ovanstående är en förkortad version en längre bit hittar du här .

8 november 2021

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
Sharon Nov 14, 2021

There’s a world weariness creeping throughout our blue marble of a planet. Covid-19, corrupt politics, crumbling economies, global pollution, human rights abuse, racism. It’s a long and growing list of soul crushing realities.

But it’s not the only list. There’s an alternte philosophy, a powerful parallel universe on our troubled planet as well, expanding into dark and brutal places. A universe fueled by the commitment to live a life with meaning, integrity, authenticity, vulnerability. A universe propelled by hope, compassion, love, wonder, gratitude, active commitment to creating a better reality for all life. A rose coloured glasses view, if you will.

It takes courage to wear rose coloured glasses. There are things you can see - things invisible without them. Just so you know.

For glimpses through those glasses, try “Rose Coloured Glasses For Sale”, a small collection of poems by S.M. Lingenfelter, published last year and available at Amazon.