നിങ്ങളുടെ ലോകവീക്ഷണം നിങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തെ ബാധിക്കുന്നുണ്ടോ?

നമ്മുടെ ലോകവീക്ഷണം, യാഥാർത്ഥ്യം എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വിശ്വാസങ്ങൾ, മൂല്യവും അർത്ഥവുമുള്ളതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ, ആൽഡസ് ഹക്സ്ലി 'വ്യക്തിയുടെ ജീവിത തത്ത്വചിന്ത' എന്ന് വിളിച്ചത്, നമ്മുടെ മാനസിക ക്ഷേമത്തിന് നാം പലപ്പോഴും ചിന്തിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സംഭാവന നൽകുന്നു. അശുഭാപ്തിവിശ്വാസം മുതൽ അസ്തിത്വവാദം വരെ, ചില ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ വായിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ വിഷാദത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കുമോ? ബന്ധം അത്ര ലളിതമല്ല. തത്ത്വചിന്ത നമ്മെ നിരാശരാക്കുകയും പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. എന്നാൽ, അവസാനം, നമ്മുടെ ലോകവീക്ഷണം പ്രധാനമാണ് - നമ്മൾ എന്ത് ചിന്തിക്കുന്നു എന്നത് പ്രധാനമാണ്, സാം വൂൾഫ് എഴുതുന്നു.

തത്ത്വചിന്തയുടെ മനഃശാസ്ത്രം താരതമ്യേന പുതിയൊരു മേഖലയാണ്. മനഃശാസ്ത്രപരമായ സ്വഭാവവിശേഷങ്ങളും ദാർശനിക വിശ്വാസങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെയാണ് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഡേവിഡ് ബി. യാഡനും തത്ത്വചിന്തകനായ ഡെറക് ഇ. ആൻഡേഴ്‌സണും ചേർന്ന് നടത്തിയ ഒരു പുതിയ പഠനത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണത്തോടെ ഈ മേഖല അടുത്തിടെ ഗണ്യമായ ശ്രദ്ധ നേടി.

ഫിലോസഫിക്കൽ സൈക്കോളജി എന്ന ജേണലിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഈ പഠനം, 314 പ്രൊഫഷണൽ തത്ത്വചിന്തകരോട് ചില ദാർശനിക ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചു, തുടർന്ന് വ്യക്തിത്വം, മാനസികാരോഗ്യം, ജീവിതാനുഭവങ്ങൾ, ജനസംഖ്യാശാസ്‌ത്രം തുടങ്ങിയ മാനസിക ഘടകങ്ങൾക്കായി അവരെ വിലയിരുത്തി.

യാഡനും ആൻഡേഴ്‌സണും പഠനത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ വില്യം ജെയിംസിന്റെ " പ്രാഗ്മാറ്റിസം" (1907) എന്ന പുസ്തകത്തിലെ ഒരു വരി ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു: "തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രം പ്രധാനമായും മനുഷ്യ സ്വഭാവങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക സംഘട്ടനത്തിന്റെതാണ്." ഫ്രെഡറിക് നീച്ചയുടെ "Beyond Good and Evil " (1886) എന്ന പുസ്തകത്തിലെ "തത്ത്വചിന്തകരുടെ മുൻവിധിയെക്കുറിച്ച്" എന്ന വിഭാഗത്തിലെ ഒരു നിരീക്ഷണവും അവയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവിടെ ഒരു തത്ത്വചിന്തകന്റെ പ്രത്യേക വീക്ഷണമോ നിലപാടോ സത്യത്തിനായുള്ള അവരുടെ താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത അന്വേഷണത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ സഹജാവബോധത്തിൽ നിന്നും വ്യക്തിജീവിതത്തിൽ നിന്നുമാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു, തുടർന്ന് അദ്ദേഹം അതിനെ പോസ്റ്റ് ഹോക്ക് യുക്തിസഹീകരണങ്ങളിലൂടെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു. നീച്ച എഴുതുന്നത് പോലെ: "ഇതുവരെയുള്ള എല്ലാ മഹത്തായ തത്ത്വചിന്തകളും എന്താണ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നതെന്ന് ക്രമേണ എനിക്ക് വ്യക്തമായി - അതായത്, അതിന്റെ ഉപജ്ഞാതാവിന്റെ ഏറ്റുപറച്ചിലും, ഒരുതരം അനിയന്ത്രിതവും അബോധാവസ്ഥയിലുള്ളതുമായ ആത്മകഥയും."

ഈ ചിന്താഗതി എന്റെ മനസ്സില്‍ നേരത്തെ കടന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. തത്ത്വചിന്തയിലെ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങള്‍ വ്യത്യസ്ത വ്യക്തിത്വങ്ങള്‍, ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങള്‍, ആഗ്രഹങ്ങള്‍, ഭയങ്ങള്‍, ജീവിതാനുഭവങ്ങള്‍, മാനസികാരോഗ്യാവസ്ഥകള്‍ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള സംഘര്‍ഷത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു എന്നത് ഒരു പരിധിവരെ ശരിയാണെന്ന് ഞാന്‍ കരുതുന്നു; ദാര്‍ശനിക വാദങ്ങള്‍ പൂര്‍ണ്ണമായും യുക്തിസഹമാണെന്ന് പല തത്ത്വചിന്തകരും കരുതാന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും.

മനഃശാസ്ത്രപരമായ സ്വഭാവങ്ങളും ദാർശനിക വിശ്വാസങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം

യാദനും ആൻഡേഴ്‌സണും നടത്തിയ അന്വേഷണത്തിൽ, ചില മാനസിക സ്വഭാവവിശേഷങ്ങളും ദാർശനിക വിശ്വാസങ്ങളും തമ്മിൽ നിരവധി ബന്ധങ്ങൾ കണ്ടെത്തി (എന്നിരുന്നാലും, ജനസംഖ്യാശാസ്‌ത്രമോ വ്യക്തിത്വമോ പ്രത്യേക ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങളോ തമ്മിൽ കാര്യമായ ബന്ധങ്ങളൊന്നും രചയിതാക്കൾ കണ്ടെത്തിയില്ല എന്നത് രസകരമാണ്). ചില പരസ്പരബന്ധങ്ങൾ അതിശയകരമല്ല; ദൈവശാസ്ത്രവും ആദർശവാദവും സ്വയം അതിരുകടന്ന അനുഭവം നേടുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, രസകരമായ ഒരു കണ്ടെത്തൽ, സൈക്കഡെലിക്സും കഞ്ചാവും ഉപയോഗിച്ചിട്ടുള്ള തത്ത്വചിന്തകർക്ക് ധാർമ്മികതയെയും സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തെയും കുറിച്ച് കൂടുതൽ ആത്മനിഷ്ഠമായ വീക്ഷണം ഉണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ് (എന്തിനെയെങ്കിലും 'നല്ലത്' അല്ലെങ്കിൽ 'മനോഹരമാക്കുന്നത്' എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യമില്ലെന്ന വീക്ഷണം). മറ്റൊന്ന്, കഠിനമായ നിർണ്ണായകവാദം (മനുഷ്യന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും പ്രകൃതി നിയമങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും അതിനാൽ യഥാർത്ഥ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി നിലവിലില്ലെന്നും ഉള്ള വിശ്വാസം) താഴ്ന്ന ജീവിത സംതൃപ്തിയും ഉയർന്ന വിഷാദം/ഉത്കണ്ഠയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്.

തത്ത്വചിന്തയും മാനസികാരോഗ്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ മുമ്പ് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തിട്ടുള്ളതിനാൽ, ഹാർഡ് ഡിറ്റർമിനിസവും മോശം മാനസികാരോഗ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കണ്ടെത്തൽ എനിക്ക് പ്രത്യേകിച്ചും രസകരമാണ്.

നമ്മൾ എങ്ങനെയുള്ളവരാണെന്ന് ചില കാഴ്ചപ്പാടുകളിലേക്ക് നമ്മെ ആകർഷിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ വിപരീതവും നിലനിൽക്കുന്നു: ചില കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്ക് നമ്മളെ ആളുകളായി മാറ്റാൻ കഴിയും. ഈ ഉപന്യാസത്തിൽ, തത്ത്വചിന്ത നിങ്ങളുടെ മാനസികാരോഗ്യത്തെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുമോ എന്ന ചോദ്യം ചർച്ച ചെയ്യാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വിഷാദരോഗികൾ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസികളും ജനനവിരുദ്ധവാദികളുമാകാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് പൊതുവെ അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ചില ലോകവീക്ഷണങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങൾ വിഷാദരോഗിയാകാനുള്ള സാധ്യത വർദ്ധിപ്പിക്കുമോ? മാത്രമല്ല, വ്യത്യസ്ത മാനസികാരോഗ്യ ഫലങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന മറ്റ് നിരവധി ദാർശനിക വീക്ഷണങ്ങളുണ്ട്.

മാനസികാരോഗ്യവുമായി പല തത്ത്വചിന്തകരും ബുദ്ധിമുട്ടിയിരുന്നു, സാധാരണയായി വിഷാദവും നാഡീ തകരാറുകളും അനുഭവിച്ചിരുന്നു; വില്യം ജെയിംസ്, ജോൺ സ്റ്റുവർട്ട് മിൽ, സോറൻ കീർക്കെഗാഡ്, മൈക്കൽ ഫൂക്കോ, ഡേവിഡ് ഹ്യൂം എന്നിവരാണ് ഈ കണക്കുകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നത്. തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രൊഫഷനോ അവരുടെ ആശയങ്ങളോ അവരുടെ മോശം മാനസികാരോഗ്യത്തിന് കാരണമാകുമോ? അതോ തത്ത്വചിന്തയുടെ അഭാവത്തിൽ അവർ ഈ ദുരിതാവസ്ഥകൾക്ക് കീഴടങ്ങുമായിരുന്നോ? ഒരുപക്ഷേ ചിലർക്ക് മാനസികാരോഗ്യ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്ക് സാധ്യതയുള്ള തരത്തിലുള്ള ഒരു സ്വഭാവം ഉണ്ടായിരുന്നിരിക്കാം, അത് അവരെ തത്ത്വചിന്തയിലേക്ക് ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്തു; തുടർന്ന് അവരുടെ ദാർശനിക ജീവിതം, ഒടുവിൽ, അവരുടെ മാനസികാരോഗ്യ പോരാട്ടങ്ങളിൽ ഒരു പങ്കു വഹിച്ചു.

ദാർശനിക അശുഭാപ്തിവിശ്വാസം/പ്രസവവിരുദ്ധതയും വിഷാദവും

വ്യക്തിപരമായി പറഞ്ഞാൽ, ദാർശനിക അശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും ജനനവിരുദ്ധതയും ചിന്തോദ്ദീപകമായ ലോകവീക്ഷണങ്ങളായി എനിക്ക് തോന്നുമെങ്കിലും, ഞാൻ അവയിൽ (മറ്റ് കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഒഴികെ) വളരെയധികം ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുമ്പോഴെല്ലാം, ഇത് എന്റെ മാനസികാവസ്ഥയെയും ജീവിത സംതൃപ്തിയുടെ വികാരങ്ങളെയും കൂടുതൽ വഷളാക്കും. ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് ആന്റിനാറ്റലിസം: ഹൗ ഫിലോസഫി ചലഞ്ച്ഡ് ദി ക്വസ്റ്റ്യൻ ഓഫ് പ്രൊക്രിയേഷൻ (2020) എന്ന പുസ്തകം എഡിറ്റ് ചെയ്ത കാറ്റീന ലാച്ച്മനോവ, ദി എക്സ്പ്ലോറിംഗ് ആന്റിനാറ്റലിസം പോഡ്‌കാസ്റ്റിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടപ്പോൾ സമാനമായ ആശങ്ക വെളിപ്പെടുത്തിയതായി തോന്നി: “എനിക്ക് ആന്റിനാറ്റലിസത്തെക്കുറിച്ച് മുഴുവൻ സമയവും ഗവേഷണം ചെയ്യാൻ താൽപ്പര്യമില്ല, എന്റെ എല്ലാ ദിവസവും അത്തരം നിരാശാജനകവും വിഷാദകരവുമായ വിഷയങ്ങൾ [ഗവേഷണം ചെയ്യാൻ] ചെലവഴിക്കുക... എനിക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നില്ല.” ദി ഡബ്ലിൻ റിവ്യൂവിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച വിന്റർ ഇൻ പാരീസ് എന്ന ഒരു കൃതിയിൽ എഴുത്തുകാരനായ റോബ് ഡോയൽ ചില അശുഭാപ്തിവിശ്വാസ കൃതികൾ ഒരിക്കലും വായിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലതെന്ന് പരിഗണിച്ചു. എമിൽ സിയോറനെക്കുറിച്ച് (റൊമാനിയൻ തത്ത്വചിന്തകൻ നഗരത്തിൽ തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ചെലവഴിച്ചു) ഒരു ഉപന്യാസം എഴുതാൻ ശ്രമിച്ച പാരീസിൽ, ഡോയൽ തന്റെ സുഹൃത്ത് സോയുമായി ഒരു സംഭാഷണം നടത്തുന്നു:

ജനാലയിലൂടെ പാരീസ് ആകാശരേഖ പതുക്കെ ശൈത്യകാല സന്ധ്യയെ പ്രകാശപൂരിതമാക്കുകയായിരുന്നു. ഞാൻ സോയിയോട് പറഞ്ഞു, 'ഇത് രസകരമാണ്. എനിക്ക് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട എഴുത്തുകാർ, പലപ്പോഴും എന്റെ ഉള്ളിലെ ഒരു ഭാഗം അവരെ ഒരിക്കലും വായിക്കാതിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു.'

'സിയോറനെ പോലെയാണോ നീ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്?'

ഞാൻ തലയാട്ടി.

'പക്ഷേ എന്തിന്? നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്ന ഏത് ആശയങ്ങളും സ്വീകരിക്കാനോ ഉപേക്ഷിക്കാനോ നിങ്ങൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. അതാണ് ഉത്തരവാദിത്തം, അതാണ് അതിന്റെ അർത്ഥം. ആരും നിങ്ങളെ നിർബന്ധിക്കുന്നില്ല.'

'എന്നാൽ സിയോറൻ, ഷോപ്പൻഹോവർ തുടങ്ങിയ എഴുത്തുകാർക്ക് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന പ്രവണതകളുണ്ട്. നിരാശ, പിൻവാങ്ങൽ. മതങ്ങളിൽ, ക്രിസ്തുമതത്തിൽ, നിരാശ ഒരു പാപമാണ്. അത് രസകരമാണ്.'

അവൾ ഇതേക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചു, പിന്നെ തലയാട്ടി. 'പുസ്തകം അടയ്ക്കുമ്പോൾ ആ തുരങ്കത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ എനിക്ക് വളരെ എളുപ്പമാണ്. ഷോപ്പൻഹോവറോ മറ്റാരെങ്കിലുമോ പറഞ്ഞതുകൊണ്ട് ഞാൻ പ്രപഞ്ചത്തെ നിരസിക്കാൻ പോകുന്നില്ല.'

'തീർച്ചയായും ഇല്ല. പക്ഷേ, നിങ്ങൾക്ക് ആ പ്രവണതകൾ ഉണർത്താൻ കാത്തിരിക്കുന്നില്ല. ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, അത് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്. ഈ പിൻവലിക്കൽ. അത് അപകടകരമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, അപകടം യഥാർത്ഥമാണ്. ലോകത്തെ ചുട്ടെരിക്കുന്നു. നിരാശ. എന്റെ വിരലുകളുടെ അറ്റത്ത് ഞാൻ ഇതിനകം തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഗൗരവമായി, ഇടപെടുന്നത് നിർത്തുക, എല്ലാത്തിൽ നിന്നും പിന്തിരിയുക എന്നിവ ചിലപ്പോൾ വളരെ എളുപ്പമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. പക്ഷേ അതൊരുതരം ആത്മഹത്യയാണ്, ഒരു ആത്മീയ ആത്മഹത്യയാണ്. അത് അസീഡിയയാണ്.' ഞാൻ മടിച്ചുകൊണ്ട് തൊണ്ട വൃത്തിയാക്കി. 'ഒരു എഴുത്തുകാരൻ എന്ന നിലയിൽ അത് എന്നെ അവസാനിപ്പിക്കും,' ഞാൻ കൂട്ടിച്ചേർത്തു.

ഈ ഉപന്യാസത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഡോയൽ സിയോറനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു: "എന്റെ മുതിർന്ന ജീവിതം മുഴുവൻ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിച്ച എന്റെ ഉള്ളിലെ പ്രവണതകളെ അവൻ കൂടുതൽ വഷളാക്കി", തുടർന്ന് നിരാശയും പിൻവാങ്ങലും മാത്രമല്ല, മന്ദത, പരാജയബോധം, ഒറ്റപ്പെടൽ, കോപം, ശത്രുത എന്നിവയും ഉൾപ്പെടെയുള്ള അത്തരം സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു.

ഈ എഴുത്തുകാരുടെ ആശയങ്ങളിൽ മുഴുകുന്നത് ഒരു തരത്തിൽ വളരെയധികം വാർത്തകൾ വായിക്കുന്നതിന് സമാനമാണ്. ചില അശുഭാപ്തിവിശ്വാസപരവും ജനനവിരുദ്ധവുമായ വാദങ്ങൾ പോലെ, വാർത്തകൾ തന്നെ കൃത്യവും വിലപ്പെട്ടതുമായിരിക്കാം, പക്ഷേ വാർത്തകൾ ലോകത്തിന്റെ ഏകപക്ഷീയവും ഇടുങ്ങിയതുമായ ഒരു നെഗറ്റീവ് ചിത്രം നൽകുന്നു. വളരെയധികം അശുഭാപ്തിവിശ്വാസപരമോ ജനനവിരുദ്ധമോ ആയ എഴുത്ത് വായിക്കുന്നത് മോശം മാനസികാരോഗ്യത്തെ വഷളാക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, ഇത് രണ്ട് നിലപാടുകളെയും അസാധുവാക്കുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ഈ ലോകവീക്ഷണങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഊന്നിപ്പറയുന്ന മനുഷ്യരുടെയും മനുഷ്യേതര മൃഗങ്ങളുടെയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ അത്തരമൊരു പ്രതികരണം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ.

ദാർശനികമായ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസമോ ജനനവിരുദ്ധ ചിന്തയോ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ദുഃഖകരമായ വികാരങ്ങളെ ഭയന്ന് അവഗണിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യണമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല, പക്ഷേ ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ഈ വിഷയങ്ങളോടുള്ള അഭിനിവേശം വളരെ അസ്വസ്ഥമായ മാനസികാരോഗ്യ പ്രശ്‌നങ്ങളുള്ള വ്യക്തികൾക്ക് സഹായകരമല്ല - കുറഞ്ഞത് ചിലപ്പോഴെങ്കിലും. ദാർശനിക അശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും ജനനവിരുദ്ധ ചിന്തയും അങ്ങേയറ്റം വിഷാദകരമായ ഒരു വീക്ഷണത്തിനുള്ള തികഞ്ഞ ന്യായീകരണമായി തോന്നിയേക്കാം, എന്നാൽ ഈ ന്യായീകരണം ഒരാളുടെ വൈജ്ഞാനിക വികലതകളെയും നിഷേധാത്മക പക്ഷപാതങ്ങളെയും മറികടക്കുന്നത് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാക്കിയേക്കാം; കൂടാതെ അത് സുഖം പ്രാപിക്കാനോ മെച്ചപ്പെട്ട ഭാവി സങ്കൽപ്പിക്കാനോ ഉള്ള ശ്രമങ്ങളെ തടസ്സപ്പെടുത്തിയേക്കാം - ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം, പ്രതീക്ഷ, സന്തോഷം അല്ലെങ്കിൽ കൃതജ്ഞത എന്നിവയുടെ ഏതൊരു വികാരവും യുക്തിരഹിതവും വഞ്ചനാപരവുമായി നിരസിക്കപ്പെടാം.

എന്നിരുന്നാലും, ദി അപീറോണിലെ ഒരു ലേഖനത്തിൽ ഞാൻ വാദിച്ചതുപോലെ, ദാർശനിക അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തെ ഗൗരവമായി എടുക്കുമ്പോൾ തന്നെ സന്തോഷകരവും ആനന്ദകരവും അർത്ഥവത്തായതുമായ ജീവിതം നയിക്കാൻ തീർച്ചയായും സാധ്യമാണ്, സ്ഥിരതയുള്ളതുമാണ്.

ഒരുപക്ഷേ മൃദു നിർണ്ണയവാദത്തിലുള്ള (അല്ലെങ്കിൽ യോജിപ്പില്ലായ്മ) വിശ്വാസം മാനസികാരോഗ്യത്തെ അത്ര സ്വാധീനിക്കില്ല. ഒരാളുടെ പ്രവൃത്തികൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു കാരണ ശൃംഖലയാണെന്നും, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് നാം ധാർമ്മികമായി ഉത്തരവാദികളാണെന്നും നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തിനും ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ടെന്നും ഉള്ള വിശ്വാസത്തെയാണ് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് (നമ്മുടെ സ്വഭാവവും ആഗ്രഹങ്ങളും ഇപ്പോഴും ജീനുകൾ, സമൂഹം, വളർത്തൽ തുടങ്ങിയ ബാഹ്യ ഘടകങ്ങളാൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും). "ഒരു മനുഷ്യന് ഇഷ്ടമുള്ളത് ചെയ്യാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ഇഷ്ടമുള്ളത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല" എന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ ആർതർ ഷോപ്പൻഹോവർ സമാനമായ ഒരു വീക്ഷണം പ്രകടിപ്പിച്ചു.

എല്ലാ തത്ത്വചിന്തയും "അനന്തമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിലേക്കും, ക്ഷീണിക്കാത്ത ഉണർവിലേക്കും, പൂർണ്ണമായ ഉറക്കമില്ലായ്മയിലേക്കുമുള്ള" ആഹ്വാനമാണെന്ന് ഇമ്മാനുവൽ ലെവിനാസ് പറഞ്ഞു.

അതേസമയം, കഠിനമോ മൃദുവോ ആയ നിർണ്ണയവാദം മാനസികാരോഗ്യം മോശമാക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, അത്തരമൊരു ഫലം അനിവാര്യമല്ല. സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസം നിങ്ങളുടെ മാനസിക ക്ഷേമത്തിന് കൂടുതൽ നല്ലതായിരിക്കുമെന്ന് മാത്രമാണ് ഇതിനർത്ഥം.

തത്ത്വചിന്തയും ഉറക്കമില്ലായ്മയും

സിയോറനിലെ ഭാഗികമായി പരീക്ഷിച്ച ജീവിതം എന്ന എന്റെ ലേഖനത്തിൽ, ഉറക്കമില്ലായ്മയുമായുള്ള തത്ത്വചിന്തകന്റെ പോരാട്ടങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തയെയും ആശയങ്ങളെയും എങ്ങനെ സ്വാധീനിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ വിവരിച്ചു. എന്നാൽ കാര്യകാരണബന്ധം വിപരീതമാക്കാമെന്നതും സത്യമാണ്: തത്ത്വചിന്ത തന്നെ ഉറക്കമില്ലായ്മയ്ക്ക് കാരണമായേക്കാം. ചില ചിന്തകർ ഇവ രണ്ടും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് പോലും കാണുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ടോട്ടാലിറ്റി ആൻഡ് ഇൻഫിനിറ്റി (1961) എന്ന കൃതിയിൽ, എല്ലാ തത്ത്വചിന്തയും "അനന്തമായ ഉത്തരവാദിത്തത്തിനും, ക്ഷീണിക്കാത്ത ഉണർവിനും, പൂർണ്ണ ഉറക്കമില്ലായ്മയ്ക്കും" ഒരു ആഹ്വാനമാണെന്ന് ഇമ്മാനുവൽ ലെവിനാസ് പറഞ്ഞു. ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകയും മനഃശാസ്ത്രജ്ഞയുമായ ആൻ ഡുഫോർമന്റൽ ബ്ലൈൻഡ് ഡേറ്റ്: സെക്സ് ആൻഡ് ഫിലോസഫി (2003) എന്ന കൃതിയിൽ സമാനമായ ഒരു വികാരം പ്രകടിപ്പിച്ചു, "തത്ത്വചിന്ത ഉത്കണ്ഠയോടെയും, ചോദ്യം ചെയ്യലോടെയും, ഉറക്കമില്ലായ്മയോടെയും ജനിച്ചതാണെന്ന് വാദിച്ചു. അത് ലോകത്തിന്റെ ദോഷങ്ങളെ സ്വയം ഏറ്റെടുക്കുന്നു, അതിനാൽ അതിന് ഉറങ്ങാൻ കഴിയില്ല."

ഇതെങ്ങനെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്? ശരി, തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്വഭാവം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, അത് നിരന്തരമായ വിശകലനത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം, അതുവഴി നിങ്ങളുടെ തലയിലെ ഒരു ദാർശനിക പ്രശ്നത്തെ നിങ്ങൾ ആസക്തിയിലേക്കും അസ്വസ്ഥതയിലേക്കും മാറ്റുന്നു. ആഴമേറിയതും സങ്കീർണ്ണവുമായ ചോദ്യങ്ങളിൽ വാദിക്കുന്നതിനും എതിർവാദത്തിനുമുള്ള തുടർച്ചയായതും ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്തതുമായ പ്രക്രിയയാണ് തത്ത്വചിന്ത. മുമ്പ് വളരെ സ്ഥിരതയുള്ളതും സുരക്ഷിതവുമാണെന്ന് തോന്നിയ കാഴ്ചപ്പാടുകളെ നിരന്തരം സംശയിക്കുന്നതും പരിഷ്കരിക്കുന്നതും ഉപേക്ഷിക്കുന്നതും ഒരാളെ വൈകിയും ഉണർത്താൻ ഇടയാക്കും. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ശാന്തമായ നിഗമനത്തിലെത്താൻ ശ്രമിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ ഒരിക്കലും അവിടെ എത്തില്ല. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളുമായി നിങ്ങൾ തനിച്ചായിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ തലയിൽ സാങ്കൽപ്പിക വാദങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ തത്ത്വചിന്ത നിങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചേക്കാം. ഈ ആന്തരിക സംഭാഷണം വളരെ സമാധാനപരവും ഉറക്കം കെടുത്തുന്നതുമല്ല, മിതമായ രീതിയിൽ പറഞ്ഞാൽ.

അമിതമായി ചിന്തിക്കാനും ഉറക്കമില്ലായ്മയ്ക്കും ഇരയാകുന്നവർക്ക്, തത്ത്വചിന്ത ഈ പ്രവണതകളെ വലുതാക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. തീർച്ചയായും എനിക്ക് ഇത് ചിലപ്പോഴൊക്കെ അനുഭവപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഒരു ദാർശനിക നിലപാടിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നിനെക്കുറിച്ച് എഴുതിയിട്ടുണ്ടാകാം, പക്ഷേ പിന്നീട് എന്റെ നിലപാടിനെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും എന്റെ വാദത്തിൽ ദ്വാരങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്ത സമയങ്ങളുണ്ട്. ഈ ചിന്തകളും ഭേദഗതികളും അടുത്ത ദിവസത്തേക്ക് മാറ്റിവയ്ക്കുന്നത് - പലപ്പോഴും സാധ്യമാണ് - സാധ്യമാണ്, പക്ഷേ അത് ചിലപ്പോൾ ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും. തീർച്ചയായും, ലെവിനാസ് വിവരിക്കുന്ന "അശ്രാന്തമായ ഉണർവിന്" തത്ത്വചിന്ത വഴങ്ങിയേക്കാം.

അസ്തിത്വവാദവും മാനസികാരോഗ്യവും

വിഷാദവും ഉത്കണ്ഠയും അസ്തിത്വ സ്വഭാവമുള്ളതാകാമെന്നതിനാൽ; അതായത്; മനുഷ്യാവസ്ഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതിനാൽ, ചില അസ്തിത്വവാദ തത്ത്വചിന്തകൾ പഠിക്കുന്നത് ഇത്തരത്തിലുള്ള വിഷാദത്തെയും ഉത്കണ്ഠയെയും ശക്തിപ്പെടുത്തും. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, അസ്തിത്വവാദ ചിന്തകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും മനുഷ്യർ അടിസ്ഥാനപരമായി സ്വതന്ത്രരാണെന്ന ധാരണയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് പ്രശ്നകരമായ പദങ്ങളിലാണ് കാണുന്നത്; ഉദാഹരണത്തിന്, ജീൻ-പോൾ സാർത്രെ, നമ്മൾ "സ്വതന്ത്രരാകാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടവരാണ് " എന്ന് പറഞ്ഞു (ഊന്നൽ ചേർത്തു), കീർക്കെഗാഡ് "ഉത്കണ്ഠ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ തലകറക്കമാണ്" എന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു.

അങ്ങനെ, സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസം ചിലരുടെ മാനസികാരോഗ്യത്തിന് ഗുണം ചെയ്യുമെങ്കിലും, മറ്റുള്ളവരിൽ അത് ഉത്കണ്ഠയും കുറ്റബോധവും ഉളവാക്കിയേക്കാം; കാരണം നമ്മൾ അടിസ്ഥാനപരമായി സ്വതന്ത്രരാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന നിരവധി തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഉണ്ട്, ജീവിതത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്ന നിരവധി തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാനുള്ള ശക്തി, നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതെന്തും പൂർണ്ണമായും ഉത്തരവാദികളായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ.

പിന്നെ നമുക്ക് അസ്തിത്വപരമായ നിഹിലിസത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തമുണ്ട്: മനുഷ്യജീവിതം അന്തർലീനമായി നിരർത്ഥകവും അർത്ഥശൂന്യവുമാണെന്ന ആശയം (ആൽബർട്ട് കാമുവിന്റെ ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസിൽ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു), ഇത് വിഷാദത്തെ എളുപ്പത്തിൽ പ്രകോപിപ്പിക്കുകയോ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയോ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യും. തീർച്ചയായും, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥശൂന്യതയെ നേരിടാനുള്ള ഒരു മാർഗം കാമു അവതരിപ്പിച്ചു , അതായത്, സന്തോഷവാനായിരിക്കുക എന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തുക. എന്നാൽ ഈ കുറിപ്പടി പലർക്കും തൃപ്തികരമല്ലായിരിക്കാം, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മനുഷ്യാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇരുണ്ട രോഗനിർണയം ഇപ്പോഴും നേരിടേണ്ട ഒരു പ്രശ്നമാണ്.

വീണ്ടും, ഈ ആശങ്കകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും വായിക്കാനും എഴുതാനും ധാരാളം സമയം ചെലവഴിക്കുന്നത് എല്ലാവർക്കും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമായിരിക്കില്ല - ജീവിതത്തിലെ ചെറിയ കാര്യങ്ങളിൽ വ്യക്തിപരമായി ആനന്ദം കണ്ടെത്തുകയും എല്ലാം അർത്ഥശൂന്യമായി കാണുകയും ചെയ്തില്ല: "സൂര്യൻ, നമ്മുടെ ചുംബനങ്ങൾ, ഭൂമിയുടെ വന്യമായ സുഗന്ധങ്ങൾ എന്നിവ ഒഴികെ എല്ലാം ഇവിടെ വ്യർത്ഥമായി തോന്നുന്നു... ഇവിടെ, ഞാൻ മറ്റുള്ളവർക്ക് ക്രമവും മിതത്വവും വിട്ടുകൊടുക്കുന്നു. പ്രകൃതിയോടും കടലിനോടുമുള്ള മഹത്തായ സ്വതന്ത്ര സ്നേഹം എന്നെ പൂർണ്ണമായും ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു."

എന്നാൽ കടുത്ത വിഷാദാവസ്ഥയിൽ ചില കൃതികൾ വായിക്കുന്നത് എല്ലാവർക്കും സഹായകരമാകണമെന്നില്ല. അർത്ഥശൂന്യമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നതിൽ സന്തോഷമുണ്ടെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കാമു വായനക്കാരെ ക്ഷണിക്കുമ്പോൾ, വിഷാദരോഗം വരുമ്പോൾ മനഃപൂർവ്വവും ധിക്കാരപരവുമായ ഈ സന്തോഷത്തിന്റെ പ്രവൃത്തി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്തതും പരിഹാസ്യവുമാണെന്ന് തോന്നാം. മറുവശത്ത്, ഈ വിപരീത പരിഹാരം ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആവശ്യമായിരിക്കാം, കാരണം ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ തോന്നുമെന്നതിൽ ചില തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഉണ്ടെന്ന ആശയം അത് അവതരിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളും അവയ്ക്കുള്ള പരിഹാരങ്ങളും മാനസിക ക്ഷേമത്തെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുമെന്ന് പറയാൻ എളുപ്പവഴിയില്ല.

സമാപന കുറിപ്പുകൾ

മാനസിക രോഗത്തിന് കാരണമാകുന്ന ഒരു ഗുരുതരമായ അപകട ഘടകമാണ് തത്ത്വചിന്ത എന്ന് കാണിക്കുക എന്നതല്ല ഈ ചർച്ചയുടെ ലക്ഷ്യം. തത്ത്വചിന്ത നിങ്ങളുടെ മാനസികാരോഗ്യത്തിന് എങ്ങനെ ഗുണം ചെയ്യുമെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്ന ഒരു പോസ്റ്റ് എനിക്ക് എഴുതാമായിരുന്നു, അത് പോസിറ്റീവ് സൈക്കോളജിയുമായി കൂടുതൽ യോജിക്കും: തത്ത്വചിന്താപരമായ വിശ്വാസങ്ങളും തത്ത്വചിന്തയും നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ പോസിറ്റീവ് അനുഭവങ്ങൾ നൽകുകയും നിങ്ങളുടെ ജീവിത നിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുമെന്ന് നോക്കുന്നത് ഇതിൽ ഉൾപ്പെടും. ഒരുപക്ഷേ അത് മറ്റൊരു പോസ്റ്റിനുള്ളതാണ്.

തത്ത്വചിന്തയുടെ മനഃശാസ്ത്രം ഇപ്പോഴും ഒരു മേഖല എന്ന നിലയിൽ ശൈശവാവസ്ഥയിലാണ്, ഭാവിയിലെ ഗവേഷണങ്ങൾ നമ്മൾ സത്യമെന്ന് കരുതുന്നത് വ്യക്തികളെന്ന നിലയിൽ നമ്മെ എങ്ങനെ മാറ്റുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വെളിച്ചം വീശുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. തത്ത്വചിന്ത എപ്പോഴും നമ്മുടെ ചിന്തയിലും വികാരങ്ങളിലും പ്രവർത്തനത്തിലും നാടകീയമായ മാറ്റങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു മേഖലയായിരിക്കും; നല്ലതിനോ ചീത്തയ്‌ക്കോ.

മുകളിൽ കൊടുത്തിരിക്കുന്നത് ഇവിടെ കണ്ടെത്താവുന്ന നീളമുള്ള ഒരു ഭാഗത്തിന്റെ ചുരുക്കിയ പതിപ്പാണ് .

2021 നവംബർ 8