あなたの世界観はあなたの幸福に影響を与えますか?

私たちの世界観、現実とは何かという信念、何が価値と意味を持つのか（もしあるとすれば）という私たちの見解、オルダス・ハクスリーが「個人の人生哲学」と呼んだものは、私たちが考える以上に、私たちの精神的な健康に大きく貢献しています。悲観主義から実存主義まで、特定の哲学的思想を読むことが、実はうつ病につながるのでしょうか？その関連性はそれほど単純ではありません。哲学は私たちを憂鬱にさせることもあれば、刺激を与えることもあります。しかし、結局のところ、私たちの世界観は重要であり、それは私たちが何を考えるかにかかっている、とサム・ウルフは書いています。

哲学心理学は比較的新しい分野です。心理的特性と哲学的信念の関係性を研究する分野です。この分野は最近、心理学者のデイビッド・B・ヤデンと哲学者のデレク・E・アンダーソンによる新たな研究の発表により、大きな注目を集めています。

哲学心理学誌に掲載されたこの研究では、314人の専門哲学者に特定の哲学的問題に関する見解を尋ね、性格、精神的健康、人生経験、人口統計などの心理的要因を評価した。

ヤデンとアンダーソンは、研究の冒頭で、ウィリアム・ジェームズの著書『プラグマティズム』 （1907年）の一節を引用している。「哲学の歴史は、大部分において、人間の気質の衝突の歴史である」。また、フリードリヒ・ニーチェの『善悪の彼岸』 （1886年）の「哲学者の偏見について」という一節も引用している。ニーチェは、哲学者の独自の見解や立場は、利己心のない真理の探求というよりも、むしろ本能や私生活に由来し、哲学者はそれを事後的な合理化によって擁護すると主張している。ニーチェは次のように記している。「これまでのあらゆる偉大な哲学が何から成り立っていたかが、次第に私にも明らかになってきている。すなわち、その創始者の告白と、ある種の不本意で無意識的な自伝である」。

確かに、この考え方は以前にも頭をよぎったことがあります。哲学における意見の相違は、異なる性格、好み、欲望、恐怖、人生経験、そして精神状態の間の衝突に帰着するというのは、ある程度は真実だと思います。多くの哲学者は、哲学的議論は純粋に合理的なものだと考えがちですが。

心理的特性と哲学的信念の関係

調査の中で、イェーデンとアンダーソンは、特定の心理的特性と哲学的信念との間にいくつかの関連性を発見しました (ただし、興味深いことに、著者らは人口統計や性格と特定の哲学的見解との間に実質的な相関関係を発見しませんでした)。有神論と理想主義が自己超越体験をしたことと関連しているなど、いくつかの相関関係は驚くべきものではありません。

しかし、興味深い発見の一つは、幻覚剤や大麻を使用した哲学者は、道徳や美学に関してより主観主義的な見解（「善」や「美」を規定する客観的な真実は存在しないという見解）を持つ傾向があるということです。もう一つの興味深い発見は、強固な決定論（人間の行動は自然法則によって完全に決定され、真の自由意志は存在しないという信念）は、人生満足度の低下と、抑うつ／不安の増加と関連しているということです。

以前、哲学と精神的健康の関係について調査したことがあるため、強固な決定論と精神的健康の悪化に関する発見は私にとって特に興味深いものです。

私たちの人間性は、私たちを特定の考え方に引き寄せることがあります。しかし、その逆もまた真なりです。つまり、特定の考え方は私たちを変えることもあります。このエッセイでは、哲学がメンタルヘルスに悪影響を与えるかどうかという問題について議論したいと思います。うつ病患者は悲観主義者や反出生主義者である可能性が高いと一般的に考えられていますが、特定の世界観が実際にうつ病になる可能性を高めるのでしょうか？さらに、メンタルヘルスの様々な結果に結びつく可能性があると思われる哲学的見解は他にもいくつかあります。

多くの哲学者は精神状態に悩み、うつ病や神経衰弱に苦しんでいました。ウィリアム・ジェームズ、ジョン・スチュアート・ミル、セーレン・キェルケゴール、ミシェル・フーコー、デイヴィッド・ヒュームなどがその例です。哲学という職業、あるいは彼らの思想が、彼らの精神状態の悪化に何らかの影響を与えたと言えるでしょうか？それとも、哲学がなかったら、彼らはこのような苦悩に陥っていたのでしょうか？もしかしたら、精神状態を悪化させるような気質を持ち、それが哲学に惹かれた人もいたのかもしれません。そして、哲学者としての人生が、最終的に彼らの精神状態の悪化に何らかの影響を与えたのかもしれません。

哲学的悲観主義／反出生主義と鬱

私個人としては、哲学的悲観主義も反出生主義も考えさせられる世界観だと思うが、それらに（他の視点を排除して）あまりに注意を払いすぎると、当然のことながら、気分や人生の満足度が悪くなることがある。『反出生主義の歴史：哲学はいかに生殖の問題に挑んだか』 （2020年）を編集したカテオイナ・ラクマノヴァは、 『The Exploring Antinatalism Podcast 』に出演した際に同様の懸念を示したようで、「私は反出生主義をフルタイムで研究したいわけではなく、ただそのような悲観的で憂鬱なテーマを［研究］することに日々を費やしたいだけです…私にはそれができないのです」。また、作家のロブ・ドイルは、 『The Dublin Review』に掲載された「Winter in Paris 」と題した記事の中で、特定の悲観的な作品を読まない方がよかったのではないかと考察している。パリで、エミール・シオラン（人生の大半をパリで過ごしたルーマニアの哲学者）についてのエッセイを書こうとしていたドイルは、友人のゾエと会話を交わす。

窓の外では、パリのスカイラインがゆっくりと晩冬の夕暮れを照らしていた。私はゾエに言った。「不思議なことに、私にとって最も大切な作家たちでさえ、読まなければよかったと思う自分がいるのよ」

「シオランみたいな人ですか？」

私はうなずいた。

「でも、なぜ？ どんなアイデアに出会ったとしても、それを受け入れようが受け入れまいが自由なんです。それが責任であり、責任の意味なんです。誰も強制はしません。」

「しかし、シオランやショーペンハウアーのような作家が奨励する傾向もあります。絶望、引きこもり。宗教、特にキリスト教では、絶望は罪です。興味深いですね。」

彼女は少し考えた後、首を横に振った。「本を閉じると、あのトンネルから抜け出すのはとても簡単です。ショーペンハウアーや他の誰かがそう言ったからといって、宇宙を否定するつもりはありません。」

「もちろん違う。でも、そういう衝動がいつ引き起こされるか分からない。つまり、これは選択なんだ。この引きこもりは。危険だと感じる。危険は現実だ。世界を焼き尽くす。絶望。もう指先でしがみついているような気がする。本気で、関わるのをやめて、すべてから目を背けるのは、時にとても簡単なことのように思える。でも、それは一種の自殺、精神的な自殺だ。怠惰だ」私はためらいながら咳払いをした。「そして、それは作家としての私の終わりになるだろう」と付け加えた。

このエッセイの冒頭で、ドイルはシオランについて「彼は、私が成人してからずっと抑えようとしてきた自分の性癖を悪化させた」と述べ、絶望や引きこもりだけでなく、無気力、敗北主義、孤立、怒り、敵意といった性癖を列挙している。

こうした作家の考えに夢中になることは、ある意味でニュースの読み過ぎに似ています。ニュース自体は正確で価値があるかもしれませんが――一部の悲観主義や反出生主義的な主張はそうかもしれません――しかし同時に、ニュースは世界を一方的で偏狭に否定的に捉えています。さて、悲観主義や反出生主義的な文章を読み過ぎると精神状態が悪化するとしても、どちらの立場も否定されるわけではありません。実際、こうした世界観がしばしば強調する人間や動物の苦しみを考えれば、そのような反応は理解できるかもしれません。

これは必ずしも、哲学的悲観主義や反出生主義が、悲惨な感情を増大させる恐れから無視したり拒絶したりすべきだという意味ではありません。しかし、深刻な精神疾患を抱える人にとって、これらのテーマへの執着は、場合によっては、少なくとも時には、役に立たないこともあります。哲学的悲観主義や反出生主義は、極度の抑鬱状態を正当化する完璧な言い訳のように思えるかもしれませんが、こうした正当化は、認知の歪みやネガティブバイアスを乗り越えることをさらに困難にする可能性があります。さらに、回復したり、より良い未来を想像したりする試みを妨げる可能性もあります。楽観主義、希望、喜び、感謝といった感情は、非合理的で妄想的なものとして拒絶されてしまう可能性があるのです。

それでも、私がThe Apeironの記事で主張したように、哲学的悲観主義を真剣に受け止めながら、幸せで喜びに満ちた有意義な人生を送ることは確かに可能であり、一貫しています。

おそらく、ソフトな決定論（あるいは両立論）を信じる方が、メンタルヘルスへの影響は少ないでしょう。これは、人の行動は一連の因果関係によって決定されるものの、人間の自由意志は存在するという考え方です。つまり、私たちは自分の行動に道徳的な責任を負い、自分の本性や欲望に従って行動する能力を持っているということです（ただし、私たちの本性や欲望は、遺伝子、社会、生い立ちといった外的要因によっても形作られます）。アーサー・ショーペンハウアーは、「人は自分の意志通りに行動することはできるが、自分の意志通りに意志することはできない」という言葉で、この考え方に近いことを表現しました。

エマニュエル・レヴィナスは、哲学のすべては「無限の責任、疲れを知らない覚醒、完全な不眠」への呼びかけであると述べた。

同時に、ハード・デターミニズムとソフト・デターミニズムのどちらが精神状態の悪化につながるかはさておき、そのような影響は避けられないものではありません。ただ、自由意志を信じることが、精神的健康にとってより良い結果をもたらす可能性が高いということを意味します。

哲学と不眠症

『部分的に検証された人生』に寄稿したシオランに関する記事で、私は不眠症との闘いが彼の思考や思想にどのような影響を与えたかを論じました。しかし、因果関係は逆転することもあり得ます。哲学そのものが不眠症を引き起こすこともあるのです。思想家の中には、この二つが密接に関連していると考える者さえいます。例えば、エマニュエル・レヴィナスは『全体性と無限』（1961年）の中で、哲学のすべては「無限の責任、飽くことのない覚醒、そして完全な不眠症」への呼びかけであると述べています。また、フランスの哲学者で精神分析医のアンヌ・デュフールマンテルは『ブラインドデート：性と哲学』 （2003年）で同様の考えを表明し、「哲学は不安、疑問、そして不眠症とともに生まれた。哲学は世界の病を自ら引き受け、それゆえに眠ることができないのだ」と主張しています。

なぜそうなるのでしょうか？哲学は、その性質上、哲学的な問題を頭の中で執着と落ち着きのなさの境地まで考え続ける、ノンストップの分析へとつながります。哲学とは、深く複雑な問題について、議論と反論を繰り返す、終わりのないプロセスです。以前は安定していて安心できると思っていた見解を、絶えず疑い、修正し、放棄することで、夜更かししてしまうこともあります。安らかな結論にたどり着こうとしても、なかなかたどり着けないかもしれません。哲学は、一人で考え事をしているときに、頭の中で空想上の議論を繰り広げるきっかけにもなります。こうした内なる雑音は、控えめに言っても、安らぎがなく、眠気を誘うものではありません。

もともと考えすぎや不眠症になりやすい人は、哲学をすることでこれらの傾向がさらに強まってしまう可能性があります。私も確かに何度かそういう経験をしました。ある哲学的立場について考えたり、書いたりしていたものの、その後も自分の立場に疑問を抱き続け、議論に穴を見つけてしまうことが何度もありました。こうした思考や修正を翌日に先延ばしにすることは可能であり、実際にそうすることもよくあるのですが、それが難しい場合もあります。実際、哲学はレヴィナスが言う「疲れを知らない覚醒」状態につながることがあります。

実存主義とメンタルヘルス

うつ病と不安はどちらも実存的な性質、つまり人間の状態に関連する性質を持つため、実存主義哲学を学ぶことで、この種のうつ病や不安が強化される可能性があります。興味深いことに、実存主義思想の多くは、人間は根本的に自由であるという考えに焦点を当てていますが、これは問題視されてきました。例えば、ジャン＝ポール・サルトルは「私たちは自由である運命にある」（強調筆者）と述べ、キルケゴールは「不安は自由のめまいである」と述べました。

したがって、自由意志を信じることは、ある人たちの精神衛生に有益である一方で、他の人々に不安や罪悪感を引き起こす可能性もあります。なぜなら、私たちが根本的に自由であれば、目が回るような選択肢の数々、人生を左右するような決断を下す力があり、しかも、私たちが行うことすべてに単独で責任を負っているからです。

次に、実存的ニヒリズムの理論があります。これは、人間の人生は本質的に無益で無意味であるという考え方（アルベール・カミュの『シシュポスの神話』で展開）であり、うつ病を容易に誘発、増強、あるいは悪化させる可能性があります。もちろん、カミュは人生の無意味さに対処する方法、つまり、どんな状況でも幸せになるという選択をする方法を提示しました。しかし、この処方箋は多くの人にとって満足のいくものではないかもしれません。その場合、人間の状態に関する彼の暗い診断は、依然として対処すべき問題です。

繰り返しになりますが、こうした懸念について考えたり、読んだり、書いたりすることに多くの時間を費やすことは、誰にとっても必ずしも苦痛ではないかもしれません。カミュは人生のささやかなことに喜びを感じ、すべてを無意味だとは考えませんでした。「ここでは、太陽と私たちのキス、そして大地の野生の香り以外、すべてが無意味に思える。…ここでは、秩序と節度は他人に任せる。自然と海への偉大な自由な愛が、私を完全に魅了する。」

しかし、重度のうつ状態にある時に特定の文章を読むことが、全ての人にとって有益であるとは限りません。カミュは読者に、無意味な人生を送ることで幸福を味わうことを想像するよう促しますが、うつ状態にある時には、このようなわがままで反抗的な幸福の行為は想像を絶し、滑稽に感じられるかもしれません。一方で、この直感に反する解決策は、まさに人が必要としているものかもしれません。なぜなら、それは単に、自分の感情には何らかの選択肢があるという考えを提示しているからです。人間存在の諸問題に関する考え方、そしてその解決策が、精神的な健康にどのような影響を与えるかは、容易には分かりません。

結論

この議論の目的は、哲学が精神疾患の深刻な危険因子であり、懸念すべきものであることを示すことではありません。哲学がメンタルヘルスにどのようなメリットをもたらすかについての記事を書くこともできたでしょう。その方がポジティブ心理学に合致するでしょう。哲学的信念と哲学という学問が、どのようにポジティブな経験をもたらし、生活の質を向上させるのかを考察することになります。それはまた別の記事で取り上げることにしましょう。

哲学心理学は分野としてまだ発展途上にあります。今後の研究によって、私たちが真実だと考えることが、私たち個人をどのように変化させるのかが明らかになることを期待しています。哲学は、良くも悪くも、私たちの思考、感情、行動に劇的な変化をもたらす可能性を秘めた学問であり、これからもそうあり続けるでしょう。

上記は短縮版です。より長い記事は、こちらでご覧いただけます。

2021年11月8日