Back to Stories

你的世界观会影响你的幸福感吗?

我们的世界观,我们对现实的认知,我们对价值和意义的看法(如果有的话),奥尔德斯·赫胥黎称之为“个人的人生哲学”,对我们的心理健康的影响远比我们通常认为的要大。从悲观主义到存在主义,阅读某些哲学思想真的会导致抑郁吗?两者之间的联系并非如此简单。哲学既能让我们感到沮丧,也能激励我们。但归根结底,我们的世界观至关重要——我们的想法至关重要,萨姆·伍尔夫写道。

哲学心理学是一个相对较新的领域。它指的是心理特征与哲学信仰之间的关系。最近,心理学家大卫·B·亚登和哲学家德里克·E·安德森发表的一项新研究使该领域引起了广泛关注。

这项研究发表在《哲学心理学》杂志上,研究人员询问了 314 位专业哲学家对某些哲学问题的看法,然后评估了他们的心理因素,例如人格、心理健康和生活经历,以及人口统计学特征。

亚登和安德森在研究的开篇引用了威廉·詹姆斯1907年出版的《实用主义》中的一句话:“哲学史在很大程度上就是人类性情的某种冲突史。”他们还引用了弗里德里希·尼采在《善恶的彼岸》(1886年)“论哲学家的偏见”一节中的一段论述。尼采认为,哲学家的特定观点或立场与其说是源于他们对真理的客观追求,不如说是源于他们的本能和个人生活,而他们随后又会用事后的理性论证来捍卫这些观点。正如尼采所写:“我逐渐明白,迄今为止所有伟大的哲学究竟是什么——那就是其创始人的自白,以及某种无意识的、不由自主的自传。”

这种想法我以前也想过。我认为,在某种程度上,哲学上的分歧确实归结于不同人格、偏好、欲望、恐惧、生活经历和精神状态之间的冲突;尽管许多哲学家都希望认为哲学论证完全是理性的。

心理特征与哲学信仰之间的联系

在他们的研究中,Yaden 和 Anderson 发现某些心理特征与哲学信仰之间存在若干关联(尽管有趣的是,作者并未发现人口统计特征或人格与特定哲学观点之间存在实质性的相关性)。有些关联并不令人惊讶;例如,有神论和唯心主义与拥有自我超越的体验有关。

然而,一项有趣的发现是,使用过迷幻剂和大麻的哲学家更有可能持有更为主观的道德和美学观点(即认为不存在关于“好”或“美”的客观真理)。另一项发现是,强决定论(认为人类行为完全由自然法则决定,因此不存在真正的自由意志)与较低的生活满意度和较高的抑郁/焦虑水平相关。

关于强决定论与较差的心理健康状况之间的联系这一发现尤其令我感兴趣,因为我之前曾探索过哲学与心理健康之间的联系。

我们自身的性格会引导我们形成某些观点,反之亦然:某些观点也会改变我们。本文旨在探讨哲学是否会对心理健康造成损害。人们普遍认为抑郁症患者更容易持有悲观主义和反生育主义观点,但某些世界观真的会增加患抑郁症的风险吗?此外,我认为还有其他一些哲学观点可能与不同的心理健康状况相关。

许多哲学家都饱受精神健康问题的困扰,他们通常患有抑郁症和精神崩溃;其中包括威廉·詹姆斯、约翰·斯图亚特·密尔、索伦·克尔凯郭尔、米歇尔·福柯和大卫·休谟。哲学职业本身,或者更确切地说是他们的思想,是否应该为他们的心理健康问题负责?或者,如果没有哲学,他们是否也会陷入这种痛苦的状态?也许有些人天生就容易出现心理健康问题,而这种特质也正是他们被哲学吸引的原因;最终,他们的哲学生活在某种程度上加剧了他们的心理健康问题。

哲学悲观主义/反生育主义与抑郁症

就我个人而言,虽然我认为哲学上的悲观主义和反生育主义都是引人深思的世界观,但如果我过于关注它们(而忽略其他观点),不出所料,这会降低我的情绪和生活满意度。凯特琳娜·拉赫曼诺娃(Kateőina Lachmanová)编辑了《反生育主义史:哲学如何挑战生育问题》 (2020)一书,她在“探索反生育主义播客”节目中似乎也表达了类似的担忧:“我不想全职研究反生育主义,不想把所有时间都花在研究这些悲观、压抑的话题上……我实在做不到。”作家罗伯·道尔(Rob Doyle)在《都柏林评论》上发表的题为《巴黎的冬天》的文章中也探讨了自己是否应该从未读过某些悲观主义作品。在巴黎,道尔正试图写一篇关于埃米尔·齐奥朗(这位罗马尼亚哲学家一生的大部分时间都生活在巴黎)的文章,他和朋友佐伊进行了一次谈话:

透过窗户,巴黎的天际线缓缓点亮了冬末的暮色。我对佐伊说:“真奇怪。那些对我影响最大的作家,我常常会想,我当初真希望自己从未读过他们的作品。”

“你是说像齐奥兰那样吗?”

我点了点头。

“但是为什么呢?你可以自由选择接受或拒绝你遇到的任何想法。这就是责任,这就是责任的意义所在。没有人强迫你。”

“但像齐奥朗或叔本华这样的作家可能会助长某些倾向,比如绝望和退缩。在宗教中,在基督教中,绝望是一种罪过。这很有意思。”

她想了想,然后摇了摇头。“我觉得合上书后很容易就能走出那个隧道。我不会因为叔本华或其他任何人这么说就否定整个宇宙。”

“当然不是。但你并没有那种随时可能被触发的冲动。我的意思是,这是一种选择。这种退缩。我觉得这很危险,危险是真实存在的。它会毁灭世界。令人绝望。我觉得自己已经岌岌可危了。说真的,有时候似乎很容易就停止参与,对一切都置之不理。但这其实是一种自杀,一种精神上的自杀。那是怠惰。”我清了清嗓子,有些犹豫。“而且它会毁了我的写作生涯,”我补充道。

在本文前面,多伊尔谈到齐奥兰时说:“他加剧了我成年后一直试图抑制的那些倾向”,然后列举了这些特征,不仅包括绝望和退缩,还包括麻木、失败主义、孤立、愤怒、敌意。

沉迷于这些作家的观点,在某种程度上类似于阅读过多新闻。新闻本身或许准确且有价值——某些悲观主义和反生育主义的论点或许如此——但新闻也呈现出一种片面且狭隘的负面世界观。当然,如果阅读过多悲观主义或反生育主义的文章会加剧心理健康问题,但这并不能否定这两种观点本身。事实上,考虑到这些世界观常常强调人类和非人类动物的苦难,这种反应是可以理解的。

这并非意味着我们应该因为害怕加剧痛苦而忽视或摒弃哲学上的悲观主义或反生育主义,但或许在某些情况下,对这些话题的过度关注对那些存在严重心理健康问题的人来说并非有益——至少有时如此。哲学上的悲观主义和反生育主义似乎为极度抑郁的心态提供了完美的借口,但这种看似合理的辩解反而可能使人更难摆脱认知扭曲和消极偏见;此外,它还可能阻碍人们康复或憧憬更美好的未来——任何乐观、希望、喜悦或感恩之情都可能被视为非理性和妄想。

然而,正如我在《阿佩隆》杂志的一篇文章中所论述的那样,认真对待哲学上的悲观主义,完全有可能过上幸福、快乐和有意义的生活,而且这种生活方式是自洽的。

或许,对软决定论(或相容论)的信仰对心理健康的影响较小。软决定论认为,人的行为是由一系列因果事件决定的,但人类的自由意志是存在的,因为我们对自己的行为负有道德责任,并且有能力按照自己的本性和欲望行事(尽管我们的本性和欲望仍然受到基因、社会和成长经历等外部因素的影响)。叔本华曾表达过类似的观点,他说:“人可以随心所欲地做事,但不能随心所欲地想事。”

埃马纽埃尔·列维纳斯说,整个哲学都是对“无限责任、不懈的觉醒和彻底的失眠”的呼唤。

与此同时,无论强决定论还是弱决定论是否与心理健康状况恶化相关,这种影响并非必然。这仅仅意味着,相信自由意志更有可能有益于心理健康。

哲学与失眠

我在为《部分审视的人生》(The Partially Examined Life)撰写的关于齐奥朗的文章中,描述了这位哲学家与失眠的斗争如何影响了他的思想和理念。但因果关系也可以反过来:哲学本身也可能导致失眠。一些思想家甚至认为两者紧密相连。例如,在《总体与无限》(1961)一书中,埃马纽埃尔·列维纳斯指出,整个哲学是对“无限的责任、永不疲倦的觉醒和彻底的失眠”的呼唤。法国哲学家兼精神分析学家安妮·杜福尔芒泰尔在《盲约:性与哲学》 (2003)一书中也表达了类似的观点,她认为“哲学生来就伴随着焦虑、质疑和失眠。它承担了世间的种种苦难,因此它无法入眠。”

为什么会这样呢?嗯,哲学的本质决定了它容易导致无休止的分析,你会反复思考某个哲学问题,直到近乎痴迷和焦躁不安。哲学是一个持续不断的、永无止境的辩论过程,需要对深刻而复杂的问题进行论证和反驳。不断地怀疑、修正和放弃那些曾经看似稳固的观点,会让人彻夜难眠。你或许试图找到一个可以安心的结论,但却永远无法真正抵达。哲学也可能促使你在独处时,脑海中浮现出各种虚构的论证。这种内心的喋喋不休,说得委婉些,是难以让人平静入睡的。

对于那些本身就容易过度思考和失眠的人来说,哲学思考可能会加剧这些倾向。我本人就偶尔会有这样的经历。有时,我会思考或撰写某个哲学观点,但之后却不断质疑自己的立场,并找出论证中的漏洞。虽然应该——而且通常也确实——可以把这些思考和修改留到第二天再做,但这有时却很难做到。的确,哲学本身就容易导致列维纳斯所描述的那种“不知疲倦的清醒”。

存在主义与心理健康

由于抑郁和焦虑都可能具有存在主义的性质,即与人类境况相关,因此研究一些存在主义哲学可能会加剧这种类型的抑郁和焦虑。有趣的是,许多存在主义思想都强调人类本质上是自由的,然而这种自由却被以颇具争议的方式看待;例如,让-保罗·萨特曾说我们“注定要自由”(着重强调),而克尔凯郭尔则认为“焦虑是自由的眩晕”。

因此,虽然对自由意志的信仰可能对某些人的心理健康有益,但它也可能给另一些人带来焦虑和内疚感;因为如果我们从根本上来说是自由的,那么我们就有令人眼花缭乱的各种可能的选择,有能力做出许多改变人生的决定,同时还要对自己所做的一切负全部责任。

然后是存在主义虚无主义理论:这种观点认为人生本质上是徒劳无功、毫无意义的(阿尔贝·加缪在《西西弗神话》中阐述了这一观点),它很容易引发、加剧或恶化抑郁症。当然,加缪也提出了一种应对人生虚无感的方法,即无论如何都要选择快乐。但这种做法可能并不适用于所有人,在这种情况下,他对人类境况的悲观诊断仍然是一个需要面对的问题。

再说,花大量时间思考、阅读和写作这些问题或许并非人人都会觉得麻烦——加缪本人就乐于享受生活中的点滴,并不认为一切都毫无意义:“除了阳光、我们的亲吻和泥土的芬芳,这里的一切都显得徒劳……在这里,我把秩序和节制留给别人。我对自然和大海的自由热爱让我完全沉浸其中。”

但对于重度抑郁的人来说,阅读某些文本可能并非有益。加缪邀请读者想象自己能从毫无意义的人生中获得快乐,但这种刻意追求的快乐在抑郁状态下会显得难以想象,甚至荒谬可笑。另一方面,这种反直觉的解决方式或许正是某些人所需要的,因为它表明,人的感受是可以选择的。我们很难断定,关于人类生存问题及其解决方案的思考会对心理健康产生怎样的影响。

总结发言

本次讨论的目的并非在于证明哲学是导致精神疾病的严重风险因素。我本可以写一篇关于哲学如何有益于心理健康的文章,这更符合积极心理学的理念:探讨哲学信仰和哲学学科如何为你带来积极的体验,并提升你的生活质量。或许这可以留待另一篇文章来探讨。

哲学心理学作为一门学科仍处于起步阶段,希望未来的研究能够阐明我们认为的真理如何改变我们自身。哲学过去是、现在是、将来也永远是一门能够深刻改变我们思考、感受和行为方式的学科;无论这种改变是好是坏。

以上内容为节选版本,完整版请点击此处查看

2021年11月8日

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
Sharon Nov 14, 2021

There’s a world weariness creeping throughout our blue marble of a planet. Covid-19, corrupt politics, crumbling economies, global pollution, human rights abuse, racism. It’s a long and growing list of soul crushing realities.

But it’s not the only list. There’s an alternte philosophy, a powerful parallel universe on our troubled planet as well, expanding into dark and brutal places. A universe fueled by the commitment to live a life with meaning, integrity, authenticity, vulnerability. A universe propelled by hope, compassion, love, wonder, gratitude, active commitment to creating a better reality for all life. A rose coloured glasses view, if you will.

It takes courage to wear rose coloured glasses. There are things you can see - things invisible without them. Just so you know.

For glimpses through those glasses, try “Rose Coloured Glasses For Sale”, a small collection of poems by S.M. Lingenfelter, published last year and available at Amazon.