La Teva visió Del món Afecta El Teu benestar?

La nostra visió del món, les nostres creences sobre què és la realitat, les nostres opinions sobre allò que (si és el cas) té valor i significat, allò que Aldous Huxley va anomenar "filosofia de vida d'un individu", contribueixen més significativament del que sovint pensem al nostre benestar mental. Des del pessimisme a l'existencialisme, la lectura de certes idees filosòfiques podria conduir realment a la depressió? La connexió no és tan senzilla. La filosofia ens pot deprimir i inspirar-nos. Però, al cap i a la fi, la nostra visió del món importa: importa el que pensem, escriu Sam Woolfe.

La psicologia de la filosofia és un camp relativament nou. Es refereix a la relació entre trets psicològics i creences filosòfiques. Aquest camp va atreure una atenció important recentment amb la publicació d' un nou estudi del psicòleg David B. Yaden i del filòsof Derek E. Anderson.

Publicat a la revista Philosophical Psychology , aquest estudi va preguntar a 314 filòsofs professionals sobre les seves opinions sobre determinades qüestions filosòfiques, i després les va avaluar per factors psicològics, com ara la personalitat, la salut mental i les experiències vitals, així com la demografia.

Yaden i Anderson inclouen al principi del seu estudi una línia del llibre Pragmatism de William James (1907): "La història de la filosofia és en gran mesura la d'un cert xoc de temperaments humans". També inclou una observació de Friedrich Nietzsche a Beyond Good and Evil (1886), a la secció "Sobre el prejudici dels filòsofs", on afirmava que la visió o posició particular d'un filòsof sorgeix menys de la seva recerca desinteressada de la veritat que dels seus instints i vida personal, que després defensa amb una racionalització post hoc . Com escriu Nietzsche: "A poc a poc m'ha quedat clar en què ha consistit tota gran filosofia fins ara, és a dir, la confessió del seu autor i una espècie d'autobiografia involuntària i inconscient".

Aquesta línia de pensament m'ha passat definitivament pel cap abans. Crec que és cert, fins a cert punt, que els desacords en filosofia es redueixen a un conflicte entre diferents personalitats, preferències, desitjos, pors, experiències vitals i estats de salut mental; tot i que molts filòsofs voldrien pensar que els arguments filosòfics són purament racionals.

La connexió entre els trets psicològics i les creences filosòfiques

En la seva investigació, Yaden i Anderson van trobar diverses associacions entre certs trets psicològics i creences filosòfiques (tot i que, curiosament, els autors no van descobrir cap correlació substancial entre la demografia o la personalitat i les opinions filosòfiques específiques). Algunes correlacions no són sorprenents; com ara el teisme i l'idealisme associats amb haver tingut una experiència autotranscendent.

No obstant això, un descobriment interessant és que els filòsofs que han utilitzat psicodèlics i cànnabis tenen més probabilitats de tenir una visió més subjectivista de la moral i l'estètica (la visió que no hi ha una veritat objectiva sobre el que fa que una cosa sigui "bo" o "bella"). Un altre és que el determinisme dur (la creença que les accions humanes estan totalment determinades per les lleis de la naturalesa i, per tant, no existeix un autèntic lliure albir) s'associa amb una satisfacció amb la vida més baixa i una depressió/ansietat més alta.

La troballa relacionada amb el determinisme dur i la salut mental més pobre és especialment interessant per a mi, ja que anteriorment he explorat les connexions entre la filosofia i la salut mental.

Com som com a persones ens pot atreure cap a determinades visions, però també passa el contrari: determinades visions ens poden canviar com a persones. En aquest assaig, m'agradaria discutir la qüestió de si la filosofia pot perjudicar la vostra salut mental. Se sol suposar que els depressius poden ser més propensos a ser pessimistes i antinatalistes, però algunes visions del món poden augmentar la probabilitat de deprimir-se? A més, hi ha altres visions filosòfiques que crec que poden relacionar-se amb diferents resultats de salut mental.

Molts filòsofs van lluitar amb la seva salut mental, normalment patint depressió i crisi nerviosa; aquestes figures inclouen William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault i David Hume. La professió de la filosofia, o les seves idees en concret, pot ser culpable de la seva mala salut mental? O haurien sucumbit a aquests estats d'angoixa en absència de filosofia? Potser alguns tenien un tarannà que els posava en risc de patir problemes de salut mental i que també els atreia a la filosofia; i després la seva vida filosòfica, al final, va jugar algun paper en les seves lluites de salut mental.

Pessimisme filosòfic/Antinatalisme i depressió

Parlant personalment, tot i que trobo que tant el pessimisme filosòfic com l'antinatalisme em fan pensar en visions del món, sempre que hi presto massa atenció (excloent altres perspectives), això pot, no és sorprenent, empitjorar el meu estat d'ànim i els meus sentiments de satisfacció vital. KateÅ™ina Lachmanová, que va editar el llibre History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020), va semblar revelar una preocupació similar durant la seva aparició a The Exploring Antinatalism Podcast : "No vull investigar l'antinatalisme a temps complet, només em passo tots els meus dies [investigant] temes tan pessimistes i depressius". I l'escriptor Rob Doyle es va plantejar en una peça titulada Winter in Paris , publicada a The Dublin Review , si era millor no haver llegit mai certes obres pessimistes. A París, on intentava escriure un assaig sobre Emil Cioran (el filòsof romanès va passar la major part de la seva vida a la ciutat), Doyle manté una conversa amb la seva amiga Zoé:

A través de la finestra, l'horitzó de París il·luminava lentament el capvespre de finals d'hivern. Li vaig dir a Zoé: 'És divertit. Els escriptors que signifiquen més per a mi, sovint hi ha una part de mi que voldria no haver-los llegit mai”.

—Vols dir com en Cioran?

Vaig assentir.

'Però per què? Ets lliure d'agafar o deixar qualsevol idea que trobis. Això és responsabilitat, això és el que vol dir. Ningú t'obliga.

“Però hi ha tendències que escriptors com Cioran o Schopenhauer poden fomentar. Desesperació, retirada. En les religions, en el cristianisme, la desesperació és un pecat. Això és interessant.

Ella va pensar en això, després va negar amb el cap. "Em sembla molt fàcil sortir d'aquest túnel quan tanco el llibre. No rebutjaré l'univers només perquè ho hagi dit Schopenhauer o qualsevol altre".

'Per descomptat que no. Però no teniu aquestes inclinacions esperant a ser activades. El que vull dir és que és una elecció. Aquesta retirada. Crec que és perillós, el perill és real. Cremant el món. Desesperant. Sento que ja m'aguanto amb la punta dels dits. De debò, de vegades sembla molt fàcil deixar de participar, allunyar-se de tot. Però això és una mena de suïcidi, un suïcidi espiritual. Això és l'acedia. Em vaig aclarir la gola, dubtant. "I m'acabaria com a escriptor", vaig afegir.

Abans en aquest assaig, Doyle va dir de Cioran: "Havia exacerbat les tendències en mi mateix que m'havia passat tota la meva vida adulta intentant frenar", i després va enumerar aquests trets, que inclouen no només la desesperació i la retirada, sinó també el letargo, el derrotisme, l'aïllament, la ràbia, l'hostilitat.

Absorbir-se en les idees d'aquests escriptors és semblant a llegir massa notícies, en certa manera. La notícia en si pot ser precisa i valuosa, com podrien ser certs arguments pessimistes i antinatalistes, però la notícia també ofereix una imatge unilateral i estretament negativa del món. Ara bé, si llegir massa escrits pessimistes o antinatalistes agreuja la mala salut mental, això no invalida cap posició. De fet, aquesta reacció podria ser comprensible a la llum del patiment humà i animal no humà que sovint emfatitzen aquestes visions del món.

Això no vol dir necessàriament que s'hagi d'ignorar o rebutjar el pessimisme filosòfic o l'antinatalisme per por a augmentar els sentiments miserables, però potser en alguns casos, una obsessió per aquests temes no serveix de res, almenys de vegades, per a persones amb problemes de salut mental molt preocupants. El pessimisme filosòfic i l'antinatalisme poden semblar la justificació perfecta per a una visió extremadament depressiva, però aquesta reivindicació sentida podria fer encara més difícil veure més enllà de les distorsions cognitives i el biaix de negativitat; a més, pot dificultar els intents de recuperar-se o imaginar un futur millor: qualsevol sentiment d'optimisme, esperança, alegria o gratitud podria ser rebutjat com a irracional i enganyat.

No obstant això, com he argumentat en un article per a The Apeiron , sens dubte és possible i coherent viure una vida feliç, alegre i significativa tot prenent seriosament el pessimisme filosòfic.

Potser una creença en el determinisme suau (o compatibilisme) tindrà menys impacte en la salut mental. Això fa referència a la creença que les pròpies accions estan determinades per una cadena causal d'esdeveniments, però el lliure albir humà existeix en el sentit que som moralment responsables de les nostres accions i tenim la capacitat d'actuar d'acord amb la nostra naturalesa i desitjos (tot i que la nostra naturalesa i els nostres desitjos encara estan formats per factors externs com els gens, la societat i l'educació). Arthur Schopenhauer va expressar alguna cosa com aquesta visió quan va dir: "Un home pot fer el que vol, però no vol com vol".

Emmanuel Levinas va dir que tota la filosofia era una crida a la "responsabilitat infinita, a una vigília incansable, a un insomni total".

Al mateix temps, independentment de si el determinisme dur o suau està associat o no amb un empitjorament de la salut mental, aquest efecte no és inevitable. Només vol dir que una creença en el lliure albir és més probable que sigui millor per al vostre benestar psicològic.

Filosofia i insomni

En el meu article de The Partially Examined Life on Cioran, vaig descriure com les lluites del filòsof amb l'insomni van influir en el seu pensament i les seves idees. Però també és cert que la causalitat es pot revertir: la filosofia mateixa pot provocar insomni. Alguns pensadors fins i tot veuen que els dos estan estretament relacionats. Per exemple, a Totality and Infinity (1961), Emmanuel Levinas va dir que tota la filosofia era una crida a "una responsabilitat infinita, a una vigília incansable, a un insomni total". I la filòsofa i psicoanalista francesa Anne Dufourmantelle va expressar un sentiment semblant a Blind Date: Sex and Philosophy (2003), argumentant que "la filosofia va néixer amb ansietat, amb qüestions, amb insomni. Pren sobre si els mals del món i, per tant, no pot dormir".

Com és així? Doncs bé, la filosofia, donada la seva naturalesa, pot conduir a l'anàlisi sense parar, per la qual cosa es gira un problema filosòfic al cap fins a l'obsessió i la inquietud. La filosofia és un procés continu i interminable d'argumentar i contraargumentar qüestions profundes i complicades. El dubte, la revisió i l'abandonament incessants de punts de vista que abans se sentien tan estables i segurs poden mantenir-ne al dia tard. És possible que intenteu arribar a un lloc de conclusió tranquil·la però mai no hi arribeu. La filosofia també us pot animar a tenir arguments imaginaris al cap quan esteu sol amb els vostres pensaments. Aquesta xerrada interna no és gaire tranquil·la i indueix el son, per dir-ho suaument.

Per a aquells que ja són susceptibles de pensar excessivament i d'insomni, és possible que la filosofia acabi magnificant aquestes tendències. Definitivament ho he viscut en alguna ocasió. Hi ha hagut moments en què he estat pensant en una posició filosòfica o he escrit sobre una, però després he continuat qüestionant la meva posició al respecte i trobant forats en el meu argument. Hauria de ser, i sovint és possible, només ajornar aquests pensaments i escriure esmenes per al dia següent, però això de vegades pot ser difícil. De fet, la filosofia es pot prestar a la "vigilància incansable" que descriu Levinas.

Existencialisme i Salut Mental

Atès que la depressió i l'ansietat poden tenir un caràcter existencial; és a dir; relacionades amb la condició humana, l'estudi d'algunes filosofies existencialistes pot reforçar aquest tipus de depressió i ansietat. Curiosament, gran part del pensament existencialista se centra en la noció que els humans són fonamentalment lliures, però això s'ha vist en termes problemàtics; Jean-Paul Sartre, per exemple, va dir que estem " condemnats a ser lliures" (èmfasi afegit), mentre que Kierkegaard opinava que "l'ansietat és el mareig de la llibertat".

Així, si bé la creença en el lliure albir pot beneficiar la salut mental d'algunes persones, també pot provocar sentiments d'ansietat i culpa en altres; perquè si som fonamentalment lliures, llavors tenim un ventall vertiginós de possibles eleccions per prendre, el poder de prendre moltes decisions que canvien la vida, i tot sent l'únic responsable del que fem.

Després tenim la teoria del nihilisme existencial: la idea que la vida humana és inherentment inútil i sense sentit (exposada a El mite de Sísif d'Albert Camus), que pot provocar, reforçar o agreujar fàcilment la depressió. Per descomptat, Camus va presentar una manera d'enfrontar-se a la falta de sentit de la vida , és a dir, fent la decisió de ser feliç independentment. Però aquesta prescripció pot no ser satisfactòria per a moltes persones, en aquest cas el seu desolador diagnòstic de la condició humana encara és un problema amb el qual enfrontar-se.

Una vegada més, passar molt de temps pensant, llegint i escrivint sobre aquestes preocupacions pot no ser molest per a tothom: Camus personalment va gaudir de les petites coses de la vida i no ho veia tot sense sentit: "Aquí tot sembla inútil excepte el sol, els nostres petons i les olors salvatges de la terra... Aquí, deixo l'ordre i la moderació dels altres per a mi i el gran amor lliure dels altres".

Però és possible que la lectura de determinats textos en estats de depressió severa no sigui útil per a tothom. Mentre Camus convida els lectors a imaginar-se feliç de viure una vida sense sentit, aquest acte de felicitat voluntària i desafiant pot sentir-se inimaginable i ridícul quan està deprimit. D'altra banda, aquesta resolució contraintuïtiva podria ser just el que una persona necessita, simplement perquè presenta la idea que hi ha alguna opció en com se sent. No hi ha una manera fàcil d'explicar com les idees sobre els problemes de l'existència humana -i les solucions a ells- afectaran el benestar mental.

Observacions finals

L'objectiu d'aquesta discussió no ha estat demostrar que la filosofia és un factor de risc greu de preocupació per la malaltia mental. Igualment podria haver escrit un article sobre com la filosofia pot beneficiar la teva salut mental, que seria més d'acord amb la psicologia positiva: això implicaria mirar com les creences filosòfiques i la disciplina de la filosofia et poden proporcionar experiències positives i millorar la teva qualitat de vida. Això és per a un altre post, potser.

La psicologia de la filosofia encara està en els seus inicis com a camp i amb sort, les futures investigacions il·luminaran com el que pensem que és veritat ens canvia com a individus. La filosofia és i serà sempre una disciplina que té el potencial de crear canvis dramàtics en la nostra manera de pensar, sentir i actuar; per bé o per mal.

L'anterior és una versió escurçada, una peça més llarga que podeu trobar aquí .

8 de novembre de 2021