Ar jūsų pasaulėžiūra Turi įtakos jūsų savijautai?

Mūsų pasaulėžiūra, mūsų įsitikinimai apie tai, kas yra tikrovė, mūsų požiūris į tai, kas (jei yra) turi vertę ir prasmę, tai, ką Aldousas Huxley pavadino „individo gyvenimo filosofija“, prisideda prie mūsų psichinės gerovės daugiau, nei mes dažnai galvojame. Nuo pesimizmo iki egzistencializmo, ar tam tikrų filosofinių idėjų skaitymas iš tikrųjų gali sukelti depresiją? Ryšys nėra toks paprastas. Filosofija gali mus ir prislėgti, ir įkvėpti. Tačiau galų gale svarbi mūsų pasaulėžiūra – svarbu, ką galvojame, rašo Samas Woolfe'as.

Filosofijos psichologija yra palyginti nauja sritis. Tai reiškia ryšį tarp psichologinių bruožų ir filosofinių įsitikinimų. Ši sritis neseniai sulaukė didelio dėmesio, kai buvo paskelbtas naujas psichologo Davido B. Yadeno ir filosofo Dereko E. Andersono tyrimas .

Žurnale „Philosophical Psychology“ paskelbtame tyrime buvo apklausta 314 profesionalių filosofų apie jų požiūrį į tam tikrus filosofinius klausimus, o po to buvo vertinami psichologiniai veiksniai, tokie kaip asmenybė, psichinė sveikata ir gyvenimo patirtis, taip pat demografiniai rodikliai.

Yadenas ir Andersonas savo tyrimo pradžioje įtraukia eilutę iš Williamo Jameso knygos „Pragmatizmas“ (1907): „Filosofijos istorija didžiąja dalimi yra tam tikro žmogaus temperamentų susidūrimo istorija“. Juose taip pat yra Friedricho Nietzsche's pastebėjimas knygoje „ Anapus gėrio ir blogio “ (1886 m.), skyriuje „Apie filosofų išankstinį nusistatymą“, kur jis teigė, kad filosofo konkretus požiūris ar pozicija kyla ne iš jų nesavanaudiškų tiesos ieškojimų, o ne iš jų instinktų ir asmeninio gyvenimo, kurį jis ar ji gina postais . Nietzsche rašo: „Man pamažu tapo aišku, iš ko iki šiol buvo sudaryta kiekviena didžioji filosofija – būtent jos pradininko išpažintis ir nevalingos bei nesąmoningos autobiografijos rūšis.

Ši mintis man neabejotinai kirbėjo anksčiau. Manau, kad tam tikru mastu tiesa, kad nesutarimai filosofijoje kyla į konfliktą tarp skirtingų asmenybių, pageidavimų, troškimų, baimių, gyvenimo patirties ir psichinės sveikatos būsenų; nors daugelis filosofų norėtų manyti, kad filosofiniai argumentai yra grynai racionalūs.

Psichologinių bruožų ir filosofinių įsitikinimų ryšys

Savo tyrime Yadenas ir Andersonas nustatė keletą sąsajų tarp tam tikrų psichologinių bruožų ir filosofinių įsitikinimų (nors, įdomu, autoriai neatrado esminių koreliacijų tarp demografinių ar asmenybės ir konkrečių filosofinių pažiūrų). Kai kurios koreliacijos nestebina; pavyzdžiui, teizmas ir idealizmas siejami su savęs transcendentinės patirties turėjimu.

Tačiau vienas įdomus atradimas yra tas, kad psichodelinius vaistus ir kanapes vartoję filosofai labiau linkę į moralę ir estetiką žiūrėti subjektyvistiškesniu požiūriu (požiūris, kad nėra objektyvios tiesos apie tai, kas daro kažką „geru“ ar „gražu“). Kitas dalykas yra tai, kad sunkus determinizmas (tikėjimas, kad žmogaus veiksmus visiškai nulemia gamtos dėsniai ir todėl nėra tikros laisvos valios) yra susijęs su mažesniu pasitenkinimu gyvenimu ir didesne depresija / nerimu.

Išvada, susijusi su sunkiu determinizmu ir blogesne psichine sveikata, man yra ypač įdomi, nes anksčiau tyrinėjau filosofijos ir psichinės sveikatos sąsajas.

Tai, kokie mes esame kaip žmonės, gali patraukti mus prie tam tikrų požiūrių, tačiau galioja ir atvirkščiai: tam tikri požiūriai gali pakeisti mus kaip žmones. Šiame rašinyje norėčiau aptarti klausimą, ar filosofija gali pakenkti jūsų psichinei sveikatai. Paprastai manoma, kad depresijos žmonės gali būti labiau pesimistai ir antinatalistai, tačiau ar kai kurios pasaulėžiūros iš tikrųjų gali padidinti tikimybę, kad susirgsite depresija? Be to, yra keletas kitų filosofinių požiūrių, kurie, mano nuomone, gali susieti su skirtingais psichinės sveikatos rezultatais.

Daugelis filosofų kovojo su savo psichine sveikata, dažniausiai kenčia nuo depresijos ir nervų suirimo; šie skaičiai yra Williamas Jamesas, Johnas Stuartas Millas, Sørenas Kierkegaardas, Michelis Foucault ir Davidas Hume'as. Ar filosofo profesija ar konkrečiai jų idėjos gali būti kalta dėl prastos jų psichinės sveikatos? O gal jie būtų pasidavę šioms nelaimės būsenoms, nesant filosofijos? Galbūt kai kurie turėjo tokį temperamentą, dėl kurio jiems iškilo psichikos sveikatos problemų pavojus ir kuris taip pat patraukė į filosofiją; ir tada jų filosofinis gyvenimas galiausiai suvaidino tam tikrą vaidmenį jų psichikos sveikatos kovose.

Filosofinis pesimizmas/Antinatalizmas ir depresija

Kalbant asmeniškai, nors manau, kad tiek filosofinis pesimizmas, tiek antinatalizmas verčia susimąstyti pasaulėžiūras, bet kai skiriu joms per daug dėmesio (atmetant kitas perspektyvas), tai gali, nenuostabu, pabloginti mano nuotaiką ir pasitenkinimo gyvenimu jausmą. KateÅ™ina Lachmanová, redagavusi knygą „Antinatalizmo istorija: kaip filosofija iššaukė prokreacijos klausimą“ (2020 m.), atrodė, kad panašų susirūpinimą atskleidė pasirodžiusi podcast'e „The Exploring Antinatalism Podcast“ : „Nenoriu tyrinėti antinatalizmo visą darbo dieną, tiesiog praleisiu visas dienas [nesugebu tyrinėti depresijos, tiesiog negaliu]. tai“. Ir rašytojas Robas Doyle'as kūrinyje pavadinimu „Žiema Paryžiuje“ , paskelbtame žurnale „The Dublin Review“ , svarstė, ar jam būtų geriau niekada neskaityti tam tikrų pesimistinių kūrinių. Paryžiuje, kur jis bandė parašyti esė apie Emilį Cioraną (rumunų filosofas didžiąją gyvenimo dalį praleido mieste), Doyle'as kalbasi su savo draugu Zoé:

Pro langą Paryžiaus panorama pamažu nušvietė vėlyvą žiemos sutemą. Aš pasakiau Zoei: „Juokinga“. Rašytojai, kurie man reiškia daugiausiai, dažnai dalis manęs trokšta, kad aš jų niekada neskaityčiau.

– Turite galvoje kaip Cioranas?

Aš linktelėjau.

'Bet kodėl? Galite laisvai priimti arba palikti bet kokias idėjas, su kuriomis susiduriate. Tai yra atsakomybė, tai ir reiškia. Niekas tavęs neverčia“.

„Tačiau yra tendencijų, kurias gali paskatinti rašytojai, tokie kaip Cioranas ar Schopenhaueris. Neviltis, atsitraukimas. Religijose, krikščionybėje neviltis yra nuodėmė. Tai įdomu.'

Ji tai apsvarstė, tada papurtė galvą. „Man labai lengva išeiti iš to tunelio, kai užveriu knygą. Nesiruošiu atmesti visatos vien todėl, kad Schopenhaueris ar kas nors kitas taip pasakė.

'Žinoma, ne. Bet jūs neturite tų polinkių, kurie laukia, kol būsite suaktyvinti. Turiu omenyje tai, kad tai pasirinkimas. Šis pasitraukimas. Jaučiu, kad tai pavojinga, pavojus yra tikras. Sudegina pasaulį. Neviltis. Jaučiu, kad jau kabinuosi pirštų galiukais. Jei rimtai, kartais atrodo labai lengva tiesiog nustoti užsiimti, nusigręžti nuo visko. Bet tai savotiška savižudybė, dvasinė savižudybė. Tai acedia. Išsivaliau gerklę, dvejodama. „Ir tai pribaigtų mane kaip rašytoją“, – pridūriau.

Anksčiau šioje esė Doyle'as apie Cioraną sakė: „Jis sustiprino tas pačias tendencijas savyje, kurias bandžiau pažaboti visą savo suaugusiojo gyvenimą“, o toliau vardija tokius bruožus, įskaitant ne tik neviltį ir atsiribojimą, bet ir kankinimą, pralaimėjimą, izoliaciją, įniršį, priešiškumą.

Pasinerti į šių rašytojų idėjas tam tikra prasme panašu į per daug naujienų skaitymą. Pačios naujienos gali būti tikslios ir vertingos – kaip gali būti tam tikri pesimistiniai ir antinatalistiniai argumentai – tačiau naujienos taip pat pateikia vienpusišką ir siaurai neigiamą pasaulio vaizdą. Jei per daug pesimistinio ar antinatalistinio rašto skaitymas pablogina psichinę sveikatą, tai nepaneigia nė vienos pozicijos. Tiesą sakant, tokia reakcija galėtų būti suprantama atsižvelgiant į žmonių ir ne žmonių kančias, kurias šios pasaulėžiūros dažnai pabrėžia.

Tai nebūtinai reiškia, kad filosofinis pesimizmas ar antinatalizmas turėtų būti ignoruojami arba atmesti, baiminantis, kad padaugės apgailėtinų jausmų, tačiau galbūt kai kuriais atvejais šių temų manija yra nenaudinga – bent jau kartais – asmenims, turintiems labai nerimą keliančių psichikos sveikatos problemų. Filosofinis pesimizmas ir antinatalizmas gali atrodyti kaip puikus pateisinimas itin slogiam požiūriui, tačiau dėl šio juntamo patvirtinimo gali būti dar sunkiau įžvelgti praeities pažinimo iškraipymus ir negatyvumo šališkumą; be to, tai gali trukdyti pastangoms pasveikti ar įsivaizduoti geresnę ateitį – bet koks optimizmo, vilties, džiaugsmo ar dėkingumo jausmas gali būti tiesiog atmestas kaip neracionalus ir klaidinantis.

Nepaisant to, kaip teigiau straipsnyje Apeironui , tikrai įmanoma ir nuoseklu gyventi laimingą, džiaugsmingą ir prasmingą gyvenimą, rimtai žiūrint į filosofinį pesimizmą.

Galbūt tikėjimas švelniu determinizmu (arba suderinamumu) turės mažiau įtakos psichinei sveikatai. Tai reiškia įsitikinimą, kad žmogaus veiksmus lemia priežastinė įvykių grandinė, tačiau žmogaus laisva valia egzistuoja ta prasme, kad esame moraliai atsakingi už savo veiksmus ir turime galimybę veikti pagal savo prigimtį ir norus (nors mūsų prigimtį ir troškimus vis dar formuoja išoriniai veiksniai, tokie kaip genai, visuomenė ir auklėjimas). Arthuras Schopenhaueris išreiškė kažką panašaus į šį požiūrį, sakydamas: „Žmogus gali daryti, kaip nori, bet ne taip, kaip nori“.

Emmanuelis Levinas sakė, kad visa filosofija yra kvietimas „begalinei atsakomybei, nenuilstančiam budrumui, visiškam nemigai“.

Tuo pačiu metu, nepaisant to, ar kietasis ar minkštasis determinizmas yra susijęs su pablogėjusia psichine sveikata, toks poveikis nėra neišvengiamas. Tai tiesiog reiškia, kad tikėjimas laisva valia labiau pagerins jūsų psichologinę gerovę.

Filosofija ir nemiga

Savo straipsnyje „Iš dalies išnagrinėtas gyvenimas Cioran“ aprašiau, kaip filosofo kovos su nemiga paveikė jo mąstymą ir idėjas. Tačiau tiesa ir tai, kad priežastinį ryšį galima pakeisti: pati filosofija gali sukelti nemigą. Kai kurie mąstytojai netgi mano, kad šie du dalykai yra glaudžiai susiję. Pavyzdžiui, knygoje Totality and Infinity (1961) Emmanuelis Levinas sakė, kad visa filosofija yra raginimas „begalinei atsakomybei, nenuilstančiam budrumui, visiškam nemigai“. Prancūzų filosofė ir psichoanalitikė Anne Dufourmantelle išreiškė panašų jausmą knygoje „Aklasis pasimatymas: seksas ir filosofija“ (2003), teigdama, kad „filosofija gimė su nerimu, su klausimais, su nemiga. Ji prisiima pasaulio bėdas, todėl negali užmigti“.

Kaip čia taip? Na, o filosofija, atsižvelgiant į jos prigimtį, gali paskatinti nenutrūkstamą analizę, kurios metu jūs apverčiate filosofinę problemą savo galvoje iki apsėdimo ir neramumo. Filosofija yra nenutrūkstamas ir nesibaigiantis ginčų ir kontrargumentų procesas giliais ir sudėtingais klausimais. Nepaliaujamas abejojimas, peržiūrėjimas ir pažiūrų, kurios anksčiau jautėsi tokios stabilios ir saugios, atsisakymas gali nevėluoti. Galite pabandyti pasiekti ramios išvados vietą, bet niekada ten nepasieksite. Filosofija taip pat gali paskatinti jus turėti įsivaizduojamų ginčų jūsų galvoje, kai esate vienas su savo mintimis. Šis vidinis plepėjimas nėra labai ramus ir, švelniai tariant, skatinantis miegą.

Gali būti, kad tiems, kurie jau linkę pernelyg mąstyti ir nemiga, filosofavimas gali sustiprinti šias tendencijas. Tikrai kartais tai patyriau. Buvo kartų, kai galvojau apie filosofinę poziciją arba rašiau apie ją, bet tada vis suabejojau savo pozicija ir rasdavau skylių savo argumentuose. Turėtų būti – ir dažnai galima – tiesiog atidėti šias mintis ir rašyti pataisas kitai dienai, tačiau kartais tai gali būti sunku. Iš tiesų, filosofija gali būti „nenuilstama budrumo“, kurią aprašo Levinas.

Egzistencializmas ir psichinė sveikata

Kadangi depresija ir nerimas gali būti ir egzistencinio pobūdžio; tai yra; Kalbant apie žmogaus būklę, kai kurių egzistencialistinių filosofijų studijos gali sustiprinti tokio tipo depresiją ir nerimą. Įdomu tai, kad didžioji dalis egzistencialistinės minties sutelkia dėmesį į sampratą, kad žmonės iš esmės yra laisvi, tačiau tai buvo vertinama problemiškai; Pavyzdžiui, Jeanas-Paulis Sartre'as sakė, kad esame „ pasmerkti būti laisvi“ (paryškinta), o Kierkegaardas teigė, kad „nerimas yra laisvės svaigulys“.

Taigi, nors tikėjimas laisva valia gali būti naudingas kai kurių žmonių psichinei sveikatai, kitiems jis taip pat gali sukelti nerimo ir kaltės jausmą; nes jei esame iš esmės laisvi, tuomet turime svaiginantį galimų pasirinkimų spektrą, galią priimti daugybę gyvenimą keičiančių sprendimų ir visa tai būdami vieni atsakingi už tai, ką darome.

Tada turime egzistencinio nihilizmo teoriją: idėją, kad žmogaus gyvenimas iš prigimties yra bergždžias ir beprasmis (išdėstytas Alberto Camus knygoje „ Sizifo mitas “), kuri gali lengvai išprovokuoti, sustiprinti ar pabloginti depresiją. Žinoma, Camus pateikė būdą, kaip susidoroti su gyvenimo beprasmybe , būtent pasirinkdamas būti laimingam, nepaisant to. Tačiau šis receptas gali būti nepatenkintas daugeliui žmonių, tokiu atveju jo niūri žmogaus būklės diagnozė vis dar yra problema, su kuria reikia kovoti.

Vėlgi, daug laiko praleisti mąstant, skaitant ir rašant apie šiuos rūpesčius gali būti ne visiems varginantis – Camus asmeniškai mėgavosi gyvenimo smulkmenomis ir nematė visko beprasmiška: „Čia viskas atrodo beprasmiška, išskyrus saulę, mūsų bučinius ir laukinius žemės kvapus... Čia aš palieku tvarką ir nuosaikumą kitiems. Mane visiškai sugeria didžioji laisva gamtos meilė ir jūra.

Tačiau gali būti, kad tam tikrų tekstų skaitymas sergant sunkia depresija gali būti naudingas ne visiems. Nors Camus kviečia skaitytojus įsivaizduoti, kad yra laimingi gyvendami beprasmį gyvenimą, šis tyčinis ir iššaukiantis laimės veiksmas gali jaustis neįsivaizduojamas ir juokingas, kai yra prislėgtas. Kita vertus, ši prieštaringa rezoliucija gali būti kaip tik tai, ko žmogui reikia, vien todėl, kad ji pateikia mintį, kad yra tam tikras pasirinkimas, kaip žmogus jaučiasi. Nėra lengvo būdo pasakyti, kaip idėjos apie žmogaus egzistencijos problemas ir jų sprendimus paveiks psichinę gerovę.

Baigiamosios pastabos

Šios diskusijos tikslas nebuvo parodyti, kad filosofija yra rimtas psichikos ligų rizikos veiksnys, dėl kurio reikėtų susirūpinti. Lygiai taip pat galėčiau parašyti įrašą apie tai, kaip filosofija gali būti naudinga jūsų psichinei sveikatai, o tai labiau atitiktų pozityviąją psichologiją: tai apimtų pažvelgti į tai, kaip filosofiniai įsitikinimai ir filosofijos disciplina gali suteikti jums teigiamos patirties ir pagerinti jūsų gyvenimo kokybę. Tai galbūt kitam įrašui.

Filosofijos psichologija kaip sritis vis dar tik pradeda formuotis ir, tikimės, būsimi tyrimai parodys, kaip tai, kas, mūsų manymu, yra tiesa, keičia mus kaip asmenis. Filosofija yra ir visada bus disciplina, kuri gali sukelti dramatiškus mūsų mąstymo, jausmų ir veiksmų pokyčius; į gerą ar į blogą.

Aukščiau pateikta sutrumpinta versija, ilgesnę dalį galite rasti čia .

2021 m. lapkričio 8 d