¿Tu visión Del Mundo Afecta Tu bienestar?

Nuestra cosmovisión, nuestras creencias sobre la realidad, nuestras perspectivas sobre qué tiene valor y significado (si es que algo lo tiene), lo que Aldous Huxley llamó la «filosofía de vida individual», contribuye a nuestro bienestar mental de forma más significativa de lo que solemos pensar. Desde el pesimismo hasta el existencialismo, ¿podría la lectura de ciertas ideas filosóficas provocar depresión? La conexión no es tan simple. La filosofía puede deprimirnos e inspirarnos. Pero, al fin y al cabo, nuestra cosmovisión importa: importa lo que pensamos, escribe Sam Woolfe.

La psicología de la filosofía es un campo relativamente nuevo. Se refiere a la relación entre los rasgos psicológicos y las creencias filosóficas. Este campo ha cobrado gran relevancia recientemente con la publicación de un nuevo estudio del psicólogo David B. Yaden y el filósofo Derek E. Anderson.

Publicado en la revista Philosophical Psychology , este estudio preguntó a 314 filósofos profesionales sobre sus puntos de vista sobre ciertas cuestiones filosóficas y luego los evaluó en función de factores psicológicos, como la personalidad, la salud mental y las experiencias de vida, así como demografía.

Yaden y Anderson incluyen al comienzo de su estudio una línea del libro Pragmatismo (1907) de William James: «La historia de la filosofía es, en gran medida, la de un cierto choque de temperamentos humanos». También incluyen una observación de Friedrich Nietzsche en Más allá del bien y del mal (1886), en la sección «Sobre el prejuicio de los filósofos», donde afirmaba que la visión o postura particular de un filósofo surge menos de su búsqueda desinteresada de la verdad que de sus instintos y su vida personal, que luego defiende con racionalizaciones post hoc . Como escribe Nietzsche: «Poco a poco me ha quedado claro en qué ha consistido toda gran filosofía hasta ahora: a saber, la confesión de su creador y una especie de autobiografía involuntaria e inconsciente».

Esta línea de pensamiento definitivamente me ha pasado por la cabeza antes. Creo que es cierto, hasta cierto punto, que los desacuerdos en filosofía se reducen a un conflicto entre diferentes personalidades, preferencias, deseos, miedos, experiencias vitales y estados de salud mental; aunque muchos filósofos quieran pensar que los argumentos filosóficos son puramente racionales.

La conexión entre los rasgos psicológicos y las creencias filosóficas

En su investigación, Yaden y Anderson encontraron varias asociaciones entre ciertos rasgos psicológicos y creencias filosóficas (aunque, curiosamente, los autores no descubrieron correlaciones sustanciales entre la demografía o la personalidad y puntos de vista filosóficos específicos). Algunas correlaciones no son sorprendentes, como la del teísmo y el idealismo, que se asocian con haber tenido una experiencia autotracendente.

Sin embargo, un descubrimiento interesante es que los filósofos que han consumido psicodélicos y cannabis tienden a tener una visión más subjetivista de la moral y la estética (la idea de que no existe una verdad objetiva sobre qué hace que algo sea "bueno" o "bello"). Otro descubrimiento es que el determinismo estricto (la creencia de que las acciones humanas están totalmente determinadas por las leyes de la naturaleza y, por lo tanto, no existe un libre albedrío genuino) se asocia con una menor satisfacción vital y un mayor nivel de depresión y ansiedad.

El hallazgo relacionado con el determinismo duro y una peor salud mental me resulta particularmente interesante, ya que anteriormente he explorado las conexiones entre la filosofía y la salud mental.

Nuestra forma de ser como personas puede llevarnos a ciertas perspectivas, pero también ocurre lo contrario: ciertas perspectivas pueden cambiarnos como personas. En este ensayo, me gustaría analizar si la filosofía puede perjudicar la salud mental. Se suele asumir que las personas con depresión tienden a ser más pesimistas y antinatalistas, pero ¿pueden algunas visiones del mundo aumentar la probabilidad de depresión? Además, existen otras perspectivas filosóficas que, en mi opinión, pueden estar relacionadas con diferentes consecuencias para la salud mental.

Muchos filósofos lucharon con su salud mental, generalmente sufriendo depresión y crisis nerviosas; entre ellos se incluyen William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault y David Hume. ¿Puede la profesión filosófica, o sus ideas en particular, ser la culpable de su mala salud mental? ¿O habrían sucumbido a estos estados de angustia en ausencia de la filosofía? Quizás algunos tenían un temperamento que los exponía a problemas de salud mental y que también los atrajo a la filosofía; y entonces, su vida filosófica, al final, influyó en sus problemas de salud mental.

Pesimismo filosófico/antinatalismo y depresión

Hablando personalmente, aunque encuentro tanto el pesimismo filosófico como el antinatalismo como visiones del mundo que invitan a la reflexión, siempre que les presto demasiada atención (con exclusión de otras perspectivas), esto puede, como era de esperar, empeorar mi estado de ánimo y mis sentimientos de satisfacción con la vida. Kateřina Lachmanová, quien editó el libro History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020), pareció revelar una preocupación similar durante su aparición en The Exploring Antinatalism Podcast : "No quiero investigar el antinatalismo a tiempo completo, solo pasar todos mis días [investigando] temas tan pesimistas y depresivos... simplemente no soy capaz de hacerlo". Y el escritor Rob Doyle consideró en un artículo titulado Winter in Paris , publicado en The Dublin Review , si estaba mejor sin haber leído nunca ciertas obras pesimistas. En París, donde intentaba escribir un ensayo sobre Emil Cioran (el filósofo rumano pasó la mayor parte de su vida en la ciudad), Doyle tiene una conversación con su amiga Zoé:

A través de la ventana, el horizonte parisino iluminaba lentamente el crepúsculo invernal. Le dije a Zoé: «Es curioso. A menudo, una parte de mí desearía no haber leído nunca a los escritores que más me importan».

'¿Te refieres a alguien como Cioran?'

Asentí.

¿Pero por qué? Eres libre de tomar o dejar cualquier idea que se te ocurra. Eso es responsabilidad, eso es lo que significa. Nadie te obliga.

Pero hay tendencias que escritores como Cioran o Schopenhauer pueden fomentar. La desesperación, el retraimiento. En las religiones, en el cristianismo, la desesperación es un pecado. Es interesante.

Lo pensó y luego negó con la cabeza. «Me resulta muy fácil salir de ese túnel cuando cierro el libro. No voy a rechazar el universo solo porque Schopenhauer o cualquier otro lo haya dicho».

—Claro que no. Pero no tienes esas inclinaciones esperando a ser desatadas. Lo que quiero decir es que es una elección. Este retraimiento. Siento que es peligroso, el peligro es real. Quemar el mundo. Desesperanza. Siento que ya me aferro con las puntas de los dedos. En serio, a veces parece muy fácil simplemente dejar de involucrarse, alejarse de todo. Pero eso es una especie de suicidio, un suicidio espiritual. Eso es acedia. —Me aclaré la garganta, vacilante—. Y acabaría conmigo como escritor —añadí.

Más adelante en este ensayo, Doyle dijo de Cioran: “Él había exacerbado las mismas tendencias en mí que yo había pasado toda mi vida adulta tratando de frenar”, y luego continúa enumerando dichos rasgos, incluyendo no solo la desesperación y el retraimiento sino también el letargo, el derrotismo, el aislamiento, la rabia y la hostilidad.

Absorberse en las ideas de estos escritores es, en cierto modo, similar a leer demasiadas noticias. Las noticias en sí mismas pueden ser precisas y valiosas —como podrían serlo ciertos argumentos pesimistas y antinatalistas—, pero también ofrecen una visión unilateral y estrictamente negativa del mundo. Ahora bien, si leer demasiados escritos pesimistas o antinatalistas agrava la mala salud mental, esto no invalida ninguna de las dos posturas. De hecho, tal reacción podría ser comprensible a la luz del sufrimiento animal, tanto humano como no humano, que estas cosmovisiones suelen enfatizar.

Esto no significa necesariamente que el pesimismo filosófico o el antinatalismo deban ignorarse o rechazarse por temor a aumentar la tristeza, pero quizás en algunos casos, la obsesión con estos temas no sea útil, al menos a veces, para personas con problemas de salud mental muy graves. El pesimismo filosófico y el antinatalismo pueden parecer la justificación perfecta para una perspectiva extremadamente depresiva, pero esta reivindicación percibida podría dificultar aún más ver más allá de las distorsiones cognitivas y el sesgo de negatividad; además, puede obstaculizar los intentos de mejorar o imaginar un futuro mejor: cualquier sentimiento de optimismo, esperanza, alegría o gratitud podría simplemente rechazarse como irracional y engañoso.

Sin embargo, como he argumentado en un artículo para The Apeiron , ciertamente es posible y consistente vivir una vida feliz, alegre y significativa tomando en serio el pesimismo filosófico.

Quizás la creencia en el determinismo blando (o compatibilismo) tenga menos impacto en la salud mental. Esto se refiere a la creencia de que las acciones de uno están determinadas por una cadena causal de eventos, pero el libre albedrío humano existe en el sentido de que somos moralmente responsables de nuestras acciones y tenemos la capacidad de actuar según nuestra naturaleza y deseos (aunque nuestra naturaleza y deseos siguen estando moldeados por factores externos como los genes, la sociedad y la crianza). Arthur Schopenhauer expresó algo similar a esta visión cuando dijo: «Un hombre puede hacer lo que quiere, pero no querer lo que quiere».

Emmanuel Levinas dijo que toda la filosofía era un llamado a la “infinita responsabilidad, a una vigilia incansable, a un insomnio total”.

Al mismo tiempo, independientemente de si el determinismo duro o blando se asocia con un deterioro de la salud mental, dicho efecto no es inevitable. Simplemente significa que la creencia en el libre albedrío tiene más probabilidades de ser beneficiosa para el bienestar psicológico.

Filosofía e insomnio

En mi artículo para La vida parcialmente examinada sobre Cioran, describí cómo la lucha del filósofo contra el insomnio influyó en su pensamiento e ideas. Pero también es cierto que la causalidad puede ser inversa: la filosofía misma puede causar insomnio. Algunos pensadores incluso consideran que ambas están estrechamente interrelacionadas. Por ejemplo, en Totalidad e infinito (1961), Emmanuel Levinas afirmó que toda la filosofía era un llamado a la «responsabilidad infinita, a una vigilia incansable, a un insomnio total». Y la filósofa y psicoanalista francesa Anne Dufourmantelle expresó un sentimiento similar en Cita a ciegas: sexo y filosofía (2003), argumentando que «la filosofía nació con la ansiedad, con el cuestionamiento, con el insomnio. Se hace cargo de los males del mundo y, por lo tanto, no puede dormir».

¿Cómo es esto? Bueno, la filosofía, dada su naturaleza, puede llevar a un análisis incesante, donde le das vueltas a un problema filosófico hasta el punto de la obsesión y la inquietud. La filosofía es un proceso continuo e interminable de argumentación y contraargumentación sobre cuestiones profundas y complejas. La duda, la revisión y el abandono incesantes de puntos de vista que antes parecían tan estables y seguros pueden mantenerte despierto hasta altas horas de la noche. Puedes intentar llegar a una conclusión tranquila, pero nunca lo logras. La filosofía también puede incitarte a tener argumentos imaginarios cuando estás solo con tus pensamientos. Este parloteo interno no es muy apacible ni insomne, por decirlo suavemente.

Para quienes ya son propensos a pensar demasiado y al insomnio, es posible que filosofar acabe magnificando estas tendencias. Sin duda, me ha pasado en alguna ocasión. Ha habido momentos en los que he estado reflexionando sobre una postura filosófica o escribiendo sobre ella, pero luego he seguido cuestionándola y encontrando lagunas en mi argumento. Debería ser —y a menudo lo es— posible posponer estas reflexiones y las correcciones escritas para el día siguiente, pero a veces puede ser difícil. De hecho, la filosofía puede prestarse a la «vigilia incansable» que describe Levinas.

Existencialismo y salud mental

Dado que tanto la depresión como la ansiedad pueden ser de carácter existencial, es decir, relacionadas con la condición humana, el estudio de algunas filosofías existencialistas puede reforzar este tipo de depresión y ansiedad. Curiosamente, gran parte del pensamiento existencialista se centra en la noción de que los seres humanos son fundamentalmente libres, aunque esto se ha visto en términos problemáticos; Jean-Paul Sartre, por ejemplo, dijo que estamos « condenados a ser libres» (énfasis añadido), mientras que Kierkegaard opinó que «la ansiedad es el vértigo de la libertad».

Así, mientras que la creencia en el libre albedrío puede beneficiar la salud mental de algunas personas, también puede provocar sentimientos de ansiedad y culpa en otras; porque si somos fundamentalmente libres, entonces tenemos una vertiginosa variedad de posibles elecciones para hacer, el poder de tomar muchas decisiones que alteran la vida y todo ello siendo los únicos responsables de todo lo que hacemos.

Luego está la teoría del nihilismo existencial: la idea de que la vida humana es inherentemente fútil y carente de sentido (expuesta en El mito de Sísifo de Albert Camus), que puede fácilmente provocar, agravar o exacerbar la depresión. Por supuesto, Camus presentó una manera de lidiar con la falta de sentido de la vida : elegir ser feliz a pesar de todo. Pero esta receta puede no ser satisfactoria para muchos, en cuyo caso su sombrío diagnóstico de la condición humana sigue siendo un problema que afrontar.

De nuevo, dedicar mucho tiempo a pensar, leer y escribir sobre estas preocupaciones puede no ser problemático para todos. Camus, personalmente, disfrutaba de las pequeñas cosas de la vida y no lo consideraba todo inútil: «Aquí todo parece fútil excepto el sol, nuestros besos y los aromas silvestres de la tierra... Aquí, dejo el orden y la moderación a otros. El gran amor libre por la naturaleza y el mar me absorbe por completo».

Pero es posible que leer ciertos textos en estados de depresión severa no sea útil para todos. Si bien Camus invita a los lectores a imaginarse felices viviendo una vida sin sentido, este acto de felicidad voluntaria y desafiante puede resultar inimaginable y ridículo en la depresión. Por otro lado, esta resolución contraintuitiva podría ser justo lo que una persona necesita, simplemente porque presenta la idea de que existe la posibilidad de elegir cómo uno se siente. No hay una manera fácil de predecir cómo las ideas sobre los problemas de la existencia humana —y sus soluciones— afectarán el bienestar mental.

Observaciones finales

El objetivo de este debate no ha sido demostrar que la filosofía sea un factor de riesgo grave para las enfermedades mentales que deba preocuparnos. Podría haber escrito una entrada sobre cómo la filosofía puede beneficiar la salud mental, lo cual sería más acorde con la psicología positiva: esto implicaría analizar cómo las creencias filosóficas y la disciplina filosófica pueden brindar experiencias positivas y mejorar la calidad de vida. Eso sería tema para otra entrada, quizás.

La psicología de la filosofía se encuentra aún en sus inicios como campo y, con suerte, futuras investigaciones arrojarán luz sobre cómo lo que creemos verdadero nos transforma como individuos. La filosofía es y siempre será una disciplina con el potencial de generar cambios drásticos en cómo pensamos, sentimos y actuamos, para bien o para mal.

Lo anterior es una versión abreviada de una pieza más larga que puedes encontrar aquí .

8 de noviembre de 2021