Vaikuttaako Maailmankuvasi hyvinvointiisi?

Maailmankuvamme, uskomuksemme todellisuudesta, näkemyksemme siitä, millä (jos millään) on arvoa ja merkitystä, mitä Aldous Huxley kutsui "yksilön elämänfilosofiaksi", vaikuttavat henkiseen hyvinvointiimme huomattavasti enemmän kuin usein ajattelemme. Voiko tiettyjen filosofisten ajatusten lukeminen todella johtaa masennukseen pessimismistä eksistentialismiin? Yhteys ei ole niin yksinkertainen. Filosofia voi sekä masentaa että inspiroida meitä. Mutta loppujen lopuksi maailmankuvallamme on merkitystä – sillä on merkitystä, mitä ajattelemme, kirjoittaa Sam Woolfe.

Filosofian psykologia on suhteellisen uusi ala. Se viittaa psykologisten piirteiden ja filosofisten uskomusten väliseen suhteeseen. Tämä ala sai äskettäin merkittävää huomiota, kun psykologi David B. Yaden ja filosofi Derek E. Anderson julkaisivat uuden tutkimuksen .

Tässä Philosophical Psychology -lehdessä julkaistussa tutkimuksessa kysyttiin 314 ammattifilosofilta heidän näkemyksiään tiettyjen filosofisten kysymysten suhteen ja arvioitiin sitten psykologisten tekijöiden, kuten persoonallisuuden, mielenterveyden ja elämänkokemusten sekä demografisten tekijöiden osalta.

Yaden ja Anderson sisällyttävät tutkimuksensa alkuun rivin William Jamesin kirjasta Pragmatism (1907): "Filosofian historia on suurelta osin inhimillisten temperamenttien yhteentörmäystä." Niihin kuuluu myös Friedrich Nietzschen havainto teoksessa Beyond Good and Evil (1886) "Filosofin ennakkoluuloista" -osiossa, jossa hän väitti, että filosofin erityinen näkemys tai asema juontuu vähemmän heidän välinpitämättömästä totuudenetsinnästä kuin heidän vaistoistaan ​​ja henkilökohtaisesta elämästään, joita hän sitten puolustaa postauksilla . Kuten Nietzsche kirjoittaa: "Minulle on vähitellen tullut selväksi, mistä jokainen suuri filosofia tähän asti on koostunut - nimittäin sen alullepanijan tunnustuksesta ja tahattomasta ja tiedostamattomasta omaelämäkerrasta."

Tämä ajattelutapa on ehdottomasti käynyt mielessäni aiemmin. Mielestäni on jossain määrin totta, että erimielisyydet filosofiassa ovat ristiriidassa eri persoonallisuuksien, mieltymysten, halujen, pelkojen, elämänkokemusten ja mielenterveystilojen välillä; vaikka monet filosofit haluaisivat ajatella, että filosofiset argumentit ovat puhtaasti rationaalisia.

Psykologisten piirteiden ja filosofisten uskomusten yhteys

Tutkimuksessaan Yaden ja Anderson löysivät useita assosiaatioita tiettyjen psykologisten piirteiden ja filosofisten uskomusten välillä (vaikkakin mielenkiintoista kyllä, kirjoittajat eivät havainneet mitään olennaista korrelaatiota demografisten tai persoonallisuuden ja tiettyjen filosofisten näkemysten välillä). Jotkut korrelaatiot eivät ole yllättäviä; kuten teismin ja idealismin yhdistäminen itsensä ylittävän kokemuksen saamiseen.

Yksi mielenkiintoinen havainto on kuitenkin, että filosofeilla, jotka ovat käyttäneet psykedeelejä ja kannabista, on todennäköisemmin subjektivistinen näkemys moraalista ja estetiikasta (näkemys, jonka mukaan ei ole objektiivista totuutta siitä, mikä tekee jostain "hyvän" tai "kauniin"). Toinen on se, että kova determinismi (uskomus, että ihmisen toimet ovat täysin luonnonlakien määräämiä, joten aitoa vapaata tahtoa ei ole olemassa) liittyy alhaisempaan elämään tyytyväisyyteen ja korkeampaan masennukseen/ahdistuneisuuteen.

Kovaan determinismiin ja huonompaan mielenterveyteen liittyvä havainto on minulle erityisen kiinnostava, sillä olen aiemmin tutkinut filosofian ja mielenterveyden yhteyksiä.

Se, millaisia ​​olemme ihmisinä, voivat vetää meidät tiettyihin näkemyksiin, mutta myös päinvastoin: tietyt näkemykset voivat muuttaa meitä ihmisinä. Tässä esseessä haluan keskustella siitä, voiko filosofia vahingoittaa mielenterveyttäsi. Yleisesti oletetaan, että masennuspotilaat saattavat olla todennäköisemmin pessimistejä ja antinatalisteja, mutta voivatko jotkin maailmankuvat todella lisätä todennäköisyyttäsi masentua? Lisäksi on olemassa useita muita filosofisia näkemyksiä, jotka mielestäni voivat liittyä erilaisiin mielenterveystuloksiin.

Monet filosofit kamppailivat mielenterveytensä kanssa, yleensä kärsien masennuksesta ja hermoromahduksista; Näitä lukuja ovat muun muassa William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault ja David Hume. Voiko filosofian ammatti tai nimenomaan heidän ideansa olla syypää heidän huonoon mielenterveyteen? Vai olisivatko he antaneet periksi näille ahdistuksille ilman filosofiaa? Ehkä joillain oli sellainen luonne, että he altistivat mielenterveysongelmia ja houkuttelivat heidät myös filosofian pariin; ja sitten heidän filosofisella elämällään oli lopulta jonkinlainen rooli heidän mielenterveyskamppailuissaan.

Filosofinen pessimismi/Antinatalismi ja masennus

Henkilökohtaisesti puhuen, vaikka pidän sekä filosofista pessimismiä että antinatalismia ajatuksia herättäviä maailmankatsomuksia, aina kun kiinnitän niihin liikaa huomiota (muita näkökulmia poissulkematta), se voi yllättäen huonontaa mielialaani ja elämääni tyytyväisyyden tunnetta. KateÅ™ina Lachmanová, joka toimitti kirjaa History of Antinatalism: How Philosophy Challeng the Question of Procreation (2020), näytti paljastavan samanlaisen huolen esiintyessään The Exploring Antinatalism Podcastissa : "En halua tutkia antinatalismia kokopäiväisesti, vietän vain kaikki päiväni [tutkimalla en vain pysty masentuneeseen aiheeseen, en pysty]. se.” Ja kirjailija Rob Doyle pohti teoksessa nimeltä Winter in Paris , joka julkaistiin The Dublin Review -lehdessä, oliko hänen parempi olla koskaan lukematta tiettyjä pessimistisiä teoksia. Pariisissa, jossa hän yritti kirjoittaa esseen Emil Cioranista (romanialainen filosofi vietti suurimman osan elämästään kaupungissa), Doyle keskustelee ystävänsä Zoén kanssa:

Ikkunan läpi Pariisin taivaanranta valaisi hitaasti lopputalven hämärää. Sanoin Zoelle: 'Se on hauskaa. Kirjoittajat, jotka merkitsevät minulle eniten, on usein osa minusta, joka toivoo, etten olisi koskaan lukenut heitä.

"Tarkoitatko kuin Cioran?"

Nyökkäsin.

'Mutta miksi? Voit vapaasti ottaa vastaan ​​tai jättää vastaan ​​tulleita ideoita. Se on vastuuta, sitä se tarkoittaa. Kukaan ei pakota sinua.

Mutta on olemassa taipumuksia, joita kirjoittajat, kuten Cioran tai Schopenhauer, voivat rohkaista. Epätoivo, vetäytyminen. Uskonnoissa, kristinuskossa, epätoivo on synti. Se on mielenkiintoista.

Hän mietti tätä ja pudisti sitten päätään. – Minusta on erittäin helppoa astua ulos tunnelista, kun suljen kirjan. En aio hylätä maailmankaikkeutta vain siksi, että Schopenhauer tai joku muu sanoi niin.

'Ei tietenkään. Mutta sinulla ei ole niitä taipumusta, jotka odottavat laukaisua. Tarkoitan sitä, että se on valinta. Tämä vetäytyminen. Minusta se on vaarallista, vaara on todellinen. Maailman polttaminen. Epätoivoinen. Tunnen jo roikkuvani sormenpäilläni. Vakavasti, joskus näyttää erittäin helpolta lopettaa sitoutuminen, kääntyä pois kaikesta. Mutta se on eräänlainen itsemurha, henkinen itsemurha. Se on acedia. Selvisin kurkkuani epäröivästi. "Ja se lopettaisi minut kirjailijana", lisäsin.

Aiemmin tässä esseessä Doyle sanoi Cioranista: "Hän oli pahentanut itsessäni niitä taipumuksia, joita olin viettänyt koko aikuisikäni yrittäessäni hillitä", ja jatkaa sitten luetteloimista sellaisista piirteistä, mukaan lukien epätoivon ja vetäytymisen lisäksi myös ahdistus, tappiollisuus, eristäytyminen, raivo, vihamielisyys.

Näiden kirjoittajien ajatuksiin uppoutuminen on tavallaan samanlaista kuin lukea liikaa uutisia. Uutiset itsessään voivat olla tarkkoja ja arvokkaita – kuten tietyt pessimistiset ja antinatalistiset argumentit saattavat olla – mutta uutiset tarjoavat myös yksipuolisen ja suppeasti negatiivisen kuvan maailmasta. Jos liian paljon pessimistisiä tai antinatalistisia kirjoituksia lukeminen pahentaa huonoa mielenterveyttä, se ei mitätöi kumpaakaan kantaa. Itse asiassa tällainen reaktio voisi olla ymmärrettävää ihmisten ja muiden eläinten kärsimyksen valossa, jota nämä maailmankuvat usein korostavat.

Tämä ei välttämättä tarkoita sitä, että filosofinen pessimismi tai antinatalismi tulisi jättää huomiotta tai hylätä, koska pelko kasvaa kurja tuntemuksista, mutta ehkä joissain tapauksissa pakkomielle näistä aiheista on hyödytöntä – ainakin joskus – henkilöille, joilla on erittäin huolestuttavia mielenterveysongelmia. Filosofinen pessimismi ja antinatalismi voivat tuntua täydelliseltä oikeudelta äärimmäisen masentuneelle näkemykselle, mutta tämä tunnetun vahvistus saattaa vaikeuttaa kognitiivisten vääristymien ja negatiivisuuden vääristymien ohittamista; Lisäksi se voi haitata yrityksiä parantua tai kuvitella parempaa tulevaisuutta – kaikki optimismin, toivon, ilon tai kiitollisuuden tunteet voidaan vain hylätä irrationaalisina ja harhaanjohtavina.

Siitä huolimatta, kuten olen väittänyt Apeironin artikkelissa, on varmasti mahdollista ja johdonmukaista elää onnellista, iloista ja merkityksellistä elämää, kun otetaan filosofinen pessimismi vakavasti.

Ehkä usko pehmeään determinismiin (tai kompatibilismiin) vaikuttaa vähemmän mielenterveyteen. Tämä viittaa uskomukseen, että ihmisen toiminta määräytyy kausaalisen tapahtumien ketjun kautta, mutta ihmisen vapaa tahto on kuitenkin olemassa siinä mielessä, että olemme moraalisesti vastuussa teoistamme ja meillä on kyky toimia luontomme ja halujemme mukaan (vaikka luontomme ja halumme ovat edelleen ulkoisten tekijöiden, kuten geenien, yhteiskunnan ja kasvatuksen, muovaamia). Arthur Schopenhauer ilmaisi jotain tämän kaltaista, kun hän sanoi: "Ihminen voi tehdä mitä tahtoo, mutta ei tahdo niin kuin tahtoo."

Emmanuel Levinas sanoi, että koko filosofia oli kutsu "äärettömään vastuuseen, väsymättömään hereille, täydelliseen unettomuuteen".

Samanaikaisesti riippumatta siitä, liittyykö kova tai pehmeä determinismi heikentyneeseen mielenterveyteen, tällainen vaikutus ei ole väistämätön. Se tarkoittaa vain sitä, että usko vapaaseen tahtoon on todennäköisemmin parempi psyykkiselle hyvinvoinnillesi.

Filosofia ja unettomuus

Artikkelissani The Partally Examined Life on Cioran kuvailin, kuinka filosofin kamppailut unettomuuden kanssa vaikuttivat hänen ajatteluunsa ja ideoihinsa. Mutta on myös totta, että syy-yhteys voidaan kääntää: filosofia itsessään voi aiheuttaa unettomuutta. Jotkut ajattelijat jopa näkevät nämä kaksi toisiinsa läheisesti liittyvänä. Esimerkiksi teoksessa Totality and Infinity (1961) Emmanuel Levinas sanoi, että koko filosofia kutsuu "äärettömään vastuuseen, väsymättömään hereille, täydelliseen unettomuuteen". Ja ranskalainen filosofi ja psykoanalyytikko Anne Dufourmantelle ilmaisi samanlaisen tunteen teoksessa Blind Date: Sex and Philosophy (2003) väittäen, että "filosofia syntyi ahdistuksesta, kyseenalaistamisesta, unettomuudesta. Se ottaa itselleen maailman vaivat, joten se ei voi nukkua."

Miten tämä on niin? No, filosofia voi luonteensa vuoksi johtaa jatkuvaan analysointiin, jolloin käännät päässäsi olevan filosofisen ongelman pakkomielle ja levottomuuteen asti. Filosofia on jatkuva ja loputon prosessi, jossa kiistellään ja kiistellään syistä ja monimutkaisista kysymyksistä. Aiemmin vakailta ja turvallisilta tuntuneiden näkemysten lakkaamaton epäilys, tarkistaminen ja luopuminen voi pitää ihmisen hereillä. Saatat yrittää päästä paikkaan, jossa voit tehdä rauhallisia johtopäätöksiä, mutta et koskaan saavu sinne. Filosofia voi myös rohkaista sinua pitämään mielessäsi kuvitteellisia väitteitä, kun olet yksin ajatustesi kanssa. Tämä sisäinen pulina ei ole lievästi sanottuna kovin rauhallista ja unta aiheuttavaa.

Niille, jotka ovat jo alttiita liialliselle ajattelulle ja unettomuudelle, on mahdollista, että filosofointi voi päätyä suurentamaan näitä taipumuksia. Olen ehdottomasti kokenut tämän joskus. Olen joskus ajatellut filosofista kantaa tai kirjoittanut siitä, mutta sitten kyseenalaistanut kantani siihen ja löytänyt reikiä argumentaatiossani. Pitäisi olla – ja usein onkin – mahdollista vain lykätä näitä ajatuksia ja muutosten kirjoittamista seuraavaan päivään, mutta se voi joskus olla vaikeaa. Filosofia voi todellakin soveltua Levinasin kuvaamaan "väsymättömään hereille".

Eksistentialismi ja mielenterveys

Koska masennus ja ahdistus voivat olla molemmat luonteeltaan eksistentiaalisia; eli; Ihmisen tilaan liittyen joidenkin eksistentialistien filosofioiden tutkiminen voi vahvistaa tämän tyyppistä masennusta ja ahdistusta. Mielenkiintoista on, että suuri osa eksistentialismista ajattelusta keskittyy käsitykseen siitä, että ihmiset ovat pohjimmiltaan vapaita, mutta tämä on nähty ongelmallisin termein; Esimerkiksi Jean-Paul Sartre sanoi, että meidät on " tuomittu olemaan vapaita" (kursivointi lisätty), kun taas Kierkegaardin mielestä "ahdistus on vapauden huimausta".

Näin ollen vaikka usko vapaaseen tahtoon voi hyödyttää joidenkin ihmisten mielenterveyttä, se voi myös aiheuttaa ahdistuksen ja syyllisyyden tunteita toisissa; sillä jos olemme pohjimmiltaan vapaita, meillä on huimaava valikoima mahdollisia valintoja tehtävänä, valta tehdä monia elämää muuttavia päätöksiä ja kaikki samalla, kun olemme yksin vastuussa kaikesta mitä teemme.

Sitten meillä on eksistentiaalisen nihilismin teoria: ajatus siitä, että ihmiselämä on luonnostaan ​​turhaa ja merkityksetöntä (selvitetty Albert Camus'n Sisyfoksen myytissä ), joka voi helposti provosoida, vahvistaa tai pahentaa masennusta. Tietenkin Camus esitti tavan käsitellä elämän merkityksettömyyttä , nimittäin tekemällä valinnan olla onnellinen kaikesta huolimatta. Mutta tämä resepti ei ehkä tyydytä monia ihmisiä, jolloin hänen synkkä diagnoosinsa ihmisen tilasta on edelleen ongelma.

Jälleen, paljon aikaa näiden huolenaiheiden pohtimiseen, lukemiseen ja kirjoittamiseen ei välttämättä ole kaikille hankala – Camus itse nautti elämän pienistä asioista eikä nähnyt kaikkea turhana: "Täällä kaikki näyttää turhalta paitsi aurinko, suudelmamme ja maan villit tuoksut... Tässä jätän järjestyksen ja maltillisuuden muille. Luonnon suuri vapaa rakkaus imee minut täysin."

Mutta on mahdollista, että tiettyjen tekstien lukeminen vaikeassa masennuksessa ei välttämättä ole hyödyllistä kaikille. Camus kehottaa lukijoita kuvittelemaan olevansa onnellisia turhasta elämästä, mutta tämä tahallinen ja uhmakas onnen teko voi tuntua masentuneena käsittämättömältä ja naurettavalta. Toisaalta tämä intuitiivinen ratkaisu voisi olla juuri sitä, mitä ihminen tarvitsee, yksinkertaisesti siksi, että se esittää ajatuksen, että tunteissa on valinnanvaraa. Ei ole helppoa tapaa kertoa, kuinka ajatukset ihmisen olemassaolon ongelmista – ja niiden ratkaisuista – vaikuttavat henkiseen hyvinvointiin.

Loppuhuomautukset

Tämän keskustelun tarkoituksena ei ole ollut osoittaa, että filosofia on vakava riskitekijä mielenterveysongelmille, joista pitäisi olla huolissaan. Olisin myös voinut kirjoittaa postauksen siitä, miten filosofia voi hyödyttää mielenterveyttäsi, mikä olisi enemmän sopusoinnussa positiivisen psykologian kanssa: tässä olisi tarkasteltava, kuinka filosofiset uskomukset ja filosofian kurinalaisuus voivat tarjota sinulle myönteisiä kokemuksia ja parantaa elämänlaatuasi. Tämä ehkä toiseen postaukseen.

Filosofian psykologia on alana vielä lapsenkengissään, ja toivottavasti tuleva tutkimus valaisee sitä, kuinka todeksi katsomamme asiat muuttaa meitä yksilöinä. Filosofia on ja tulee aina olemaan tieteenala, jolla on potentiaalia luoda dramaattisia muutoksia ajattelussamme, tunteessamme ja toiminnassamme. hyvässä tai pahassa.

Yllä oleva on lyhennetty versio ja pidempi kappale, jonka löydät täältä .

8. marraskuuta, 2021