Adakah Pandangan Dunia Anda Mempengaruhi Kesejahteraan Anda?

Pandangan dunia kita, kepercayaan kita tentang apa itu realiti, pandangan kita tentang perkara (jika ada) yang mempunyai nilai dan makna, apa yang Aldous Huxley sebut sebagai 'falsafah kehidupan individu', menyumbang lebih ketara daripada yang sering kita fikirkan untuk kesejahteraan mental kita. Daripada pesimisme kepada eksistensialisme, mungkinkah membaca idea falsafah tertentu sebenarnya membawa kepada kemurungan? Sambungannya tidak begitu mudah. Falsafah boleh menekan dan memberi inspirasi kepada kita. Tetapi, pada penghujung hari, pandangan dunia kita penting - ia penting apa yang kita fikirkan, tulis Sam Woolfe.

Psikologi falsafah adalah bidang yang agak baru. Ia merujuk kepada hubungan antara sifat psikologi dan kepercayaan falsafah. Bidang ini mendapat perhatian penting baru-baru ini dengan penerbitan kajian baharu daripada ahli psikologi David B. Yaden dan ahli falsafah Derek E. Anderson.

Diterbitkan dalam jurnal Philosophical Psychology , kajian ini meminta 314 ahli falsafah profesional tentang pandangan mereka mengenai soalan falsafah tertentu, dan kemudian menilai mereka untuk faktor psikologi, seperti personaliti, kesihatan mental, dan pengalaman hidup, serta demografi.

Yaden dan Anderson memasukkan pada permulaan kajian mereka satu baris dari buku William James Pragmatism (1907): "Sejarah falsafah adalah sebahagian besar daripada pertembungan perangai manusia tertentu." Mereka juga termasuk pemerhatian daripada Friedrich Nietzsche dalam Beyond Good and Evil (1886), dalam bahagian "On the Prejudice of Philosophers", di mana dia mendakwa bahawa pandangan atau kedudukan tertentu ahli falsafah kurang berpunca daripada pencarian mereka yang tidak berminat untuk kebenaran daripada naluri dan kehidupan peribadi mereka, yang kemudiannya dipertahankannya dengan rasional post hoc . Seperti yang ditulis oleh Nietzsche: "Ia secara beransur-ansur menjadi jelas kepada saya apa yang terdiri daripada setiap falsafah hebat sehingga kini --iaitu, pengakuan pencetusnya, dan spesies auto-biografi yang tidak disengajakan dan tidak sedarkan diri."

Pemikiran ini pasti pernah terlintas di fikiran saya sebelum ini. Saya fikir adalah benar, sedikit sebanyak, bahawa perselisihan faham dalam falsafah membawa kepada konflik antara personaliti, keutamaan, keinginan, ketakutan, pengalaman hidup dan keadaan kesihatan mental yang berbeza; walaupun ramai ahli falsafah ingin berfikir bahawa hujah falsafah adalah rasional semata-mata.

Hubungan Antara Ciri Psikologi dan Kepercayaan Falsafah

Dalam penyiasatan mereka, Yaden dan Anderson mendapati beberapa perkaitan antara ciri psikologi tertentu dan kepercayaan falsafah (walaupun, menariknya, pengarang tidak menemui korelasi yang ketara antara demografi atau personaliti dan pandangan falsafah tertentu) Sesetengah korelasi tidak mengejutkan; seperti teisme dan idealisme yang dikaitkan dengan mempunyai pengalaman transenden diri.

Walau bagaimanapun, satu penemuan yang menarik ialah ahli falsafah yang telah menggunakan psychedelics dan ganja lebih berkemungkinan mempunyai pandangan yang lebih subjektif tentang moral dan estetika (pandangan bahawa tidak ada kebenaran objektif tentang apa yang menjadikan sesuatu 'baik' atau 'cantik'). Satu lagi ialah determinisme keras (kepercayaan bahawa tindakan manusia ditentukan sepenuhnya oleh undang-undang alam dan kehendak bebas yang tulen tidak wujud) dikaitkan dengan kepuasan hidup yang lebih rendah dan kemurungan/kebimbangan yang lebih tinggi.

Penemuan yang berkaitan dengan penentuan keras dan kesihatan mental yang lebih buruk adalah sangat menarik bagi saya, kerana saya sebelum ini telah meneroka hubungan antara falsafah dan kesihatan mental.

Bagaimana kita sebagai orang boleh menarik kita kepada pandangan tertentu, tetapi sebaliknya juga berlaku: pandangan tertentu boleh mengubah kita sebagai orang. Dalam esei ini, saya ingin membincangkan persoalan sama ada falsafah boleh membahayakan kesihatan mental anda. Lazimnya diandaikan bahawa kemurungan mungkin lebih cenderung menjadi pesimis dan antinatalis, tetapi bolehkah sesetengah pandangan dunia sebenarnya meningkatkan kemungkinan anda menjadi tertekan? Selain itu, terdapat beberapa pandangan falsafah lain yang saya fikir boleh dikaitkan dengan hasil kesihatan mental yang berbeza.

Ramai ahli falsafah bergelut dengan kesihatan mental mereka, biasanya mengalami kemurungan dan gangguan saraf; tokoh-tokoh ini termasuk William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault, dan David Hume. Bolehkah profesion falsafah, atau idea mereka secara khusus, boleh dipersalahkan untuk kesihatan mental mereka yang lemah? Atau adakah mereka akan tunduk kepada keadaan kesusahan ini tanpa ketiadaan falsafah? Mungkin ada yang mempunyai perangai seperti yang menyebabkan mereka berisiko menghadapi masalah kesihatan mental dan yang juga menarik mereka kepada falsafah; dan kemudian kehidupan falsafah mereka, pada akhirnya, memainkan beberapa peranan dalam perjuangan kesihatan mental mereka.

Pesimisme Falsafah/Antinatalisme dan Kemurungan

Bercakap secara peribadi, walaupun saya mendapati kedua-dua pesimisme falsafah dan pandangan dunia yang mencetuskan pemikiran antinatalisme, apabila saya memberi terlalu banyak perhatian kepada mereka (dengan mengecualikan perspektif lain), ini boleh, tidak mengejutkan, memburukkan mood dan perasaan kepuasan hidup saya. KateÅ™ina Lachmanová, yang menyunting buku History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020), nampaknya mendedahkan kebimbangan yang sama semasa penampilannya di The Exploring Antinatalism Podcast : “Saya tidak mahu menyelidik antinatalisme sepenuh masa, hanya menghabiskan hari-hari saya [menyelidik] topik yang begitu pesimis, saya tidak dapat melakukannya.” Dan penulis Rob Doyle mempertimbangkan dalam karya bertajuk Winter in Paris , yang diterbitkan dalam The Dublin Review , sama ada dia lebih baik tidak pernah membaca karya pesimis tertentu. Di Paris, di mana dia cuba menulis esei tentang Emil Cioran (ahli falsafah Romania menghabiskan sebahagian besar hidupnya di bandar), Doyle berbual dengan rakannya Zoé:

Melalui tingkap, latar langit Paris perlahan-lahan menerangi senja lewat musim sejuk. Saya berkata kepada Zoé, 'Ia kelakar. Penulis yang paling bermakna kepada saya, selalunya ada sebahagian daripada saya yang berharap saya tidak pernah membacanya sama sekali.'

'Maksud awak macam Cioran?'

Aku mengangguk.

'Tetapi kenapa? Anda bebas untuk mengambil atau meninggalkan sebarang idea yang anda temui. Itu tanggungjawab, itulah maksudnya. Tiada siapa yang memaksa awak.'

'Tetapi ada kecenderungan yang boleh digalakkan oleh penulis seperti Cioran atau Schopenhauer. Putus asa, penarikan diri. Dalam agama, dalam agama Kristian, putus asa adalah dosa. Itu menarik.'

Dia memikirkan perkara ini, lalu menggelengkan kepalanya. 'Saya rasa sangat mudah untuk melangkah keluar dari terowong itu apabila saya menutup buku itu. Saya tidak akan menolak alam semesta hanya kerana Schopenhauer atau orang lain berkata demikian.'

'Sudah tentu tidak. Tetapi anda tidak mempunyai kecenderungan itu menunggu untuk dicetuskan. Apa yang saya maksudkan ialah, ia adalah pilihan. Pengeluaran ini. Saya rasa ia bahaya, bahaya itu nyata. Membakar dunia. Berputus asa. Saya rasa saya sudah tergantung dengan hujung jari saya. Serius, nampaknya sangat mudah kadang-kadang untuk berhenti terlibat, berpaling daripada segala-galanya. Tetapi itu adalah sejenis bunuh diri, bunuh diri rohani. Itu acedia.' Aku berdehem, teragak-agak. 'Dan ia akan menamatkan saya sebagai seorang penulis,' tambah saya.

Terdahulu dalam esei ini, Doyle berkata tentang Cioran: "Dia telah memburukkan lagi kecenderungan dalam diri saya yang telah saya habiskan sepanjang hayat dewasa saya cuba membendung", dan kemudian menyenaraikan sifat-sifat tersebut, termasuk bukan sahaja putus asa dan penarikan diri tetapi juga kelesuan, kekalahan, pengasingan, kemarahan, permusuhan.

Menjadi asyik dengan idea penulis ini sama seperti membaca terlalu banyak berita, dalam satu cara. Berita itu sendiri mungkin tepat dan berharga - seperti hujah pesimis dan antinatalis tertentu - tetapi berita itu juga menawarkan gambaran dunia yang berat sebelah dan sempit. Sekarang, jika membaca terlalu banyak tulisan pesimis atau antinatalis memburukkan lagi kesihatan mental yang lemah, ini tidak membatalkan mana-mana kedudukan. Malah, tindak balas sedemikian boleh difahami berdasarkan penderitaan manusia dan bukan manusia yang sering ditekankan oleh pandangan dunia ini.

Ini tidak semestinya bermakna bahawa pesimisme falsafah atau antinatalisme harus diabaikan atau ditolak kerana takut untuk meningkatkan perasaan sengsara, tetapi mungkin dalam beberapa kes, obsesi terhadap topik ini tidak membantu - sekurang-kurangnya kadang-kadang - untuk individu yang mempunyai masalah kesihatan mental yang sangat membimbangkan. Pesimisme falsafah dan antinatalisme boleh kelihatan seperti justifikasi yang sempurna untuk pandangan yang sangat kemurungan, tetapi pembenaran yang dirasakan ini mungkin menjadikannya lebih sukar untuk melihat herotan kognitif dan berat sebelah negatif seseorang; dan ia mungkin menghalang percubaan untuk sembuh atau membayangkan masa depan yang lebih baik - sebarang perasaan optimis, harapan, kegembiraan atau kesyukuran boleh ditolak sebagai tidak rasional dan ditipu.

Namun begitu, seperti yang saya hujahkan dalam artikel untuk The Apeiron , sudah tentu mungkin dan konsisten untuk menjalani kehidupan yang bahagia, gembira dan bermakna sambil mengambil pesimisme falsafah dengan serius.

Mungkin kepercayaan terhadap determinisme lembut (atau keserasian) akan kurang memberi kesan kepada kesihatan mental. Ini merujuk kepada kepercayaan bahawa tindakan seseorang ditentukan oleh rantaian sebab akibat, namun kehendak bebas manusia wujud dalam erti kata bahawa kita bertanggungjawab secara moral untuk tindakan kita dan mempunyai kapasiti untuk bertindak mengikut sifat dan keinginan kita (walaupun sifat dan keinginan kita masih dibentuk oleh faktor luaran seperti gen, masyarakat, dan didikan). Arthur Schopenhauer menyatakan pandangan seperti ini apabila dia berkata, "Seorang lelaki boleh melakukan apa yang dia kehendaki, tetapi tidak akan seperti yang dia kehendaki."

Emmanuel Levinas berkata semua falsafah adalah seruan untuk "tanggungjawab yang tidak terhingga, kepada terjaga yang tidak jemu, kepada insomnia yang total."

Pada masa yang sama, tidak kira sama ada determinisme keras atau lembut dikaitkan dengan kesihatan mental yang lebih teruk, kesan sedemikian tidak dapat dielakkan. Ini bermakna kepercayaan terhadap kehendak bebas lebih berkemungkinan lebih baik untuk kesejahteraan psikologi anda.

Falsafah dan Insomnia

Dalam artikel saya untuk The Partially Examined Life on Cioran, saya menerangkan bagaimana perjuangan ahli falsafah dengan insomnia mempengaruhi pemikiran dan ideanya. Tetapi ia juga benar bahawa kausalitas boleh diterbalikkan: falsafah itu sendiri boleh menyebabkan insomnia. Sesetengah pemikir juga melihat kedua-duanya saling berkait rapat. Sebagai contoh, dalam Totality and Infinity (1961), Emmanuel Levinas berkata semua falsafah adalah seruan untuk "tanggungjawab yang tidak terhingga, kepada terjaga yang tidak jemu, kepada insomnia yang total." Dan ahli falsafah dan psikoanalisis Perancis Anne Dufourmantelle menyatakan sentimen yang sama dalam Blind Date: Sex and Philosophy (2003), dengan alasan bahawa "falsafah dilahirkan dengan kebimbangan, dengan persoalan, dengan insomnia. Ia membawa kepada dirinya sendiri penyakit dunia, dan dengan itu ia tidak boleh tidur."

Bagaimana ini? Nah, falsafah, memandangkan sifatnya, boleh membawa kepada analisis tanpa henti, yang mana anda membalikkan masalah falsafah dalam kepala anda sehingga ke tahap obsesi dan kegelisahan. Falsafah ialah proses berhujah dan berhujah yang berterusan dan tidak berkesudahan dalam persoalan yang mendalam dan rumit. Meragui, menyemak dan meninggalkan pandangan yang tidak henti-hentinya yang sebelum ini dirasakan begitu stabil dan terjamin boleh menyebabkan pandangan itu terlewat. Anda mungkin cuba untuk sampai ke tempat kesimpulan yang tenang tetapi tidak pernah sampai ke sana. Falsafah juga mungkin menggalakkan anda untuk mempunyai hujah khayalan dalam kepala anda apabila anda bersendirian dengan fikiran anda. Perbualan dalaman ini tidak begitu mendamaikan dan mengantuk, secara ringkasnya.

Bagi mereka yang sudah terdedah kepada terlalu banyak berfikir dan insomnia, ada kemungkinan bahawa falsafah boleh akhirnya membesarkan kecenderungan ini. Saya pasti pernah mengalami ini sekali-sekala. Ada kalanya saya berfikir tentang kedudukan falsafah atau menulis tentang satu, tetapi kemudian terus mempersoalkan pendirian saya dan mencari lubang dalam hujah saya. Seharusnya - dan selalunya - mungkin untuk menangguhkan pemikiran ini dan menulis pindaan untuk hari berikutnya, tetapi itu kadangkala sukar. Sesungguhnya, falsafah boleh meminjamkan dirinya kepada "terjaga yang memenatkan" yang digambarkan oleh Levinas.

Eksistensialisme dan Kesihatan Mental

Oleh kerana kemurungan dan kebimbangan boleh menjadi wujud dalam watak; iaitu; berkaitan dengan keadaan manusia, mengkaji beberapa falsafah eksistensialis mungkin menguatkan jenis kemurungan dan kebimbangan ini. Menariknya, kebanyakan pemikiran eksistensialis menumpukan pada tanggapan bahawa manusia pada asasnya bebas, namun ini telah dilihat dari segi masalah; Jean-Paul Sartre, misalnya, berkata kita " dikutuk untuk bebas" (penekanan ditambah), manakala Kierkegaard berpendapat bahawa "kebimbangan ialah pening kebebasan."

Oleh itu, walaupun kepercayaan terhadap kehendak bebas boleh memberi manfaat kepada kesihatan mental sesetengah orang, ia juga boleh menyebabkan perasaan kebimbangan dan rasa bersalah pada orang lain; kerana jika kita pada asasnya bebas maka kita mempunyai pelbagai pilihan yang membingungkan untuk dibuat, kuasa untuk membuat banyak keputusan yang mengubah hidup, dan semua sambil bertanggungjawab sepenuhnya untuk apa sahaja yang kita lakukan.

Kemudian kita mempunyai teori nihilisme eksistensial: idea bahawa kehidupan manusia sememangnya sia-sia dan tidak bermakna (dijelaskan dalam The Myth of Sisyphus karya Albert Camus ), yang boleh mencetuskan, menguatkan, atau memburukkan kemurungan dengan mudah. Sudah tentu, Camus memang mengemukakan cara untuk menangani ketiadaan kehidupan , iaitu dengan membuat pilihan untuk bergembira tanpa mengira. Tetapi preskripsi ini mungkin tidak memuaskan ramai orang, dalam hal ini diagnosis suramnya terhadap keadaan manusia masih menjadi masalah untuk dihadapi.

Sekali lagi, meluangkan banyak masa untuk berfikir, membaca dan menulis tentang kebimbangan ini mungkin tidak menyusahkan semua orang – Camus secara peribadi mengambil keseronokan dalam perkara-perkara kecil dalam hidup dan tidak melihat segala-galanya sebagai sia-sia: "Semuanya kelihatan sia-sia di sini kecuali matahari, ciuman kita, dan bau bumi yang liar.… Di sini, saya menyerahkan ketertiban dan kesederhanaan kepada orang lain. Cinta laut yang bebas sepenuhnya menyerap saya dan alam semulajadi."

Tetapi ada kemungkinan bahawa membaca teks tertentu dalam keadaan kemurungan yang teruk mungkin tidak membantu semua orang. Walaupun Camus menjemput pembaca untuk membayangkan gembira kerana menjalani kehidupan yang sia-sia, tindakan kebahagiaan yang disengajakan dan mencabar ini boleh berasa tidak dapat dibayangkan dan tidak masuk akal apabila tertekan. Sebaliknya, resolusi berlawanan dengan intuitif ini boleh menjadi apa yang diperlukan oleh seseorang, semata-mata kerana ia memberikan idea bahawa terdapat beberapa pilihan dalam perasaan seseorang. Tidak ada cara mudah untuk memberitahu bagaimana idea tentang masalah kewujudan manusia - dan penyelesaian kepada mereka - akan menjejaskan kesejahteraan mental.

Ucapan Penutup

Matlamat perbincangan ini bukanlah untuk menunjukkan bahawa falsafah adalah faktor risiko yang serius untuk penyakit mental yang perlu dibimbangkan. Saya juga boleh menulis siaran tentang cara falsafah boleh memberi manfaat kepada kesihatan mental anda, yang lebih sesuai dengan psikologi positif: ini melibatkan melihat bagaimana kepercayaan falsafah dan disiplin falsafah boleh memberi anda pengalaman positif dan meningkatkan kualiti hidup anda. Itu untuk jawatan lain, mungkin.

Psikologi falsafah masih di peringkat awal sebagai satu bidang dan diharapkan, penyelidikan masa depan akan menjelaskan bagaimana perkara yang kita fikirkan benar mengubah kita sebagai individu. Falsafah adalah dan akan sentiasa menjadi disiplin yang berpotensi untuk mencipta perubahan dramatik dalam cara kita berfikir, merasa dan bertindak; untuk lebih baik atau lebih teruk.

Di atas ialah versi yang dipendekkan, bahagian yang lebih panjang boleh anda temui di sini .

8hb November, 2021