ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ, ವಾಸ್ತವ ಏನೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಗಳು, ಯಾವುದಕ್ಕೆ (ಯಾವುದಾದರೂ ಇದ್ದರೆ) ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು, ಆಲ್ಡಸ್ ಹಕ್ಸ್ಲಿ 'ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ' ಎಂದು ಕರೆದದ್ದು, ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಿರಾಶಾವಾದದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದವರೆಗೆ, ಕೆಲವು ತಾತ್ವಿಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಓದುವುದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು? ಸಂಪರ್ಕವು ಅಷ್ಟು ಸರಳವಲ್ಲ. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ನಮ್ಮನ್ನು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ - ನಾವು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸ್ಯಾಮ್ ವೂಲ್ಫ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೊಸ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ. ಇದು ಮಾನಸಿಕ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಡೇವಿಡ್ ಬಿ. ಯಾಡೆನ್ ಮತ್ತು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಡೆರೆಕ್ ಇ. ಆಂಡರ್ಸನ್ ಅವರ ಹೊಸ ಅಧ್ಯಯನದ ಪ್ರಕಟಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಗಮನಾರ್ಹ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಿತು.
ಫಿಲಾಸಫಿಕಲ್ ಸೈಕಾಲಜಿ ಜರ್ನಲ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಈ ಅಧ್ಯಯನವು 314 ವೃತ್ತಿಪರ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಕೆಲವು ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವನ ಅನುಭವಗಳು ಹಾಗೂ ಜನಸಂಖ್ಯಾಶಾಸ್ತ್ರದಂತಹ ಮಾನಸಿಕ ಅಂಶಗಳಿಗಾಗಿ ಅವರನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಿತು.
ಯಾಡೆನ್ ಮತ್ತು ಆಂಡರ್ಸನ್ ತಮ್ಮ ಅಧ್ಯಯನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ವಿಲಿಯಂ ಜೇಮ್ಸ್ ಅವರ "ಪ್ರಾಗ್ಮಾಟಿಸಂ" (1907) ಪುಸ್ತಕದ ಒಂದು ಸಾಲನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ: "ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಇತಿಹಾಸವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಮಾನವ ಮನೋಧರ್ಮಗಳ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಘರ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ." ಫ್ರೆಡ್ರಿಕ್ ನೀತ್ಸೆ ಅವರ "ಆನ್ ದಿ ಪ್ರಿಜುಡೀಸ್ ಆಫ್ ಫಿಲಾಸಫರ್ಸ್" ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ " ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಮೀರಿ " (1886) ಅವರ ಅವಲೋಕನವೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಅಥವಾ ಸ್ಥಾನವು ಅವರ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನಕ್ಕಿಂತ ಸತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಅವರ ನಿರಾಸಕ್ತಿಯ ಹುಡುಕಾಟದಿಂದ ಕಡಿಮೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡರು, ನಂತರ ಅವರು ಅದನ್ನು ನಂತರದ ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನೀತ್ಸೆ ಬರೆಯುವಂತೆ: "ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಹಾನ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಏನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಎಂಬುದು ಕ್ರಮೇಣ ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ - ಅಂದರೆ, ಅದರ ಜನಕನ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆ ಮತ್ತು ಅನೈಚ್ಛಿಕ ಮತ್ತು ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಸ್ವಯಂ-ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ಒಂದು ಜಾತಿ."
ಈ ರೀತಿಯ ಚಿಂತನೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಬಂದಿತ್ತು. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳು, ಆದ್ಯತೆಗಳು, ಆಸೆಗಳು, ಭಯಗಳು, ಜೀವನ ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ನಿಜ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಆದರೂ ಅನೇಕ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಾತ್ವಿಕ ವಾದಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತರ್ಕಬದ್ಧವೆಂದು ಭಾವಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ.
ಮಾನಸಿಕ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕ
ತಮ್ಮ ತನಿಖೆಯಲ್ಲಿ, ಯಾಡೆನ್ ಮತ್ತು ಆಂಡರ್ಸನ್ ಕೆಲವು ಮಾನಸಿಕ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳ ನಡುವೆ ಹಲವಾರು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು (ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ಲೇಖಕರು ಜನಸಂಖ್ಯಾಶಾಸ್ತ್ರ ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ತಾತ್ವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಗಣನೀಯ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿಲ್ಲ). ಕೆಲವು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಲ್ಲ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಆಸ್ತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಆದರ್ಶವಾದವು ಸ್ವಯಂ-ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಒಂದು ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ಆವಿಷ್ಕಾರವೆಂದರೆ ಸೈಕೆಡೆಲಿಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾನಬಿಸ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಿದ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ (ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ 'ಒಳ್ಳೆಯದು' ಅಥವಾ 'ಸುಂದರ'ವಾಗಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ). ಇನ್ನೊಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಕಠಿಣ ನಿರ್ಣಾಯಕತೆ (ಮಾನವ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯ ನಿಯಮಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತ ಇಚ್ಛೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ) ಕಡಿಮೆ ಜೀವನ ತೃಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಖಿನ್ನತೆ/ಆತಂಕದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.
ನಾನು ಈ ಹಿಂದೆ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯದ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಕಠಿಣ ನಿರ್ಣಾಯಕತೆ ಮತ್ತು ಕಳಪೆ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಂಶೋಧನೆಯು ನನಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ.
ನಾವು ಹೇಗಿದ್ದೇವೆಯೋ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೆಲವು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಗೆ ಸೆಳೆಯಬಹುದು, ಆದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವೂ ಇದೆ: ಕೆಲವು ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಜನರಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು. ಈ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ನಿಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಹುದೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನಾನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಖಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವರು ನಿರಾಶಾವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಜನ್ಮಜಾತ ವಿರೋಧಿಗಳಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವು ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನೀವು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದೇ? ಇದಲ್ಲದೆ, ವಿಭಿನ್ನ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಫಲಿತಾಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಬಹುದಾದ ಹಲವಾರು ಇತರ ತಾತ್ವಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಅನೇಕ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ನರಗಳ ಕುಸಿತದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರು; ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಲಿಯಂ ಜೇಮ್ಸ್, ಜಾನ್ ಸ್ಟುವರ್ಟ್ ಮಿಲ್, ಸೋರೆನ್ ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್, ಮೈಕೆಲ್ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ಮತ್ತು ಡೇವಿಡ್ ಹ್ಯೂಮ್ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ವೃತ್ತಿ ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಅವರ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಅವರ ಕಳಪೆ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದೇ? ಅಥವಾ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಈ ಸಂಕಷ್ಟದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದರೇ? ಬಹುಶಃ ಕೆಲವರು ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ರೀತಿಯ ಮನೋಧರ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದು ಅವರನ್ನು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದತ್ತ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರ ತಾತ್ವಿಕ ಜೀವನವು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಹೋರಾಟಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದೆ.
ತಾತ್ವಿಕ ನಿರಾಶಾವಾದ/ಪ್ರಸವವಿರೋಧಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆ
ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ತಾತ್ವಿಕ ನಿರಾಶಾವಾದ ಮತ್ತು ಪ್ರಸವವಿರೋಧಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳೆರಡೂ ಚಿಂತನಶೀಲ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡರೂ, ನಾನು ಅವುಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ನೀಡಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ (ಇತರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ), ಇದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಲ್ಲದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಜೀವನ ತೃಪ್ತಿಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹದಗೆಡಿಸಬಹುದು. ಹಿಸ್ಟರಿ ಆಫ್ ಆಂಟಿನಾಟಲಿಸಂ: ಹೌ ಫಿಲಾಸಫಿ ಚಾಲೆಂಜ್ಡ್ ದಿ ಕ್ವೆಶ್ಚನ್ ಆಫ್ ಪ್ರೊಕ್ರಿಯೇಷನ್ (2020) ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಕೇಟೀನಾ ಲಚ್ಮನೋವಾ, ದಿ ಎಕ್ಸ್ಪ್ಲೋರಿಂಗ್ ಆಂಟಿನಾಟಲಿಸಂ ಪಾಡ್ಕ್ಯಾಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು: “ನಾನು ಪ್ರಸವವಿರೋಧಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಗ್ಗೆ ಪೂರ್ಣ ಸಮಯ ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ದಿನಗಳನ್ನು ಅಂತಹ ನಿರಾಶಾವಾದಿ, ಖಿನ್ನತೆಯ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ [ಸಂಶೋಧಿಸುವುದರಲ್ಲಿ] ಕಳೆಯುತ್ತೇನೆ... ನನಗೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ.” ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರ ರಾಬ್ ಡಾಯ್ಲ್ ದಿ ಡಬ್ಲಿನ್ ರಿವ್ಯೂನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ವಿಂಟರ್ ಇನ್ ಪ್ಯಾರಿಸ್ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ನಿರಾಶಾವಾದಿ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಓದದಿರುವುದು ಉತ್ತಮವೇ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಪ್ಯಾರಿಸ್ನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಎಮಿಲ್ ಸಿಯೋರನ್ (ರೊಮೇನಿಯನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ನಗರದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಬಹುಪಾಲು ಕಳೆದರು) ಕುರಿತು ಪ್ರಬಂಧ ಬರೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಡಾಯ್ಲ್ ತನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ ಜೊಯಿ ಜೊತೆ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಡೆಸಿದರು:
ಕಿಟಕಿಯ ಮೂಲಕ, ಪ್ಯಾರಿಸ್ನ ಆಕಾಶರೇಖೆಯು ಚಳಿಗಾಲದ ಕೊನೆಯ ಮುಸ್ಸಂಜೆಯಲ್ಲಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬೆಳಗುತ್ತಿತ್ತು. ನಾನು ಜೊಯ್ಗೆ ಹೇಳಿದೆ, 'ಇದು ತಮಾಷೆಯಾಗಿದೆ. ನನಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಬರಹಗಾರರು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾಗವು ನಾನು ಅವರನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಓದಬಾರದೆಂದು ಬಯಸುತ್ತದೆ.'
'ನೀವು ಸಿಯೋರನ್ ತರಹ ಹೇಳ್ತಿದ್ದೀರಾ?'
ನಾನು ತಲೆಯಾಡಿಸಿದೆ.
'ಆದರೆ ಏಕೆ? ನಿಮಗೆ ಬರುವ ಯಾವುದೇ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅಥವಾ ಬಿಡಲು ನೀವು ಸ್ವತಂತ್ರರು. ಅದು ಜವಾಬ್ದಾರಿ, ಅದರ ಅರ್ಥ ಇಷ್ಟೇ. ಯಾರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.'
'ಆದರೆ ಸಿಯೊರನ್ ಅಥವಾ ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ರಂತಹ ಬರಹಗಾರರು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಬಹುದಾದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿವೆ. ಹತಾಶೆ, ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ. ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಹತಾಶೆ ಪಾಪ. ಅದು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ.'
ಅವಳು ಇದನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ, ನಂತರ ತಲೆ ಅಲ್ಲಾಡಿಸಿದಳು. 'ನಾನು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ ಆ ಸುರಂಗದಿಂದ ಹೊರಬರುವುದು ತುಂಬಾ ಸುಲಭ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ ಹಾಗೆ ಹೇಳಿದರು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ವಿಶ್ವವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.'
'ಖಂಡಿತ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಪ್ರಚೋದಿಸಲು ಕಾಯುವ ಆ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು, ಇದು ಒಂದು ಆಯ್ಕೆ. ಈ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ. ಇದು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ, ಅಪಾಯ ನಿಜ. ಜಗತ್ತನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತಿದೆ. ಹತಾಶೆ. ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ನನ್ನ ಬೆರಳುಗಳ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ನೇತಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ. ಗಂಭೀರವಾಗಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು, ಎಲ್ಲದರಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುವುದು ತುಂಬಾ ಸುಲಭ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ. ಅದು ಅಸೀಡಿಯಾ.' ನಾನು ಹಿಂಜರಿಯುತ್ತಾ ಗಂಟಲು ಸರಿಪಡಿಸಿಕೊಂಡೆ. 'ಮತ್ತು ಅದು ಬರಹಗಾರನಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಮುಗಿಸುತ್ತದೆ' ಎಂದು ನಾನು ಸೇರಿಸಿದೆ.
ಈ ಪ್ರಬಂಧದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಡಾಯ್ಲ್ ಸಿಯೊರನ್ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನನ್ನ ವಯಸ್ಕ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ನಾನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಅವನು ಉಲ್ಬಣಗೊಳಿಸಿದನು", ಮತ್ತು ನಂತರ ಹತಾಶೆ ಮತ್ತು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಆಲಸ್ಯ, ಸೋಲಿನ ಭಾವನೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ, ಕ್ರೋಧ, ಹಗೆತನ ಸೇರಿದಂತೆ ಅಂತಹ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.
ಈ ಬರಹಗಾರರ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸುದ್ದಿಗಳನ್ನು ಓದುವುದಕ್ಕೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ನಿರಾಶಾವಾದಿ ಮತ್ತು ಜನ್ಮಜಾತ ವಿರೋಧಿ ವಾದಗಳಂತೆ ಸುದ್ದಿಯು ನಿಖರ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿರಬಹುದು - ಆದರೆ ಸುದ್ದಿಯು ಪ್ರಪಂಚದ ಏಕಪಕ್ಷೀಯ ಮತ್ತು ಸಂಕುಚಿತವಾಗಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈಗ, ಹೆಚ್ಚು ನಿರಾಶಾವಾದಿ ಅಥವಾ ಜನ್ಮಜಾತ ವಿರೋಧಿ ಬರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಓದುವುದು ಕಳಪೆ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಉಲ್ಬಣಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಇದು ಎರಡೂ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಅಮಾನ್ಯಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಈ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುವ ಮಾನವ ಮತ್ತು ಮಾನವೇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ನೋವನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಅಂತಹ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.
ಇದರ ಅರ್ಥ ತಾತ್ವಿಕ ನಿರಾಶಾವಾದ ಅಥವಾ ಪ್ರಸವವಿರೋಧಿ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ದುಃಖಕರ ಭಾವನೆಗಳ ಭಯದಿಂದ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಅಥವಾ ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕು ಎಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲಿನ ಗೀಳು - ಕನಿಷ್ಠ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ - ತುಂಬಾ ತೊಂದರೆದಾಯಕ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿದೆ. ತಾತ್ವಿಕ ನಿರಾಶಾವಾದ ಮತ್ತು ಪ್ರಸವವಿರೋಧಿ ಭಾವನೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಖಿನ್ನತೆಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಮರ್ಥನೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಈ ಸಮರ್ಥನೆಯು ಒಬ್ಬರ ಅರಿವಿನ ವಿರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ನೋಡುವುದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸಬಹುದು; ಜೊತೆಗೆ ಇದು ಉತ್ತಮಗೊಳ್ಳುವ ಅಥವಾ ಉತ್ತಮ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಬಹುದು - ಆಶಾವಾದ, ಭರವಸೆ, ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ಕೃತಜ್ಞತೆಯ ಯಾವುದೇ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅಭಾಗಲಬ್ಧ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಹುದು.
ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ನಾನು ದಿ ಅಪೈರಾನ್ನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ವಾದಿಸಿದಂತೆ, ತಾತ್ವಿಕ ನಿರಾಶಾವಾದವನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವಾಗ ಸಂತೋಷ, ಸಂತೋಷದಾಯಕ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಾಧ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಬಹುಶಃ ಮೃದು ನಿರ್ಣಾಯಕತೆ (ಅಥವಾ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ) ವಾದದಲ್ಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯು ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯದ ಮೇಲೆ ಕಡಿಮೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಬ್ಬರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಘಟನೆಗಳ ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ಸರಪಳಿಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮಾನವ ಮುಕ್ತ ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಯು ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ನಾವು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿರುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ (ಆದಾಗ್ಯೂ ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳು ಇನ್ನೂ ಜೀನ್ಗಳು, ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಪಾಲನೆಯಂತಹ ಬಾಹ್ಯ ಅಂಶಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ). ಆರ್ಥರ್ ಸ್ಕೋಪೆನ್ಹೌರ್ "ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ತನಗೆ ಬೇಕಾದಂತೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವನು ಬಯಸಿದಂತೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ಇದೇ ರೀತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು.
ಎಲ್ಲಾ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು "ಅನಂತ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗೆ, ದಣಿವರಿಯದ ಎಚ್ಚರಕ್ಕೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿದ್ರಾಹೀನತೆಗೆ" ಕರೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಎಮ್ಯಾನುಯೆಲ್ ಲೆವಿನಾಸ್ ಹೇಳಿದರು.
ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕಠಿಣ ಅಥವಾ ಮೃದು ನಿರ್ಣಾಯಕತೆಯು ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಹದಗೆಡಿಸುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ, ಅಂತಹ ಪರಿಣಾಮವು ಅನಿವಾರ್ಯವಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯು ನಿಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ .
ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ನಿದ್ರಾಹೀನತೆ
"ದಿ ಪಾರ್ಷಿಯಲಿ ಎಕ್ಸಾಮೈನ್ಡ್ ಲೈಫ್ ಆನ್ ಸಿಯೊರನ್" ಗಾಗಿ ನನ್ನ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ, ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಯ ನಿದ್ರಾಹೀನತೆಯ ಹೋರಾಟಗಳು ಅವನ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದವು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ಕಾರಣತ್ವವನ್ನು ಹಿಮ್ಮುಖಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದು ಸತ್ಯ: ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ನಿದ್ರಾಹೀನತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಕೆಲವು ಚಿಂತಕರು ಎರಡನ್ನೂ ನಿಕಟವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಟೋಟಲಿಟಿ ಅಂಡ್ ಇನ್ಫಿನಿಟಿ (1961) ನಲ್ಲಿ, ಎಮ್ಯಾನುಯೆಲ್ ಲೆವಿನಾಸ್ ಎಲ್ಲಾ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು "ಅನಂತ ಜವಾಬ್ದಾರಿ, ಅವಿಶ್ರಾಂತ ಜಾಗೃತಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿದ್ರಾಹೀನತೆಗೆ" ಕರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮತ್ತು ಫ್ರೆಂಚ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕಿ ಆನ್ ಡುಫೌರ್ಮ್ಯಾಂಟೆಲ್ಲೆ "ಬ್ಲೈಂಡ್ ಡೇಟ್: ಸೆಕ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಫಿಲಾಸಫಿ" (2003) ನಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ, "ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಆತಂಕ, ಪ್ರಶ್ನೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ನಿದ್ರಾಹೀನತೆಯೊಂದಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಅದು ಪ್ರಪಂಚದ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಿದ್ರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಇದು ಹೇಗೆ? ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಅದರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಅದು ನಿರಂತರ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು, ಆ ಮೂಲಕ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ತಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ತಾತ್ವಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಗೀಳು ಮತ್ತು ಅಶಾಂತಿಯ ಹಂತಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸುತ್ತೀರಿ. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಮೇಲೆ ವಾದ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿವಾದದ ನಿರಂತರ ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಮುಗಿಯದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೆ ತುಂಬಾ ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅನುಮಾನಿಸುವುದು, ಪರಿಷ್ಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಒಬ್ಬರನ್ನು ತಡವಾಗಿ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಶಾಂತವಾದ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು ಆದರೆ ಎಂದಿಗೂ ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರುವಾಗ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ನಿಮ್ಮ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ವಾದಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಬಹುದು. ಈ ಆಂತರಿಕ ವಟಗುಟ್ಟುವಿಕೆ ತುಂಬಾ ಶಾಂತಿಯುತ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಹೇಳುವುದಾದರೆ.
ಈಗಾಗಲೇ ಅತಿಯಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿದ್ರಾಹೀನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವವರಿಗೆ, ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಈ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ವರ್ಧಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಒಂದು ತಾತ್ವಿಕ ನಿಲುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ ಅಥವಾ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆದಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ನಂತರ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ನಿಲುವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಲೇ ಇದ್ದೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ವಾದದಲ್ಲಿ ರಂಧ್ರಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ತಿದ್ದುಪಡಿಗಳನ್ನು ಮುಂದಿನ ದಿನಕ್ಕೆ ಮುಂದೂಡುವುದು - ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಾಧ್ಯ - ಸಾಧ್ಯ, ಆದರೆ ಅದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಲೆವಿನಾಸ್ ವಿವರಿಸುವ "ಅವಿರತ ಎಚ್ಚರ"ಕ್ಕೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸಾಲವಾಗಿ ನೀಡಬಹುದು.
ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯ
ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಆತಂಕ ಎರಡೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ವಭಾವದ್ದಾಗಿರುವುದರಿಂದ; ಅಂದರೆ; ಮಾನವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಕೆಲವು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಈ ರೀತಿಯ ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಆತಂಕವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಬಹುದು. ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಚಿಂತನೆಯ ಬಹುಪಾಲು ಮಾನವರು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರರು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಇದನ್ನು ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡಲಾಗಿದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜೀನ್-ಪಾಲ್ ಸಾರ್ತ್ರೆ, ನಾವು "ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರಲು ಖಂಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ " ಎಂದು ಹೇಳಿದರು (ಒತ್ತು ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ), ಆದರೆ ಕೀರ್ಕೆಗಾರ್ಡ್ "ಆತಂಕವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ತಲೆತಿರುಗುವಿಕೆ" ಎಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟರು.
ಹೀಗಾಗಿ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಇಚ್ಛೆಯ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯು ಕೆಲವರ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಇತರರಲ್ಲಿ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು; ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿರುವ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಅನೇಕ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನಾವು ಮಾಡುವ ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸಕ್ಕೂ ನಾವು ಮಾತ್ರ ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿರುತ್ತೇವೆ.
ನಂತರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ನಿರಾಕರಣವಾದದ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಬರುತ್ತದೆ: ಮಾನವ ಜೀವನವು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ನಿರರ್ಥಕ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಹೀನ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ (ಆಲ್ಬರ್ಟ್ ಕ್ಯಾಮಸ್ ಅವರ ದಿ ಮಿಥ್ ಆಫ್ ಸಿಸಿಫಸ್ನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ), ಇದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು, ಬಲಪಡಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಉಲ್ಬಣಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಸಹಜವಾಗಿ, ಕ್ಯಾಮಸ್ ಜೀವನದ ಅರ್ಥಹೀನತೆಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದನು , ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ. ಆದರೆ ಈ ಪ್ರಿಸ್ಕ್ರಿಪ್ಷನ್ ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ತೃಪ್ತಿಕರವಾಗಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು, ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವನ ಮಂಕಾದ ರೋಗನಿರ್ಣಯವು ಇನ್ನೂ ಎದುರಿಸಬೇಕಾದ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ.
ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಈ ಕಾಳಜಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದು, ಓದುವುದು ಮತ್ತು ಬರೆಯುವುದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯುವುದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತೊಂದರೆಯಾಗದಿರಬಹುದು - ಕ್ಯಾಮಸ್ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಸಣ್ಣಪುಟ್ಟ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರ್ಥಹೀನವೆಂದು ನೋಡಲಿಲ್ಲ: "ಸೂರ್ಯ, ನಮ್ಮ ಚುಂಬನಗಳು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಕಾಡು ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ನಿರರ್ಥಕವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ... ಇಲ್ಲಿ, ನಾನು ಇತರರಿಗೆ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಮಿತತೆಯನ್ನು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲಿನ ಮಹಾನ್ ಮುಕ್ತ ಪ್ರೀತಿ ನನ್ನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ."
ಆದರೆ ತೀವ್ರ ಖಿನ್ನತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಓದುವುದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಹಾಯಕವಾಗದಿರಬಹುದು. ಅರ್ಥಹೀನ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕ್ಯಾಮಸ್ ಓದುಗರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದರೂ, ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದಾಗ ಈ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಮತ್ತು ಧಿಕ್ಕರಿಸುವ ಸಂತೋಷದ ಕ್ರಿಯೆಯು ಊಹಿಸಲಾಗದ ಮತ್ತು ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವೆನಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಈ ಪ್ರತಿವಾದಾತ್ಮಕ ನಿರ್ಣಯವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಆಗಿರಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಆಯ್ಕೆಗಳಿವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರಗಳು ಮಾನಸಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸುಲಭವಾದ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ.
ಸಮಾರೋಪ ಮಾತುಗಳು
ಈ ಚರ್ಚೆಯ ಉದ್ದೇಶ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗೆ ಗಂಭೀರ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಅಂಶವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ನಿಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾನು ಅಷ್ಟೇ ಪೋಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ಬರೆಯಬಹುದಿತ್ತು, ಅದು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ: ಇದು ತಾತ್ವಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಶಿಸ್ತು ನಿಮಗೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಬಹುಶಃ ಇನ್ನೊಂದು ಪೋಸ್ಟ್ಗಾಗಿ.
ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವು ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿ ಶೈಶವಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಸಂಶೋಧನೆಯು ನಾವು ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ವಿಷಯವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ಆಶಿಸುತ್ತೇವೆ. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾವು ಯೋಚಿಸುವ, ಅನುಭವಿಸುವ ಮತ್ತು ವರ್ತಿಸುವ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ನಾಟಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ವಿಭಾಗವಾಗಿದೆ; ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದಕ್ಕಾಗಿ.
ಮೇಲಿನದು ನೀವು ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದಾದ ಉದ್ದನೆಯ ತುಣುಕಿನ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಆವೃತ್ತಿಯಾಗಿದೆ .
8ನೇ ನವೆಂಬರ್, 2021
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
There’s a world weariness creeping throughout our blue marble of a planet. Covid-19, corrupt politics, crumbling economies, global pollution, human rights abuse, racism. It’s a long and growing list of soul crushing realities.
But it’s not the only list. There’s an alternte philosophy, a powerful parallel universe on our troubled planet as well, expanding into dark and brutal places. A universe fueled by the commitment to live a life with meaning, integrity, authenticity, vulnerability. A universe propelled by hope, compassion, love, wonder, gratitude, active commitment to creating a better reality for all life. A rose coloured glasses view, if you will.
It takes courage to wear rose coloured glasses. There are things you can see - things invisible without them. Just so you know.
For glimpses through those glasses, try “Rose Coloured Glasses For Sale”, a small collection of poems by S.M. Lingenfelter, published last year and available at Amazon.