Επηρεάζει η κοσμοθεωρία σας την ευημερία σας;

Η κοσμοθεωρία μας, οι πεποιθήσεις μας για το τι είναι η πραγματικότητα, οι απόψεις μας για το τι (αν υπάρχει) έχει αξία και νόημα, αυτό που ο Aldous Huxley αποκάλεσε «ατομική φιλοσοφία της ζωής», συμβάλλουν πιο σημαντικά από όσο πιστεύουμε συχνά στην ψυχική μας ευεξία. Από την απαισιοδοξία στον υπαρξισμό, μπορεί η ανάγνωση ορισμένων φιλοσοφικών ιδεών να οδηγήσει πραγματικά σε κατάθλιψη; Η σύνδεση δεν είναι τόσο απλή. Η φιλοσοφία μπορεί να μας καταθλίψει και να μας εμπνεύσει. Αλλά, στο τέλος της ημέρας, η κοσμοθεωρία μας έχει σημασία – σημασία έχει τι σκεφτόμαστε, γράφει ο Sam Woolfe.

Η ψυχολογία της φιλοσοφίας είναι ένα σχετικά νέο πεδίο. Αναφέρεται στη σχέση μεταξύ ψυχολογικών χαρακτηριστικών και φιλοσοφικών πεποιθήσεων. Αυτό το πεδίο συγκέντρωσε σημαντική προσοχή πρόσφατα με τη δημοσίευση μιας νέας μελέτης από τον ψυχολόγο David B. Yaden και τον φιλόσοφο Derek E. Anderson.

Δημοσιεύτηκε στο περιοδικό Philosophical Psychology , αυτή η μελέτη ρώτησε 314 επαγγελματίες φιλοσόφους σχετικά με τις απόψεις τους σχετικά με ορισμένα φιλοσοφικά ερωτήματα και στη συνέχεια αξιολόγησε τους ψυχολογικούς παράγοντες, όπως προσωπικότητα, ψυχική υγεία και εμπειρίες ζωής, καθώς και δημογραφικά στοιχεία.

Ο Yaden και ο Anderson περιλαμβάνουν στην αρχή της μελέτης τους μια γραμμή από το βιβλίο του William James Pragmatism (1907): «Η ιστορία της φιλοσοφίας είναι σε μεγάλο βαθμό αυτή μιας ορισμένης σύγκρουσης των ανθρώπινων ιδιοσυγκρασιών». Περιλαμβάνουν, επίσης, μια παρατήρηση από τον Φρίντριχ Νίτσε στο Beyond Good and Evil (1886), στην ενότητα «On the Prejudice of Philosophers», όπου ισχυρίστηκε ότι η συγκεκριμένη άποψη ή θέση ενός φιλοσόφου πηγάζει λιγότερο από την αδιάφορη αναζήτηση της αλήθειας παρά από τα ένστικτα και την προσωπική τους ζωή, τα οποία στη συνέχεια υπερασπίζεται με δημοσιεύσεις . Όπως γράφει ο Νίτσε: «Μου έγινε σταδιακά ξεκάθαρο σε τι συνίσταται κάθε μεγάλη φιλοσοφία μέχρι τώρα – δηλαδή, η ομολογία του δημιουργού της και ένα είδος ακούσιας και ασυνείδητης αυτοβιογραφίας».

Αυτή η γραμμή σκέψης έχει σίγουρα περάσει από το μυαλό μου στο παρελθόν. Νομίζω ότι είναι αλήθεια, σε κάποιο βαθμό, ότι οι διαφωνίες στη φιλοσοφία καταλήγουν σε μια σύγκρουση μεταξύ διαφορετικών προσωπικοτήτων, προτιμήσεων, επιθυμιών, φόβων, εμπειριών ζωής και καταστάσεων ψυχικής υγείας. παρόλο που πολλοί φιλόσοφοι θα ήθελαν να πιστεύουν ότι τα φιλοσοφικά επιχειρήματα είναι καθαρά ορθολογικά.

Η σύνδεση μεταξύ ψυχολογικών χαρακτηριστικών και φιλοσοφικών πεποιθήσεων

Στην έρευνά τους, οι Yaden και Anderson βρήκαν αρκετούς συσχετισμούς μεταξύ ορισμένων ψυχολογικών χαρακτηριστικών και φιλοσοφικών πεποιθήσεων (αν και είναι ενδιαφέρον ότι οι συγγραφείς δεν ανακάλυψαν ουσιαστικές συσχετίσεις μεταξύ δημογραφικών στοιχείων ή προσωπικότητας και συγκεκριμένων φιλοσοφικών απόψεων). όπως ο θεϊσμός και ο ιδεαλισμός που συνδέονται με την ύπαρξη μιας αυτο-υπερβατικής εμπειρίας.

Ωστόσο, μια ενδιαφέρουσα ανακάλυψη είναι ότι οι φιλόσοφοι που έχουν χρησιμοποιήσει ψυχεδελικά και κάνναβη είναι πιο πιθανό να έχουν μια πιο υποκειμενιστική άποψη για την ηθική και την αισθητική (την άποψη ότι δεν υπάρχει αντικειμενική αλήθεια για το τι κάνει κάτι «καλό» ή «όμορφο»). Ένας άλλος είναι ότι ο σκληρός ντετερμινισμός (η πεποίθηση ότι οι ανθρώπινες πράξεις καθορίζονται πλήρως από τους νόμους της φύσης και έτσι δεν υπάρχει γνήσια ελεύθερη βούληση) σχετίζεται με χαμηλότερη ικανοποίηση από τη ζωή και υψηλότερη κατάθλιψη/άγχος.

Το εύρημα που σχετίζεται με τον σκληρό ντετερμινισμό και την κακή ψυχική υγεία είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρον για μένα, καθώς έχω εξερευνήσει προηγουμένως τις συνδέσεις μεταξύ φιλοσοφίας και ψυχικής υγείας.

Το πώς είμαστε ως άνθρωποι μπορεί να μας ελκύει σε ορισμένες απόψεις, αλλά ισχύει και το αντίστροφο: ορισμένες απόψεις μπορούν να μας αλλάξουν ως ανθρώπους. Σε αυτό το δοκίμιο, θα ήθελα να συζητήσω το ερώτημα εάν η φιλοσοφία μπορεί να βλάψει την ψυχική σας υγεία. Συνήθως θεωρείται ότι οι καταθλιπτικοί μπορεί να είναι πιο πιθανό να είναι απαισιόδοξοι και αντιγεννητικοί, αλλά μπορούν κάποιες κοσμοθεωρίες να αυξήσουν πραγματικά την πιθανότητα να πάθετε κατάθλιψη; Υπάρχουν, επιπλέον, πολλές άλλες φιλοσοφικές απόψεις που νομίζω ότι μπορούν να συνδεθούν με διαφορετικά αποτελέσματα ψυχικής υγείας.

Πολλοί φιλόσοφοι πάλεψαν με την ψυχική τους υγεία, συνήθως υποφέροντας από κατάθλιψη και νευρικές κρίσεις. Αυτές οι φιγούρες περιλαμβάνουν τους William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault και David Hume. Μπορεί το επάγγελμα της φιλοσοφίας, ή οι ιδέες τους συγκεκριμένα, να ευθύνονται καθόλου για την κακή ψυχική τους υγεία; Ή μήπως θα είχαν υποκύψει σε αυτές τις καταστάσεις αγωνίας ελλείψει φιλοσοφίας; Ίσως κάποιοι είχαν μια ιδιοσυγκρασία του είδους που τους έθετε σε κίνδυνο προβλημάτων ψυχικής υγείας και που τους προσέλκυσε επίσης στη φιλοσοφία. και στη συνέχεια η φιλοσοφική τους ζωή, στο τέλος, έπαιξε κάποιο ρόλο στους αγώνες ψυχικής τους υγείας.

Φιλοσοφική απαισιοδοξία/Αντιναταλισμός και κατάθλιψη

Μιλώντας προσωπικά, αν και βρίσκω τόσο τη φιλοσοφική απαισιοδοξία όσο και τον αντιγενέθλιο κοσμοθεωρίες που προκαλούν σκέψη, όποτε τους δίνω υπερβολική σημασία (εξαιρώντας άλλες οπτικές γωνίες), αυτό μπορεί, χωρίς έκπληξη, να επιδεινώσει τη διάθεσή μου και τα αισθήματα ικανοποίησης από τη ζωή. Η KateÅ™ina Lachmanová, η οποία επιμελήθηκε το βιβλίο History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020), φάνηκε να αποκαλύπτει μια παρόμοια ανησυχία κατά τη διάρκεια της εμφάνισής της στο The Exploring Antinatalism Podcast : «Δεν θέλω να ερευνώ τον αντιγεννητισμό με πλήρη απασχόληση, απλώς δεν περνάω απαισιόδοξα όλες τις μέρες μου] σε θέση να το κάνει." Και ο συγγραφέας Rob Doyle σκέφτηκε σε ένα κομμάτι με τίτλο Winter in Paris , που δημοσιεύτηκε στο The Dublin Review , αν θα ήταν καλύτερα να μην είχε διαβάσει ποτέ ορισμένα απαισιόδοξα έργα. Στο Παρίσι, όπου προσπαθούσε να γράψει ένα δοκίμιο για τον Emil Cioran (ο Ρουμάνος φιλόσοφος πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του στην πόλη), ο Doyle συνομιλεί με τη φίλη του Zoé:

Μέσα από το παράθυρο, ο ορίζοντας του Παρισιού φώτιζε σιγά-σιγά το αργό σούρουπο του χειμώνα. Είπα στη Zoé, «Είναι αστείο. Οι συγγραφείς που σημαίνουν τα περισσότερα για μένα, συχνά υπάρχει ένα κομμάτι του εαυτού μου που εύχεται να μην τους είχα διαβάσει ποτέ».

«Εννοείς σαν τον Cioran;»

έγνεψα καταφατικά.

'Αλλά γιατί; Είστε ελεύθεροι να πάρετε ή να αφήσετε οποιαδήποτε ιδέα συναντήσετε. Αυτό είναι ευθύνη, αυτό σημαίνει. Κανείς δεν σε αναγκάζει ».

«Αλλά υπάρχουν τάσεις που μπορούν να ενθαρρύνουν συγγραφείς όπως ο Cioran ή ο Schopenhauer. Απελπισία, απόσυρση. Στις θρησκείες, στον Χριστιανισμό, η απόγνωση είναι αμαρτία. Αυτό είναι ενδιαφέρον».

Το σκέφτηκε και μετά κούνησε το κεφάλι της. «Βρίσκω πολύ εύκολο να βγω από αυτό το τούνελ όταν κλείνω το βιβλίο. Δεν πρόκειται να απορρίψω το σύμπαν μόνο και μόνο επειδή το είπε ο Σοπενχάουερ ή οποιοσδήποτε άλλος».

«Φυσικά όχι. Αλλά δεν έχετε αυτές τις τάσεις που περιμένουν να ενεργοποιηθούν. Αυτό που εννοώ είναι ότι είναι επιλογή. Αυτή η απόσυρση. Νιώθω ότι είναι επικίνδυνο, ο κίνδυνος είναι πραγματικός. Καίγοντας τον κόσμο. Απελπισμένος. Νιώθω ότι κολλάω ήδη με τις άκρες των δακτύλων μου. Σοβαρά, φαίνεται πολύ εύκολο μερικές φορές να σταματήσεις να ασχολείσαι, να απομακρύνεσαι από τα πάντα. Αλλά αυτό είναι ένα είδος αυτοκτονίας, μια πνευματική αυτοκτονία. Αυτό είναι ακέντια». Καθάρισα το λαιμό μου, διστακτική. «Και θα με τελείωνε ως συγγραφέα», πρόσθεσα.

Νωρίτερα σε αυτό το δοκίμιο, ο Doyle είπε για τον Cioran: «Είχε επιδεινώσει τις τάσεις στον εαυτό μου που είχα περάσει όλη μου την ενήλικη ζωή προσπαθώντας να περιορίσω», και στη συνέχεια απαριθμούσε τέτοια χαρακτηριστικά, όπως όχι μόνο η απόγνωση και η απόσυρση, αλλά και η ταραχή, η ηττοπάθεια, η απομόνωση, η οργή, η εχθρότητα.

Το να εμπλακείς στις ιδέες αυτών των συγγραφέων μοιάζει με το να διαβάζεις πάρα πολλές ειδήσεις, κατά κάποιο τρόπο. Οι ειδήσεις από μόνες τους μπορεί να είναι ακριβείς και πολύτιμες –όπως μπορεί να είναι ορισμένα απαισιόδοξα και αντιναταλιστικά επιχειρήματα– αλλά οι ειδήσεις προσφέρουν επίσης μια μονόπλευρη και στενά αρνητική εικόνα του κόσμου. Τώρα, εάν η ανάγνωση υπερβολικά απαισιόδοξης ή αντιγεννητικής γραφής επιδεινώνει την κακή ψυχική υγεία, αυτό δεν ακυρώνει καμία θέση. Στην πραγματικότητα, μια τέτοια αντίδραση θα μπορούσε να είναι κατανοητή υπό το φως της ανθρώπινης και μη ανθρώπινης ταλαιπωρίας των ζώων που συχνά τονίζουν αυτές οι κοσμοθεωρίες.

Αυτό δεν σημαίνει απαραίτητα ότι η φιλοσοφική απαισιοδοξία ή ο αντιγεννητισμός θα πρέπει να αγνοούνται ή να απορρίπτονται λόγω φόβου για αυξανόμενα δυσάρεστα συναισθήματα, αλλά ίσως σε ορισμένες περιπτώσεις, η εμμονή με αυτά τα θέματα δεν βοηθά –τουλάχιστον μερικές φορές– για άτομα με πολύ ανησυχητικά προβλήματα ψυχικής υγείας. Η φιλοσοφική απαισιοδοξία και ο αντιγεννητισμός μπορεί να φαίνονται ως η τέλεια δικαιολογία για μια εξαιρετικά καταθλιπτική προοπτική, αλλά αυτή η αισθητή δικαίωση μπορεί να κάνει ακόμα πιο δύσκολο να δει κανείς τις γνωστικές στρεβλώσεις και την αρνητικότητα του παρελθόντος. Επιπλέον, μπορεί να εμποδίσει τις προσπάθειες να γίνετε καλά ή να φανταστείτε ένα καλύτερο μέλλον – οποιαδήποτε αισθήματα αισιοδοξίας, ελπίδας, χαράς ή ευγνωμοσύνης θα μπορούσαν απλώς να απορριφθούν ως παράλογα και παραπλανημένα.

Ωστόσο, όπως έχω υποστηρίξει σε ένα άρθρο για το The Apeiron , είναι σίγουρα δυνατό και συνεπές να ζήσετε μια ευτυχισμένη, χαρούμενη και ουσιαστική ζωή παίρνοντας στα σοβαρά τη φιλοσοφική απαισιοδοξία.

Ίσως η πίστη στον ήπιο ντετερμινισμό (ή στη συμβατότητα) να έχει λιγότερο αντίκτυπο στην ψυχική υγεία. Αυτό αναφέρεται στην πεποίθηση ότι οι πράξεις κάποιου καθορίζονται από μια αιτιακή αλυσίδα γεγονότων, ωστόσο η ανθρώπινη ελεύθερη βούληση υπάρχει με την έννοια ότι είμαστε ηθικά υπεύθυνοι για τις πράξεις μας και έχουμε την ικανότητα να ενεργούμε σύμφωνα με τη φύση και τις επιθυμίες μας (αν και η φύση και οι επιθυμίες μας εξακολουθούν να διαμορφώνονται από εξωτερικούς παράγοντες όπως τα γονίδια, η κοινωνία και η ανατροφή). Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ εξέφρασε κάτι σαν αυτή την άποψη όταν είπε: «Ένας άνθρωπος μπορεί να κάνει ό,τι θέλει, αλλά όχι όπως θέλει».

Ο Emmanuel Levinas είπε ότι όλη η φιλοσοφία ήταν ένα κάλεσμα για «άπειρη ευθύνη, σε μια ακούραστη εγρήγορση, σε μια πλήρη αϋπνία».

Ταυτόχρονα, ανεξάρτητα από το εάν ο σκληρός ή ο ήπιος ντετερμινισμός σχετίζεται ή όχι με επιδεινωμένη ψυχική υγεία, μια τέτοια επίδραση δεν είναι αναπόφευκτη. Σημαίνει απλώς ότι η πίστη στην ελεύθερη βούληση είναι πιο πιθανό να είναι καλύτερη για την ψυχολογική σας ευεξία.

Φιλοσοφία και Αϋπνία

Στο άρθρο μου για το The Partially Examined Life on Cioran, περιέγραψα πώς οι αγώνες του φιλοσόφου με την αϋπνία επηρέασαν τη σκέψη και τις ιδέες του. Αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι η αιτιότητα μπορεί να αντιστραφεί: η ίδια η φιλοσοφία μπορεί να προκαλέσει αϋπνία. Μερικοί στοχαστές βλέπουν ακόμη και τα δύο ως στενά αλληλένδετα. Για παράδειγμα, στο Totality and Infinity (1961), ο Emmanuel Levinas είπε ότι όλη η φιλοσοφία ήταν ένα κάλεσμα για «άπειρη ευθύνη, σε μια ακούραστη εγρήγορση, σε μια πλήρη αϋπνία». Και η Γαλλίδα φιλόσοφος και ψυχαναλύτρια Anne Dufourmantelle εξέφρασε ένα παρόμοιο συναίσθημα στο Blind Date: Sex and Philosophy (2003), υποστηρίζοντας ότι «η φιλοσοφία γεννήθηκε με άγχος, με αμφισβήτηση, με αϋπνία. Παίρνει πάνω της τα δεινά του κόσμου και έτσι δεν μπορεί να κοιμηθεί».

Πώς είναι αυτό; Λοιπόν, η φιλοσοφία, δεδομένης της φύσης της, μπορεί να οδηγήσει σε ασταμάτητα ανάλυση, με την οποία μετατρέπεις ένα φιλοσοφικό πρόβλημα στο κεφάλι σου σε σημείο εμμονής και ανησυχίας. Η φιλοσοφία είναι μια συνεχής και ατέρμονη διαδικασία λογομαχίας και αντιπαραθέσεων σε βαθιά και περίπλοκα ερωτήματα. Η αδιάκοπη αμφισβήτηση, η αναθεώρηση και η εγκατάλειψη απόψεων που προηγουμένως ένιωθα τόσο σταθερές και ασφαλείς μπορεί να κρατήσει ένα άτομο μέχρι αργά. Μπορεί να προσπαθήσετε να φτάσετε σε ένα μέρος ξεκούρασης, αλλά ποτέ να μην φτάσετε εκεί. Η φιλοσοφία μπορεί επίσης να σας ενθαρρύνει να έχετε φανταστικά επιχειρήματα στο μυαλό σας όταν είστε μόνοι με τις σκέψεις σας. Αυτή η εσωτερική φλυαρία δεν είναι πολύ γαλήνια και δεν προκαλεί ύπνο, για να το θέσω ήπια.

Για όσους είναι ήδη επιρρεπείς στην υπερβολική σκέψη και την αϋπνία, είναι πιθανό η φιλοσοφία να καταλήξει να μεγεθύνει αυτές τις τάσεις. Σίγουρα το έχω βιώσει αυτό κατά καιρούς. Υπήρξαν φορές που σκέφτηκα μια φιλοσοφική θέση ή έγραψα για μια, αλλά μετά συνέχισα να αμφισβητώ τη θέση μου σε αυτήν και να βρίσκω τρύπες στο επιχείρημά μου. Θα πρέπει να είναι –και συχνά είναι δυνατόν– να αναβάλλετε αυτές τις σκέψεις και να γράφετε τροπολογίες για την επόμενη μέρα, αλλά αυτό μπορεί να είναι δύσκολο μερικές φορές. Πράγματι, η φιλοσοφία μπορεί να προσφερθεί στην «ακούραστη εγρήγορση» που περιγράφει ο Λεβίνας.

Υπαρξισμός και Ψυχική Υγεία

Δεδομένου ότι η κατάθλιψη και το άγχος μπορεί να έχουν και τα δύο υπαρξιακό χαρακτήρα. ήτοι; που σχετίζονται με την ανθρώπινη κατάσταση, η μελέτη κάποιων υπαρξιστικών φιλοσοφιών μπορεί να ενισχύσει αυτό το είδος κατάθλιψης και άγχους. Είναι ενδιαφέρον ότι μεγάλο μέρος της υπαρξιστικής σκέψης επικεντρώνεται στην ιδέα ότι οι άνθρωποι είναι θεμελιωδώς ελεύθεροι, ωστόσο αυτό έχει φανεί με προβληματικούς όρους. Ο Jean-Paul Sartre, για παράδειγμα, είπε ότι είμαστε « καταδικασμένοι να είμαστε ελεύθεροι» (η υπογράμμιση είναι δική μας), ενώ ο Kierkegaard άποψε ότι «το άγχος είναι η ζάλη της ελευθερίας».

Έτσι, ενώ η πίστη στην ελεύθερη βούληση μπορεί να ωφελήσει την ψυχική υγεία ορισμένων ανθρώπων, μπορεί επίσης να προκαλέσει συναισθήματα άγχους και ενοχής σε άλλους. γιατί αν είμαστε ουσιαστικά ελεύθεροι, τότε έχουμε μια ιλιγγιώδη σειρά από πιθανές επιλογές να κάνουμε, τη δύναμη να παίρνουμε πολλές αποφάσεις που αλλάζουν τη ζωή και όλα αυτά ενώ είμαστε αποκλειστικά υπεύθυνοι για οτιδήποτε κάνουμε.

Έπειτα έχουμε τη θεωρία του υπαρξιακού μηδενισμού: την ιδέα ότι η ανθρώπινη ζωή είναι εγγενώς μάταιη και χωρίς νόημα (εξηγείται στο Μύθο του Σίσυφου του Albert Camus), η οποία μπορεί εύκολα να προκαλέσει, να ενισχύσει ή να επιδεινώσει την κατάθλιψη. Φυσικά, ο Καμύ παρουσίασε έναν τρόπο αντιμετώπισης της ανούσιας ζωής , δηλαδή κάνοντας την επιλογή να είσαι ευτυχισμένος ανεξάρτητα. Αλλά αυτή η συνταγή μπορεί να μην είναι ικανοποιητική για πολλούς ανθρώπους, οπότε η ζοφερή διάγνωση της ανθρώπινης κατάστασης εξακολουθεί να είναι ένα πρόβλημα που πρέπει να αντιμετωπιστεί.

Και πάλι, το να ξοδεύετε πολύ χρόνο για να σκεφτείτε, να διαβάσετε και να γράψετε για αυτές τις ανησυχίες μπορεί να μην είναι ενοχλητικό για όλους – ο Καμύ απολάμβανε προσωπικά τα μικρά πράγματα στη ζωή και δεν τα έβλεπε όλα ως άσκοπα: «Όλα φαίνονται μάταια εδώ εκτός από τον ήλιο, τα φιλιά μας και τις άγριες μυρωδιές της γης.… Εδώ, αφήνω την τάξη και την αγάπη της φύσης εντελώς σε εμένα».

Αλλά είναι πιθανό ότι η ανάγνωση ορισμένων κειμένων σε καταστάσεις σοβαρής κατάθλιψης μπορεί να μην είναι χρήσιμη για όλους. Ενώ ο Καμύ προσκαλεί τους αναγνώστες να φανταστούν ότι είναι χαρούμενοι για μια άσκοπη ζωή, αυτή η πράξη ηθελημένης και προκλητικής ευτυχίας μπορεί να αισθάνεται αδιανόητη και γελοία όταν βρίσκεται σε κατάθλιψη. Από την άλλη πλευρά, αυτή η αντίθετη λύση θα μπορούσε να είναι ακριβώς αυτό που χρειάζεται ένα άτομο, απλώς και μόνο επειδή παρουσιάζει την ιδέα ότι υπάρχει κάποια επιλογή στο πώς νιώθει κάποιος. Δεν υπάρχει εύκολος τρόπος να πούμε πώς οι ιδέες για τα προβλήματα της ανθρώπινης ύπαρξης – και οι λύσεις σε αυτά – θα επηρεάσουν την ψυχική ευεξία.

Τελικές Παρατηρήσεις

Ο στόχος αυτής της συζήτησης δεν ήταν να δείξει ότι η φιλοσοφία είναι ένας σοβαρός παράγοντας κινδύνου για την ψυχική ασθένεια που πρέπει να ανησυχεί. Θα μπορούσα επίσης να είχα γράψει μια ανάρτηση για το πώς η φιλοσοφία μπορεί να ωφελήσει την ψυχική σας υγεία, κάτι που θα συνάδει περισσότερο με τη θετική ψυχολογία: αυτό θα περιελάμβανε την εξέταση του πώς οι φιλοσοφικές πεποιθήσεις και η πειθαρχία της φιλοσοφίας μπορούν να σας προσφέρουν θετικές εμπειρίες και να βελτιώσουν την ποιότητα ζωής σας. Ίσως για άλλη ανάρτηση.

Η ψυχολογία της φιλοσοφίας είναι ακόμα στα σπάργανα ως πεδίο και ελπίζουμε ότι η μελλοντική έρευνα θα ρίξει φως στο πώς αυτό που πιστεύουμε ότι είναι αληθινό μας αλλάζει ως άτομα. Η φιλοσοφία είναι και θα είναι πάντα ένας κλάδος που έχει τη δυνατότητα να δημιουργήσει δραματικές αλλαγές στον τρόπο που σκεφτόμαστε, αισθανόμαστε και ενεργούμε. καλώς ή κακώς.

Το παραπάνω είναι μια συντομευμένη έκδοση, ένα μακρύτερο κομμάτι που μπορείτε να βρείτε εδώ .

8 Νοεμβρίου, 2021