Votre Vision Du Monde affecte-t-elle Votre bien-être ?

Notre vision du monde, nos croyances sur la réalité, notre point de vue sur ce qui a (le cas échéant) de la valeur et du sens, ce qu'Aldous Huxley appelait la « philosophie de vie individuelle », contribuent plus significativement qu'on ne le pense à notre bien-être mental. Du pessimisme à l'existentialisme, la lecture de certaines idées philosophiques pourrait-elle mener à la dépression ? Le lien n'est pas si simple. La philosophie peut à la fois nous déprimer et nous inspirer. Mais, au final, notre vision du monde compte – ce que nous pensons compte, écrit Sam Woolfe.

La psychologie de la philosophie est un domaine relativement récent. Elle étudie la relation entre traits psychologiques et croyances philosophiques. Ce domaine a récemment suscité un intérêt considérable avec la publication d' une nouvelle étude du psychologue David B. Yaden et du philosophe Derek E. Anderson.

Publiée dans la revue Philosophical Psychology , cette étude a interrogé 314 philosophes professionnels sur leurs points de vue concernant certaines questions philosophiques, puis les a évalués en fonction de facteurs psychologiques, tels que la personnalité, la santé mentale et les expériences de vie, ainsi que les données démographiques.

Yaden et Anderson introduisent au début de leur étude une phrase tirée du Pragmatisme (1907) de William James : « L’histoire de la philosophie est en grande partie celle d’un certain choc des tempéraments humains. » Ils reprennent également une observation de Friedrich Nietzsche dans Par-delà le bien et le mal (1886), dans la section « Des préjugés des philosophes », où il affirme que la vision ou la position particulière d’un philosophe découle moins de sa recherche désintéressée de la vérité que de ses instincts et de sa vie personnelle, qu’il défend ensuite par des rationalisations post hoc . Comme l’écrit Nietzsche : « Il m’est progressivement apparu clairement en quoi consistait jusqu’à présent toute grande philosophie : la confession de son auteur et une sorte d’autobiographie involontaire et inconsciente. »

Cette réflexion m'a déjà traversé l'esprit. Je pense qu'il est vrai, dans une certaine mesure, que les désaccords en philosophie se résument à un conflit entre personnalités, préférences, désirs, peurs, expériences de vie et états mentaux différents ; même si de nombreux philosophes aimeraient croire que les arguments philosophiques sont purement rationnels.

Le lien entre les traits psychologiques et les croyances philosophiques

Dans leur enquête, Yaden et Anderson ont trouvé plusieurs associations entre certains traits psychologiques et les croyances philosophiques (bien que, de manière intéressante, les auteurs n'aient découvert aucune corrélation substantielle entre la démographie ou la personnalité et des points de vue philosophiques spécifiques). Certaines corrélations ne sont pas surprenantes, comme le fait que le théisme et l'idéalisme soient associés au fait d'avoir vécu une expérience auto-transcendante.

Cependant, une découverte intéressante est que les philosophes ayant consommé des psychédéliques et du cannabis sont plus susceptibles d'avoir une vision plus subjective de la morale et de l'esthétique (l'idée selon laquelle il n'existe pas de vérité objective sur ce qui rend quelque chose « bon » ou « beau »). Une autre découverte est que le déterminisme strict (la croyance selon laquelle les actions humaines sont entièrement déterminées par les lois de la nature et que, par conséquent, le véritable libre arbitre n'existe pas) est associé à une moindre satisfaction de vie et à une augmentation de la dépression et de l'anxiété.

La découverte liée au déterminisme dur et à une santé mentale plus mauvaise m’intéresse particulièrement, car j’ai déjà exploré les liens entre la philosophie et la santé mentale.

Notre personnalité peut nous inciter à adopter certaines opinions, mais l'inverse est également vrai : certaines d'entre elles peuvent nous transformer. Dans cet essai, j'aimerais aborder la question de savoir si la philosophie peut nuire à la santé mentale. On suppose généralement que les personnes dépressives sont plus susceptibles d'être pessimistes et antinatalistes, mais certaines visions du monde peuvent-elles réellement accroître le risque de dépression ? Il existe par ailleurs plusieurs autres points de vue philosophiques qui, selon moi, peuvent influencer différents aspects de la santé mentale.

De nombreux philosophes ont souffert de problèmes de santé mentale, souffrant généralement de dépression et de dépressions nerveuses ; parmi eux, on compte William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault et David Hume. La profession de philosophe, ou plus précisément leurs idées, peuvent-elles être à l'origine de leur mauvaise santé mentale ? Ou auraient-ils succombé à ces états de détresse en l'absence de philosophie ? Peut-être certains avaient-ils un tempérament qui les exposait à des problèmes de santé mentale et les attirait-il également vers la philosophie ; et leur vie philosophique a-t-elle finalement joué un rôle dans leurs problèmes de santé mentale.

Pessimisme philosophique/antinatalisme et dépression

Français Personnellement, bien que je trouve le pessimisme philosophique et l'antinatalisme des visions du monde stimulantes, chaque fois que j'y prête trop d'attention (à l'exclusion d'autres perspectives), cela peut, sans surprise, aggraver mon humeur et mon sentiment de satisfaction dans la vie. KateÅ™ina Lachmanová, qui a édité le livre History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020), semblait révéler une préoccupation similaire lors de son apparition sur The Exploring Antinatalism Podcast : « Je ne veux pas faire de recherches sur l'antinatalisme à plein temps, juste passer toutes mes journées [à faire des recherches] sur des sujets aussi pessimistes et dépressifs... Je n'en suis tout simplement pas capable. » Et l'écrivain Rob Doyle s'est demandé dans un article intitulé Winter in Paris , publié dans The Dublin Review , s'il n'aurait pas mieux valu n'avoir jamais lu certains ouvrages pessimistes. À Paris, où il tente d'écrire un essai sur Emil Cioran (le philosophe roumain a passé la majeure partie de sa vie dans la ville), Doyle a une conversation avec son amie Zoé :

Par la fenêtre, le ciel parisien illuminait lentement le crépuscule de fin d'hiver. J'ai dit à Zoé : « C'est drôle. Les écrivains qui comptent le plus pour moi, il y a souvent une part de moi qui regrette de les avoir lus. »

« Tu veux dire comme Cioran ? »

J'ai hoché la tête.

« Mais pourquoi ? Vous êtes libre d'accepter ou de refuser les idées qui vous viennent à l'esprit. C'est ça, la responsabilité. Personne ne vous force. »

« Mais il y a des tendances que des auteurs comme Cioran ou Schopenhauer peuvent encourager. Le désespoir, le repli sur soi. Dans les religions, dans le christianisme, le désespoir est un péché. C'est intéressant. »

Elle réfléchit, puis secoua la tête. « Je trouve très facile de sortir de ce tunnel quand je ferme le livre. Je ne vais pas rejeter l'univers simplement parce que Schopenhauer ou quelqu'un d'autre l'a dit. »

« Bien sûr que non. Mais ces penchants ne sont pas là pour se réveiller. Ce que je veux dire, c'est que c'est un choix. Ce repli sur soi. Je sens que c'est dangereux, le danger est réel. Brûler le monde. Désespérer. J'ai l'impression de m'accrocher du bout des doigts. Sérieusement, il semble parfois très facile de cesser de s'engager, de se détourner de tout. Mais c'est une sorte de suicide, un suicide spirituel. C'est de l'acédie. » Je me suis éclairci la gorge, hésitant. « Et ce serait la fin de ma vie d'écrivain », ai-je ajouté.

Plus tôt dans cet essai, Doyle a dit de Cioran : « Il avait exacerbé les tendances mêmes en moi que j’avais passé toute ma vie d’adulte à essayer de freiner », puis il continue à énumérer ces traits, y compris non seulement le désespoir et le repli sur soi, mais aussi la torpeur, le défaitisme, l’isolement, la rage, l’hostilité.

S'immerger dans les idées de ces auteurs revient, d'une certaine manière, à lire trop d'actualités. Les informations elles-mêmes peuvent être exactes et précieuses – comme le sont certains arguments pessimistes et antinatalistes –, mais elles offrent aussi une image unilatérale et négative du monde. Or, si la lecture excessive d'écrits pessimistes ou antinatalistes aggrave les problèmes de santé mentale, cela n'invalide aucune de ces positions. En fait, une telle réaction pourrait être compréhensible au vu de la souffrance, humaine et animale, que ces visions du monde mettent souvent en avant.

Cela ne signifie pas nécessairement que le pessimisme philosophique ou l'antinatalisme doivent être ignorés ou rejetés par crainte d'aggraver le sentiment de misère, mais il se peut que, dans certains cas, une obsession pour ces sujets soit inutile – du moins parfois – pour les personnes souffrant de troubles mentaux très préoccupants. Le pessimisme philosophique et l'antinatalisme peuvent sembler la justification parfaite d'une vision extrêmement dépressive, mais cette justification ressentie peut rendre encore plus difficile de dépasser ses distorsions cognitives et son biais de négativité ; elle peut également entraver les tentatives de guérison ou d'imaginer un avenir meilleur : tout sentiment d'optimisme, d'espoir, de joie ou de gratitude pourrait être rejeté comme irrationnel et illusoire.

Néanmoins, comme je l’ai soutenu dans un article pour The Apeiron , il est certainement possible et cohérent de vivre une vie heureuse, joyeuse et pleine de sens tout en prenant au sérieux le pessimisme philosophique.

La croyance au déterminisme mou (ou compatibilisme) aura peut-être moins d'impact sur la santé mentale. Il s'agit de la croyance selon laquelle nos actions sont déterminées par une chaîne d'événements, alors que le libre arbitre humain existe au sens où nous sommes moralement responsables de nos actes et avons la capacité d'agir selon notre nature et nos désirs (bien que notre nature et nos désirs soient toujours façonnés par des facteurs externes comme les gènes, la société et l'éducation). Arthur Schopenhauer exprimait à peu près ce point de vue lorsqu'il disait : « Un homme peut faire ce qu'il veut, mais non vouloir ce qu'il veut. »

Emmanuel Levinas disait que toute la philosophie était un appel à « une responsabilité infinie, à un éveil infatigable, à une insomnie totale ».

En même temps, que le déterminisme dur ou mou soit associé à une détérioration de la santé mentale, un tel effet n'est pas inévitable. Cela signifie simplement que la croyance au libre arbitre est plus susceptible d'être bénéfique pour le bien-être psychologique.

Philosophie et insomnie

Dans mon article sur Cioran pour The Partially Examined Life, j'ai décrit comment les luttes du philosophe contre l'insomnie ont influencé sa pensée et ses idées. Mais il est également vrai que la causalité peut être inversée : la philosophie elle-même peut provoquer l'insomnie. Certains penseurs considèrent même les deux comme étroitement liées. Par exemple, dans Totalité et Infini (1961), Emmanuel Levinas affirmait que toute la philosophie était un appel à « une responsabilité infinie, à un éveil infatigable, à une insomnie totale ». La philosophe et psychanalyste française Anne Dufourmantelle exprimait un sentiment similaire dans Blind Date : Sex and Philosophy (2003), affirmant que « la philosophie est née avec l'angoisse, le questionnement, l'insomnie. Elle prend sur elle les maux du monde, et donc elle ne peut dormir. »

Comment cela se fait-il ? La philosophie, de par sa nature même, peut conduire à une analyse incessante, où l'on retourne un problème philosophique dans sa tête jusqu'à l'obsession et l'agitation. La philosophie est un processus continu et sans fin d'argumentation et de contre-argumentation sur des questions profondes et complexes. Le doute, la révision et l'abandon incessants de points de vue autrefois si stables et sûrs peuvent nous empêcher de dormir tard. On peut tenter d'arriver à une conclusion sereine, sans jamais y parvenir. La philosophie peut aussi nous encourager à nourrir des arguments imaginaires lorsque nous sommes seuls avec nos pensées. Ce bavardage intérieur n'est pas très paisible et favorise le sommeil, c'est le moins que l'on puisse dire.

Pour ceux qui sont déjà sujets à la suranalyse et à l'insomnie, il est possible que la philosophie finisse par amplifier ces tendances. J'en ai fait l'expérience à plusieurs reprises. Il m'est arrivé de réfléchir à une position philosophique ou d'écrire sur un sujet, mais de remettre en question ma position et de trouver des failles dans mon argumentation. Il devrait être – et c'est souvent – ​​possible de simplement remettre ces réflexions et ces amendements au lendemain, mais cela peut parfois s'avérer difficile. En effet, la philosophie peut se prêter à cette « veille infatigable » que décrit Levinas.

Existentialisme et santé mentale

Puisque la dépression et l'anxiété peuvent toutes deux être existentielles, c'est-à-dire liées à la condition humaine, l'étude de certaines philosophies existentialistes pourrait renforcer ce type de dépression et d'anxiété. Il est intéressant de noter qu'une grande partie de la pensée existentialiste se concentre sur l'idée que les humains sont fondamentalement libres, mais cette idée a été interprétée de manière problématique ; Jean-Paul Sartre, par exemple, disait que nous sommes « condamnés à être libres » (soulignement ajouté), tandis que Kierkegaard estimait que « l'anxiété est le vertige de la liberté ».

Ainsi, même si la croyance au libre arbitre peut être bénéfique pour la santé mentale de certaines personnes, elle peut également provoquer des sentiments d’anxiété et de culpabilité chez d’autres ; car si nous sommes fondamentalement libres, nous avons un éventail vertigineux de choix possibles à faire, le pouvoir de prendre de nombreuses décisions qui changent la vie, et tout cela en étant seuls responsables de tout ce que nous faisons.

Nous avons ensuite la théorie du nihilisme existentiel : l’idée que la vie humaine est intrinsèquement futile et dénuée de sens (exposée dans Le Mythe de Sisyphe d’Albert Camus), ce qui peut facilement provoquer, renforcer ou exacerber la dépression. Certes, Camus a proposé une solution pour gérer l’absurdité de la vie , à savoir le choix d’être heureux quoi qu’il arrive. Mais cette prescription pourrait ne pas satisfaire beaucoup de gens, auquel cas son sombre diagnostic de la condition humaine reste problématique.

Encore une fois, consacrer beaucoup de temps à réfléchir, lire et écrire sur ces sujets n'est peut-être pas gênant pour tout le monde – Camus, lui, appréciait les petites choses de la vie et ne considérait pas tout comme futile : « Tout semble vain ici, sauf le soleil, nos baisers et les parfums sauvages de la terre… Ici, je laisse l'ordre et la modération aux autres. Le grand amour libre de la nature et de la mer m'absorbe entièrement. »

Mais il est possible que la lecture de certains textes en cas de dépression sévère ne soit pas bénéfique pour tous. Si Camus invite le lecteur à s'imaginer heureux de vivre une vie sans but, cet acte de bonheur volontaire et provocateur peut paraître inimaginable et ridicule en cas de dépression. D'un autre côté, cette résolution contre-intuitive pourrait être exactement ce dont une personne a besoin, simplement parce qu'elle évoque l'idée que chacun peut choisir ses émotions. Il est difficile de prédire comment les idées sur les problèmes de l'existence humaine – et les solutions à ces problèmes – influenceront le bien-être mental.

Remarques finales

L'objectif de cette discussion n'était pas de démontrer que la philosophie constitue un facteur de risque sérieux de maladie mentale. J'aurais également pu écrire un article sur les bienfaits de la philosophie pour la santé mentale, ce qui serait plus en phase avec la psychologie positive : il s'agirait d'examiner comment les croyances philosophiques et la discipline philosophique peuvent vous apporter des expériences positives et améliorer votre qualité de vie. Ce sera peut-être l'objet d'un autre article.

La psychologie de la philosophie en est encore à ses balbutiements et, espérons-le, les recherches futures éclaireront la manière dont ce que nous pensons être vrai nous transforme en tant qu'individus. La philosophie est et sera toujours une discipline capable de transformer radicalement notre façon de penser, de ressentir et d'agir, pour le meilleur comme pour le pire.

Ce qui précède est une version raccourcie d'un morceau plus long que vous pouvez trouver ici .

8 novembre 2021