Utječe Li vaš Svjetonazor Na vaše blagostanje?

Naš svjetonazor, naša uvjerenja o tome što je stvarnost, naši stavovi o tome što (ako išta) ima vrijednost i značenje, ono što je Aldous Huxley nazvao 'životnom filozofijom pojedinca', doprinosi značajnije nego što često mislimo našem mentalnom blagostanju. Od pesimizma do egzistencijalizma, može li čitanje određenih filozofskih ideja zapravo dovesti do depresije? Veza nije tako jednostavna. Filozofija nas može i deprimirati i inspirirati. Ali, na kraju dana, bitan je naš svjetonazor – važno je što mislimo, piše Sam Woolfe.

Psihologija filozofije je relativno novo polje. Odnosi se na odnos između psiholoških osobina i filozofskih uvjerenja. Ovo je polje nedavno privuklo značajnu pozornost objavljivanjem nove studije psihologa Davida B. Yadena i filozofa Dereka E. Andersona.

Objavljeno u časopisu Philosophical Psychology , ova studija je pitala 314 profesionalnih filozofa o njihovim stavovima u vezi s određenim filozofskim pitanjima, a zatim ih je procijenila s obzirom na psihološke čimbenike, kao što su osobnost, mentalno zdravlje i životna iskustva, kao i demografija.

Yaden i Anderson na početku svoje studije uključuju rečenicu iz knjige Williama Jamesa Pragmatizam (1907.): "Povijest filozofije u velikoj je mjeri povijest određenog sukoba ljudskih temperamenata." Oni također uključuju zapažanje Friedricha Nietzschea u S onu stranu dobra i zla (1886.), u odjeljku “O predrasudama filozofa”, gdje je tvrdio da filozofov poseban pogled ili pozicija proizlazi manje iz njihove nezainteresirane potrage za istinom nego iz njihovih instinkata i osobnog života, koje on ili ona zatim brane post hoc racionalizacijama. Kao što piše Nietzsche: "Postupno mi je postalo jasno od čega se svaka velika filozofija do sada sastojala - naime, od ispovijesti njezina začetnika i vrste nenamjerne i nesvjesne autobiografije."

Ovo mi je razmišljanje već prošlo kroz glavu. Mislim da je istina, u određenoj mjeri, da se neslaganja u filozofiji svode na sukob između različitih osobnosti, preferencija, želja, strahova, životnih iskustava i stanja mentalnog zdravlja; iako bi mnogi filozofi htjeli misliti da su filozofski argumenti čisto racionalni.

Veza između psiholoških osobina i filozofskih uvjerenja

U svojoj su istrazi Yaden i Anderson pronašli nekoliko povezanosti između određenih psiholoških osobina i filozofskih uvjerenja (iako, zanimljivo, autori nisu otkrili značajne korelacije između demografije ili osobnosti i specifičnih filozofskih pogleda). Neke korelacije nisu iznenađujuće; kao što su teizam i idealizam povezani s iskustvom samotranscendentnog.

Međutim, jedno zanimljivo otkriće je da je vjerojatnije da će filozofi koji su koristili psihodelike i kanabis imati više subjektivistički pogled na moral i estetiku (gledište da ne postoji objektivna istina o tome što nešto čini "dobrim" ili "lijepim"). Drugi je taj da je čvrsti determinizam (vjerovanje da su ljudske radnje u potpunosti određene zakonima prirode i da stoga ne postoji istinska slobodna volja) povezan s nižim zadovoljstvom životom i većom depresijom/tjeskobom.

Posebno mi je zanimljiv nalaz vezan uz čvrsti determinizam i lošije mentalno zdravlje jer sam već ranije istraživao povezanost filozofije i mentalnog zdravlja.

Ono što jesmo kao ljudi može nas privući određenim pogledima, ali vrijedi i obrnuto: određeni pogledi mogu nas promijeniti kao ljude. U ovom eseju želio bih raspravljati o pitanju može li filozofija naškoditi vašem mentalnom zdravlju. Obično se pretpostavlja da su depresivni ljudi vjerojatnije pesimisti i antinatalisti, ali mogu li neki svjetonazori zapravo povećati vjerojatnost da postanete depresivni? Postoji, štoviše, nekoliko drugih filozofskih pogleda za koje mislim da se mogu povezati s različitim ishodima mentalnog zdravlja.

Mnogi su se filozofi borili sa svojim mentalnim zdravljem, obično pateći od depresije i živčanih slomova; te figure uključuju Williama Jamesa, Johna Stuarta Milla, Sørena Kierkegaarda, Michela Foucaulta i Davida Humea. Može li za njihovo loše mentalno zdravlje uopće biti kriva filozofska struka, odnosno njihove ideje? Ili bi podlegli tim stanjima nevolje u nedostatku filozofije? Možda su neki imali temperament koji ih je izlagao problemima mentalnog zdravlja i koji ih je također privlačio filozofiji; a zatim je njihov filozofski život, na kraju, igrao neku ulogu u njihovim borbama s mentalnim zdravljem.

Filozofski pesimizam/antinatalizam i depresija

Osobno govoreći, iako smatram da su i filozofski pesimizam i antinatalizam svjetonazori koji potiču na razmišljanje, kad god im posvetim previše pažnje (isključujući druge perspektive), to može, nimalo iznenađujuće, pogoršati moje raspoloženje i osjećaj zadovoljstva životom. KateÅ™ina Lachmanová, koja je uredila knjigu History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020.), čini se da je otkrila sličnu zabrinutost tijekom svog pojavljivanja u The Exploring Antinatalism Podcastu : “Ne želim istraživati ​​antinatalizam s punim radnim vremenom, samo provodim sve svoje dane [istraživajući] takve pesimistične, depresivne teme… jednostavno nisam u mogućnosti to učiniti. to.” I pisac Rob Doyle je u tekstu pod naslovom Zima u Parizu , objavljenom u The Dublin Reviewu , razmišljao je li mu bilo bolje da nije nikad čitao neka pesimistična djela. U Parizu, gdje je pokušavao napisati esej o Emilu Cioranu (rumunjski filozof proveo je većinu svog života u gradu), Doyle razgovara sa svojom prijateljicom Zoé:

Kroz prozor je pariški horizont polako osvjetljavao kasni zimski sumrak. Rekao sam Zoé: 'Smiješno je. Pisci koji mi znače najviše, često postoji dio mene koji poželi da ih uopće nikad ne pročitam.'

'Misliš kao Cioran?'

Kimnula sam glavom.

'Ali zašto? Slobodni ste uzeti ili ostaviti bilo koju ideju na koju naiđete. To je odgovornost, to znači. Nitko te ne tjera.'

'Ali postoje tendencije koje pisci poput Ciorana ili Schopenhauera mogu potaknuti. Očaj, povlačenje. U religijama, u kršćanstvu, očaj je grijeh. To je zanimljivo.'

Razmislila je o tome, a zatim je odmahnula glavom. 'Vrlo mi je lako izaći iz tog tunela kad zatvorim knjigu. Neću odbaciti svemir samo zato što je Schopenhauer ili bilo tko drugi tako rekao.'

»Naravno da nisam. Ali nemate te sklonosti koje čekaju da budu pokrenute. Ono što hoću reći je da je to izbor. Ovo povlačenje. Osjećam da je opasno, opasnost je stvarna. Spaljivanje svijeta. Očajavajući. Osjećam da se već držim vršcima prstiju. Ozbiljno, ponekad se čini vrlo lako jednostavno se prestati angažirati, okrenuti se od svega. Ali to je vrsta samoubojstva, duhovnog samoubojstva. To je acedia.' Pročistio sam grlo, oklijevajući. "I to bi me dokrajčilo kao pisca", dodao sam.

Ranije u ovom eseju, Doyle je rekao o Cioranu: "Pogoršao je same sklonosti u sebi koje sam proveo cijeli svoj odrasli život pokušavajući obuzdati", a zatim nastavlja nabrajati takve osobine, uključujući ne samo očaj i povlačenje, već i tromost, defetizam, izolaciju, bijes, neprijateljstvo.

Zadubiti se u ideje ovih pisaca na neki je način slično čitanju previše vijesti. Vijest sama po sebi može biti točna i vrijedna – kao što mogu biti neki pesimistični i antinatalni argumenti – ali vijest također nudi jednostranu i usko negativnu sliku svijeta. Sada, ako čitanje previše pesimističkih ili antinatalističkih tekstova pogoršava loše mentalno zdravlje, to ne poništava nijednu poziciju. Zapravo, takva bi reakcija mogla biti razumljiva u svjetlu ljudske i neljudske životinjske patnje koju ovi svjetonazori često naglašavaju.

To ne znači nužno da filozofski pesimizam ili antinatalizam treba ignorirati ili odbaciti zbog straha od povećanja jadnih osjećaja, ali možda je u nekim slučajevima opsjednutost ovim temama beskorisna – barem ponekad – za pojedince s vrlo problematičnim psihičkim problemima. Filozofski pesimizam i antinatalizam mogu se činiti kao savršeno opravdanje za krajnje depresivno gledište, ali ovo osjećanje opravdanja može još više otežati gledanje dalje od vlastitih kognitivnih distorzija i negativnih predrasuda; plus može spriječiti pokušaje da ozdravite ili zamislite bolju budućnost – svaki osjećaj optimizma, nade, radosti ili zahvalnosti mogao bi se jednostavno odbaciti kao iracionalan i obmanut.

Ipak, kao što sam tvrdio u članku za The Apeiron , svakako je moguće i dosljedno živjeti sretan, radostan i smislen život dok ozbiljno shvaćate filozofski pesimizam.

Možda će vjera u meki determinizam (ili kompatibilizam) manje utjecati na mentalno zdravlje. Ovo se odnosi na uvjerenje da su nečiji postupci određeni uzročnim lancem događaja, ali ljudska slobodna volja postoji u smislu da smo moralno odgovorni za svoje postupke i imamo sposobnost djelovati u skladu sa svojom prirodom i željama (iako su našu prirodu i želje još uvijek oblikovani vanjskim čimbenicima poput gena, društva i odgoja). Arthur Schopenhauer izrazio je nešto slično ovom gledištu kada je rekao: "Čovjek može činiti što hoće, ali ne želi kako hoće."

Emmanuel Levinas je rekao da je sva filozofija poziv na "beskonačnu odgovornost, na neumornu budnost, na potpunu nesanicu".

Istodobno, bez obzira je li tvrdi ili meki determinizam povezan s pogoršanim mentalnim zdravljem, takav učinak nije neizbježan. To samo znači da je vjerojatnije da će vjerovanje u slobodnu volju biti bolje za vaše psihičko blagostanje.

Filozofija i nesanica

U svom članku za The Partially Examined Life on Ciorana opisao sam kako je filozofova borba s nesanicom utjecala na njegovo razmišljanje i ideje. Ali također je istina da se uzročnost može obrnuti: sama filozofija može uzrokovati nesanicu. Neki mislioci čak vide to dvoje kao blisko povezano. Na primjer, u Totality and Infinity (1961.), Emmanuel Levinas je rekao da je sva filozofija poziv na "beskonačnu odgovornost, na neumornu budnost, na potpunu nesanicu." I francuska filozofkinja i psihoanalitičarka Anne Dufourmantelle izrazila je sličan osjećaj u Blind Date: Sex and Philosophy (2003.), tvrdeći da je "filozofija rođena s tjeskobom, s preispitivanjem, s nesanicom. Ona preuzima na sebe bolesti svijeta i stoga ne može spavati."

Kako je to tako? Pa filozofija, s obzirom na svoju prirodu, može dovesti do neprestanog analiziranja, pri čemu filozofski problem vrtite po glavi do opsesije i nemira. Filozofija je kontinuirani i beskrajni proces raspravljanja i protuargumentiranja o dubokim i kompliciranim pitanjima. Neprestano sumnjanje, preispitivanje i napuštanje pogleda koji su se prije činili tako stabilnima i sigurnima može vas držati budnima do kasno. Možda ćete pokušati doći do mjesta za umirujući zaključak, ali nikada tamo nećete stići. Filozofija vas također može potaknuti da imate imaginarne argumente u glavi kada ste sami sa svojim mislima. To unutarnje brbljanje nije baš mirno i ne uspavljuje, blago rečeno.

Za one koji su već podložni pretjeranom razmišljanju i nesanici, moguće je da filozofiranje može završiti povećanjem ovih tendencija. Definitivno sam to doživio ponekad. Bilo je trenutaka da sam razmišljao o nekom filozofskom stavu ili pisao o njemu, ali sam onda nastavio preispitivati ​​svoj stav o njemu i pronalaziti rupe u svojim argumentima. Trebalo bi biti – i često jest – moguće jednostavno odgoditi te misli i pisanje amandmana za sljedeći dan, ali to ponekad može biti teško. Doista, filozofija se može posuditi "neumornoj budnosti" koju Levinas opisuje.

Egzistencijalizam i mentalno zdravlje

Budući da i depresija i anksioznost mogu biti egzistencijalne prirode; to jest; u vezi s ljudskim stanjem, proučavanje nekih egzistencijalističkih filozofija može pojačati ovu vrstu depresije i tjeskobe. Zanimljivo je da se velik dio egzistencijalističke misli usredotočuje na ideju da su ljudi temeljno slobodni, no to se ipak promatra problematično; Jean-Paul Sartre je, na primjer, rekao da smo “ osuđeni biti slobodni” (naglasak dodan), dok je Kierkegaard smatrao da je “tjeskoba vrtoglavica slobode”.

Dakle, dok vjera u slobodnu volju može koristiti mentalnom zdravlju nekih ljudi, ona također može izazvati osjećaj tjeskobe i krivnje kod drugih; jer ako smo temeljno slobodni, tada imamo vrtoglav niz mogućih izbora, moć donošenja mnogih odluka koje mijenjaju život, a sve dok smo sami odgovorni za sve što radimo.

Zatim imamo teoriju egzistencijalnog nihilizma: ideju da je ljudski život inherentno uzaludan i besmislen (izloženu u Mitu o Sizifu Alberta Camusa), koja lako može izazvati, ojačati ili pogoršati depresiju. Naravno, Camus je predstavio način suočavanja s besmislenošću života , naime odabirom da budemo sretni bez obzira. Ali ovaj recept možda neće biti zadovoljavajući za mnoge ljude, u kojem slučaju njegova sumorna dijagnoza ljudskog stanja još uvijek predstavlja problem s kojim se treba boriti.

Opet, trošenje puno vremena na razmišljanje, čitanje i pisanje o ovim brigama možda neće biti problematično za svakoga – Camus je osobno uživao u malim stvarima u životu i nije sve smatrao besmislenim: "Ovdje se sve čini uzaludnim osim sunca, naših poljubaca i divljih mirisa zemlje... Ovdje red i umjerenost ostavljam drugima. Velika slobodna ljubav prema prirodi i moru potpuno me upija."

No moguće je da čitanje određenih tekstova u stanjima teške depresije ne bude svima od pomoći. Dok Camus poziva čitatelje da zamisle da su sretni zbog besmislenog života, ovaj čin svojevoljne i prkosne sreće može se činiti nezamislivim i smiješnim kada je depresivan. S druge strane, ova kontraintuitivna rezolucija mogla bi biti upravo ono što osoba treba, jednostavno zato što predstavlja ideju da postoji neki izbor u tome kako se netko osjeća. Ne postoji jednostavan način da se kaže kako će ideje o problemima ljudskog postojanja – i rješenja za njih – utjecati na mentalno blagostanje.

Zaključne napomene

Cilj ove rasprave nije bio pokazati da je filozofija ozbiljan čimbenik rizika za mentalne bolesti o kojem treba brinuti. Mogao sam isto tako napisati post o tome kako filozofija može koristiti vašem mentalnom zdravlju, što bi bilo više u skladu s pozitivnom psihologijom: to bi uključivalo promatranje kako vam filozofska uvjerenja i disciplina filozofije mogu pružiti pozitivna iskustva i poboljšati kvalitetu vašeg života. To je možda za neki drugi post.

Psihologija filozofije još je u povojima kao polje i nadamo se da će buduća istraživanja rasvijetliti kako nas ono što mislimo da je istina mijenja kao pojedince. Filozofija jest i uvijek će biti disciplina koja ima potencijal stvoriti dramatične promjene u načinu na koji mislimo, osjećamo i djelujemo; u dobru i u zlu.

Gore navedeno je skraćena verzija, a dulji komad možete pronaći ovdje .

8. studenoga 2021