Да ли ваш поглед на свет утиче на ваше благостање?

Наш поглед на свет, наша уверења о томе шта је стварност, наши погледи на оно што (ако ишта) има вредност и значење, оно што је Олдос Хаксли назвао 'филозофијом живота појединца', доприносе нашем менталном благостању значајније него што често мислимо. Од песимизма до егзистенцијализма, да ли читање одређених филозофских идеја заправо може довести до депресије? Веза није тако једноставна. Филозофија нас може и депримирати и инспирисати. Али, на крају крајева, наш поглед на свет је битан – важно је шта мислимо, пише Сем Вулф.

Психологија филозофије је релативно нова област. Односи се на однос између психолошких особина и филозофских уверења. Ово поље је недавно привукло значајну пажњу објављивањем нове студије психолога Давида Б. Иадена и филозофа Дерека Е. Андерсона.

Објављено у часопису Пхилосопхицал Псицхологи , ова студија је питала 314 професионалних филозофа о њиховим ставовима у вези са одређеним филозофским питањима, а затим их је процењивала у погледу психолошких фактора, као што су личност, ментално здравље и животна искуства, као и демографски подаци.

Јаден и Андерсон на почетку своје студије укључују стих из књиге Вилијама Џејмса Прагматизам (1907): „Историја филозофије је у великој мери историја извесног сукоба људских темперамената. Они такође укључују запажање Фридриха Ничеа у делу Изван добра и зла (1886), у одељку „О предрасудама филозофа“, где је он тврдио да посебан поглед или позиција филозофа произилази мање из њихове незаинтересоване потраге за истином него из њихових инстинкта и личног живота, које он или она тада бране пост хоц . Као што Ниче пише: „Постепено ми је постало јасно од чега се састојала свака велика филозофија до сада – наиме, од признања њеног зачетника и од једне врсте нехотичне и несвесне аутобиографије.

Овакав начин размишљања ми је дефинитивно прошао кроз главу раније. Мислим да је у извесној мери тачно да се неслагања у филозофији своде на сукоб између различитих личности, преференција, жеља, страхова, животних искустава и стања менталног здравља; иако би многи филозофи желели да мисле да су филозофски аргументи чисто рационални.

Веза између психолошких особина и филозофских уверења

У свом истраживању, Иаден и Андерсон су открили неколико повезаности између одређених психолошких особина и филозофских уверења (иако, занимљиво, аутори нису открили значајне корелације између демографије или личности и специфичних филозофских погледа). Неке корелације нису изненађујуће; као што су теизам и идеализам који се повезују са постојањем самотрансцендентног искуства.

Међутим, једно занимљиво откриће је да филозофи који су користили психоделике и канабис чешће имају субјективистички поглед на морал и естетику (гледиште да не постоји објективна истина о томе шта чини нешто 'добрим' или 'лепим'). Други је тај да је тврди детерминизам (веровање да су људске акције у потпуности одређене законима природе и да не постоји истинска слободна воља) повезан са нижим задовољством животом и већом депресијом/анксиозношћу.

Налаз који се односи на тврди детерминизам и лошије ментално здравље ми је посебно занимљив, јер сам раније истраживао везе између филозофије и менталног здравља.

Какви смо као људи може нас привући одређеним погледима, али важи и обрнуто: одређени погледи могу да нас промене као људе. У овом есеју желео бих да расправљам о питању да ли филозофија може да нашкоди вашем менталном здрављу. Уобичајено је да се претпоставља да су депресивци вероватно песимисти и антинаталисти, али да ли неки погледи на свет заиста могу повећати вероватноћу да постанете депресивни? Штавише, постоји неколико других филозофских погледа за које мислим да се могу повезати са различитим исходима менталног здравља.

Многи филозофи су се борили са својим менталним здрављем, обично патећи од депресије и нервних сломова; ове фигуре укључују Вилијама Џејмса, Џона Стјуарта Мил, Сорена Кјеркегора, Мишела Фукоа и Дејвида Хјума. Може ли професија филозофије, или конкретно њихове идеје, бити крива за њихово лоше ментално здравље? Или би подлегли овим стањима невоље у одсуству филозофије? Можда су неки имали такав темперамент који их је довео у опасност од проблема са менталним здрављем и који их је такође привукао филозофији; а онда је њихов филозофски живот, на крају, одиграо одређену улогу у њиховим борбама за ментално здравље.

Филозофски песимизам/антинатализам и депресија

Говорећи лично, иако сматрам да и филозофски песимизам и антинатализам провоцирају погледе на свет, кад год им посветим превише пажње (искључујући друге перспективе), ово може, не изненађује, погоршати моје расположење и осећање задовољства животом. КатеА™ина Лацхманова, која је уредила књигу Историја антинатализма: Како је филозофија изазвала питање прокреације (2020), чинило се да је открила сличну забринутост током свог појављивања на Тхе Екплоринг Антинаталисм Подцаст : „Не желим да истражујем антинатализам пуно радно време, само да проведем све своје дане [истраживања, не могу само да истражујем, не могу да… то.” А писац Роб Дојл је у делу под насловом Винтер ин Парис , објављеном у Тхе Дублин Ревиев , разматрао да ли му је боље да никада није прочитао одређена песимистичка дела. У Паризу, где је покушавао да напише есеј о Емилу Ћорану (румунски филозоф провео је већи део свог живота у граду), Дојл разговара са својом пријатељицом Зое:

Кроз прозор је обрис Париза полако осветљавао касни зимски сумрак. Рекао сам Зои: 'Смешно је. Писци који ми највише значе, често постоји део мене који пожели да их уопште не читам.'

"Мислиш као Циоран?"

климнуо сам главом.

'Али зашто? Слободни сте да узмете или оставите све идеје на које наиђете. То је одговорност, то значи. Нико те не тера.'

„Али постоје тенденције које писци попут Циорана или Шопенхауера могу подстаћи. Очај, повлачење. У религијама, у хришћанству, очај је грех. То је занимљиво.'

Размислила је о овоме, а затим одмахнула главом. „Врло ми је лако изаћи из тог тунела када затворим књигу. Нећу одбацити универзум само зато што је Шопенхауер или било ко други тако рекао.'

„Наравно да не. Али немате те склоности које чекају да се активирају. Оно што мислим је да је то избор. Ово повлачење. Осећам да је опасно, опасност је реална. Спаљивање света. Очајни. Осећам да се већ држим врховима прстију. Озбиљно, понекад се чини веома лако једноставно престати да се ангажујеш, одвратити се од свега. Али то је нека врста самоубиства, духовног самоубиства. То је ацедиа.' Прочистио сам грло, оклевајући. „И то би ме завршило као писца“, додао сам.

Раније у овом есеју, Дојл је рекао о Ћорану: „Он је погоршао саме склоности у себи које сам провео цео свој одрасли живот покушавајући да обуздам“, а затим наставља са набрајањем таквих особина, укључујући не само очај и повлачење, већ и тромост, дефетизам, изолацију, бес, непријатељство.

Задубљење у идеје ових писаца је на неки начин слично читању превише вести. Сама вест може бити тачна и вредна – као што могу бити неки песимистички и антинатални аргументи – али вест такође нуди једнострану и уско негативну слику света. Сада, ако читање превише песимистичког или антинаталног писања погоршава лоше ментално здравље, то не поништава ниједну позицију. У ствари, таква реакција би могла бити разумљива у светлу патње људи и нељудских животиња коју ови погледи на свет често наглашавају.

Ово не значи нужно да филозофски песимизам или антинатализам треба занемарити или одбацити из страха од повећања јадних осећања, али је можда у неким случајевима опсесија овим темама бескорисна – барем понекад – за појединце са веома забрињавајућим проблемима менталног здравља. Филозофски песимизам и антинатализам могу изгледати као савршено оправдање за екстремно депресивна гледишта, али ова осећана оправданост може још више отежати сагледавање нечијих когнитивних дисторзија и негативности; плус то може ометати покушаје да се оздрави или замисли боља будућност – свако осећање оптимизма, наде, радости или захвалности може се једноставно одбацити као ирационално и обмануто.

Ипак, као што сам тврдио у чланку за Тхе Апеирон , свакако је могуће и доследно живети срећан, радостан и смислен живот док се филозофски песимизам схвата озбиљно.

Можда ће вера у меки детерминизам (или компатибилност) имати мање утицаја на ментално здравље. Ово се односи на веровање да су нечија дела одређена узрочним ланцем догађаја, али људска слободна воља постоји у смислу да смо ми морално одговорни за своје поступке и да имамо капацитет да делујемо у складу са својом природом и жељама (иако су нашу природу и жеље и даље обликују спољни фактори као што су гени, друштво и васпитање). Артур Шопенхауер је изразио нешто попут овог гледишта када је рекао: „Човек може да ради како хоће, али не жели како хоће.

Емануел Левинас је рекао да је сва филозофија позив на „бесконачну одговорност, на неуморну будност, на потпуну несаницу“.

Истовремено, без обзира на то да ли се тврди или меки детерминизам повезује са погоршаним менталним здрављем, такав ефекат није неизбежан. То само значи да ће веровање у слободну вољу бити боље за ваше психичко благостање.

Филозофија и несаница

У свом чланку за Делимично испитан живот о Ћорану, описао сам како је филозофова борба са несаницом утицала на његово размишљање и идеје. Али такође је тачно да се узрочност може обрнути: сама филозофија може изазвати несаницу. Неки мислиоци чак виде ово двоје као блиско повезано. На пример, у Тоталности и бесконачности (1961), Емануел Левинас је рекао да је сва филозофија позив на „бесконачну одговорност, на неуморну будност, на потпуну несаницу. И француски филозоф и психоаналитичар Анне Дуфоурмантелле изразила је сличан сентимент у Блинд Дате: Сек анд Пхилосопхи (2003), тврдећи да је "филозофија рођена са анксиозношћу, са испитивањем, са несаницом. Она преузима на себе болести света и стога не може да спава."

Како је то тако? Па, филозофија, с обзиром на њену природу, може да доведе до нон-стоп анализирања, при чему филозофски проблем у својој глави окрећете до тачке опсесије и немира. Филозофија је непрекидан и бескрајан процес расправе и противаргумената о дубоким и компликованим питањима. Непрекидно сумњање, преиспитивање и напуштање ставова који су се раније чинили тако стабилним и сигурним могу задржати будност до касно. Можда ћете покушати да дођете до мирног закључка, али никада тамо не стигнете. Филозофија вас такође може охрабрити да имате измишљене аргументе у глави када сте сами са својим мислима. Ово унутрашње брбљање није баш мирно и, благо речено, успављује.

За оне који су већ подложни претјераном размишљању и несаници, могуће је да филозофирање може на крају повећати ове тенденције. Дефинитивно сам то искусио повремено. Било је тренутака када сам размишљао о некој филозофској позицији или писао о њој, али онда сам стално преиспитивао свој став о томе и проналазио рупе у својој аргументацији. Требало би – и често је – могуће одложити ове мисли и писање амандмана за следећи дан, али то понекад може бити тешко. Заиста, филозофија се може подредити „неуморној будности“ коју Левинас описује.

Егзистенцијализам и ментално здравље

Пошто депресија и анксиозност могу бити и егзистенцијалног карактера; то јест; у вези са људским стањем, проучавање неких егзистенцијалистичких филозофија може појачати ову врсту депресије и анксиозности. Занимљиво је да се велики део егзистенцијалистичке мисли фокусира на идеју да су људи суштински слободни, али се то посматра у проблематичним терминима; Жан-Пол Сартр је, на пример, рекао да смо „ осуђени да будемо слободни“ (нагласак додат), док је Кјеркегор сматрао да је „анксиозност вртоглавица слободе“.

Дакле, док вера у слободну вољу може бити од користи за ментално здравље неких људи, она такође може изазвати осећај анксиозности и кривице код других; јер ако смо суштински слободни, онда имамо вртоглаву лепезу могућих избора које треба да донесемо, моћ да донесемо многе одлуке које мењају живот, и све док смо искључиво одговорни за све што радимо.

Затим имамо теорију егзистенцијалног нихилизма: идеју да је људски живот инхерентно узалудан и бесмислен (изложено у Миту о Сизифу Албера Камија), што лако може да изазове, појача или погорша депресију. Наравно, Ками је представио начин суочавања са бесмисленошћу живота , односно избором да будеш срећан без обзира на то. Али овај рецепт можда неће бити задовољавајући за многе људе, у ком случају је његова мрачна дијагноза људског стања и даље проблем са којим се треба борити.

Опет, трошење много времена на размишљање, читање и писање о овим бригама можда неће бити проблематично за свакога – Ками је лично уживао у малим стварима у животу и није све сматрао бесмисленим: „Овде се све чини узалудно осим сунца, наших пољубаца и дивљих мириса земље... Ево, препуштам ред и умереност у потпуности другима и упијам велику слободну љубав према природи и мени.

Али могуће је да читање одређених текстова у стању тешке депресије можда неће бити од помоћи свима. Док Ками позива читаоце да замисле да су срећни што живе бесмисленим животом, овај чин намерне и пркосне среће може се осећати незамисливо и смешно када је депресиван. С друге стране, ова контраинтуитивна резолуција може бити управо оно што је потребно особи, једноставно зато што представља идеју да постоји избор у томе како се неко осећа. Не постоји лак начин да се каже како ће идеје о проблемима људског постојања – и решењима за њих – утицати на ментално благостање.

Закључна разматрања

Циљ ове дискусије није био да се покаже да је филозофија озбиљан фактор ризика за менталне болести због којих треба бити забринут. Могао сам да напишем и пост о томе како филозофија може да користи вашем менталном здрављу, што би било више у складу са позитивном психологијом: ово би укључивало сагледавање како филозофска уверења и дисциплина филозофије могу да вам пруже позитивна искуства и побољшају квалитет вашег живота. То је за неки други пост, можда.

Психологија филозофије је још увек у повојима као област и надамо се да ће будућа истраживања расветлити како оно што мислимо да је истина мења нас као појединце. Филозофија јесте и увек ће бити дисциплина која има потенцијал да створи драматичне промене у начину на који мислимо, осећамо и делујемо; у добру и злу.

Горе наведено је скраћена верзија, дужи комад можете пронаћи овде .

8. новембар 2021