Наше мировоззрение, наши убеждения о том, что такое реальность, наши взгляды на то, что (если вообще что-то) имеет ценность и смысл, то, что Олдос Хаксли называл «философией жизни индивидуума», вносит более значительный вклад, чем мы часто думаем, в наше психическое благополучие. От пессимизма до экзистенциализма, может ли чтение определенных философских идей на самом деле привести к депрессии? Связь не так проста. Философия может как угнетать, так и вдохновлять нас. Но, в конце концов, наше мировоззрение имеет значение — важно, что мы думаем, пишет Сэм Вулф.
Психология философии — относительно новая область. Она касается взаимосвязи между психологическими чертами и философскими убеждениями. Эта область недавно привлекла значительное внимание после публикации нового исследования психолога Дэвида Б. Ядена и философа Дерека Э. Андерсона.
В этом исследовании, опубликованном в журнале Philosophical Psychology , 314 профессиональных философов были опрошены относительно их взглядов на определенные философские вопросы, а затем их оценили по психологическим факторам, таким как личность, психическое здоровье и жизненный опыт, а также демографические данные.
Яден и Андерсон включают в начало своего исследования строку из книги Уильяма Джеймса « Прагматизм» (1907): «История философии в значительной степени является историей определенного столкновения человеческих темпераментов». Они также включают наблюдение Фридриха Ницше в «По ту сторону добра и зла» (1886), в разделе «О предрассудках философов», где он утверждал, что особое мнение или позиция философа проистекает не столько из его беспристрастного поиска истины, сколько из его инстинктов и личной жизни, которые он или она затем защищает с помощью рационализаций post hoc . Как пишет Ницше: «Мне постепенно стало ясно, из чего состояла каждая великая философия до сих пор, а именно из исповеди ее создателя и разновидности невольной и бессознательной автобиографии».
Эта линия мышления определенно приходила мне в голову раньше. Я действительно думаю, что это правда, в некоторой степени, что разногласия в философии сводятся к конфликту между разными личностями, предпочтениями, желаниями, страхами, жизненным опытом и состояниями психического здоровья; даже несмотря на то, что многие философы хотели бы думать, что философские аргументы являются чисто рациональными.
Связь между психологическими чертами и философскими убеждениями
В своем исследовании Яден и Андерсон обнаружили несколько связей между определенными психологическими чертами и философскими убеждениями (хотя, что интересно, авторы не обнаружили существенных корреляций между демографическими данными или личностью и конкретными философскими взглядами). Некоторые корреляции неудивительны; например, теизм и идеализм связаны с переживанием опыта самотрансцендентности.
Однако одно интересное открытие заключается в том, что философы, употреблявшие психоделики и каннабис, с большей вероятностью придерживаются более субъективистских взглядов на мораль и эстетику (точка зрения, что не существует объективной истины о том, что делает что-то «хорошим» или «красивым»). Другое заключается в том, что жесткий детерминизм (убеждение, что действия человека полностью определяются законами природы и поэтому подлинной свободы воли не существует) связан с более низкой удовлетворенностью жизнью и более высокой депрессией/тревожностью.
Вывод, связанный с жестким детерминизмом и ухудшением психического здоровья, особенно интересен для меня, поскольку ранее я исследовал связи между философией и психическим здоровьем.
То, какими мы являемся как люди, может привлечь нас к определенным взглядам, но обратное также справедливо: определенные взгляды могут изменить нас как людей. В этом эссе я хотел бы обсудить вопрос о том, может ли философия нанести вред вашему психическому здоровью. Обычно предполагается, что депрессивные люди с большей вероятностью будут пессимистами и антинаталистами, но могут ли некоторые мировоззрения на самом деле увеличить вероятность того, что вы впадете в депрессию? Более того, есть несколько других философских взглядов, которые, как я думаю, могут быть связаны с различными результатами психического здоровья.
Многие философы боролись со своим психическим здоровьем, обычно страдая от депрессии и нервных срывов; в их число входят Уильям Джеймс, Джон Стюарт Милль, Серен Кьеркегор, Мишель Фуко и Дэвид Юм. Может ли профессия философа или их идеи в частности быть виноваты в их плохом психическом здоровье? Или они поддались бы этим состояниям стресса без философии? Возможно, у некоторых был такой темперамент, который подвергал их риску проблем с психическим здоровьем и который также привлекал их к философии; и тогда их философская жизнь, в конце концов, сыграла некоторую роль в их борьбе за психическое здоровье.
Философский пессимизм/антинатализм и депрессия
Говоря лично, хотя я считаю, что и философский пессимизм, и антинатализм являются мировоззрениями, побуждающими к размышлениям, всякий раз, когда я уделяю им слишком много внимания (в ущерб другим точкам зрения), это может, что неудивительно, ухудшить мое настроение и чувство удовлетворенности жизнью. Катина Лахманова, которая редактировала книгу «История антинатализма: как философия бросила вызов вопросу деторождения» (2020), похоже, выразила схожую обеспокоенность во время своего выступления на подкасте «Исследование антинатализма» : «Я не хочу заниматься исследованием антинатализма полный рабочий день, просто трачу все свои дни [на исследование] таких пессимистических, депрессивных тем… Я просто не могу этого сделать». А писатель Роб Дойл в статье под названием «Зима в Париже» , опубликованной в The Dublin Review , размышлял о том, не лучше ли ему вообще не читать некоторые пессимистические произведения. В Париже, где он пытался написать эссе об Эмиле Чоране (румынский философ провел большую часть своей жизни в этом городе), Дойл беседует со своей подругой Зои:
За окном виднелся парижский горизонт, медленно освещаемый поздними зимними сумерками. Я сказала Зои: «Забавно. Часто часть меня хочет, чтобы я вообще никогда не читала писателей, которые для меня так много значат».
«Ты имеешь в виду Чорана?»
Я кивнул.
«Но почему? Вы вольны принимать или отвергать любые идеи, которые вам приходят на ум. Это ответственность, вот что это значит. Никто вас не заставляет».
«Но есть тенденции, которые такие писатели, как Чоран или Шопенгауэр, могут поощрять. Отчаяние, уход в себя. В религиях, в христианстве, отчаяние — грех. Это интересно».
Она обдумала это, затем покачала головой. «Мне очень легко выйти из этого туннеля, когда я закрываю книгу. Я не собираюсь отвергать вселенную только потому, что так сказал Шопенгауэр или кто-то еще».
«Конечно, нет. Но у тебя нет этих наклонностей, которые ждут, чтобы их спровоцировали. Я имею в виду, что это выбор. Этот уход. Я чувствую, что это опасно, опасность реальна. Сжигание мира. Отчаяние. Я чувствую, что уже держусь на кончиках пальцев. Серьёзно, иногда кажется очень лёгким просто перестать участвовать, отвернуться от всего. Но это своего рода самоубийство, духовное самоубийство. Это acedia». Я нерешительно прочистил горло. «И это покончит со мной как с писателем», — добавил я.
Ранее в этом эссе Дойл сказал о Чоране: «Он обострил во мне те самые тенденции, которые я пытался обуздать всю свою взрослую жизнь», а затем перечислил такие черты, среди которых были не только отчаяние и отстраненность, но и апатия, пораженчество, изоляция, ярость, враждебность.
Погружение в идеи этих писателей в некотором смысле похоже на чтение слишком большого количества новостей. Сами новости могут быть точными и ценными — как и некоторые пессимистические и антинаталистические аргументы — но новости также предлагают однобокую и узко негативную картину мира. Теперь, если чтение слишком большого количества пессимистических или антинаталистических текстов усугубляет плохое психическое здоровье, это не делает недействительной ни одну из позиций. На самом деле, такая реакция может быть понятна в свете страданий людей и животных, которые часто подчеркиваются в этих мировоззрениях.
Это не обязательно означает, что философский пессимизм или антинатализм следует игнорировать или отвергать из страха усиления неприятных чувств, но, возможно, в некоторых случаях одержимость этими темами бесполезна — по крайней мере иногда — для людей с очень тревожными проблемами психического здоровья. Философский пессимизм и антинатализм могут показаться идеальным оправданием для крайне депрессивного мировоззрения, но это ощущаемое оправдание может еще больше затруднить выход за рамки собственных когнитивных искажений и негативных предубеждений; кроме того, это может помешать попыткам выздороветь или представить лучшее будущее — любые чувства оптимизма, надежды, радости или благодарности могут быть просто отвергнуты как иррациональные и обманчивые.
Тем не менее, как я утверждал в статье для The Apeiron , безусловно, возможно и последовательно жить счастливой, радостной и осмысленной жизнью, серьезно относясь к философскому пессимизму.
Возможно, вера в мягкий детерминизм (или компатибилизм) будет оказывать меньшее влияние на психическое здоровье. Это относится к вере в то, что действия человека определяются причинно-следственной цепью событий, однако свободная воля человека существует в том смысле, что мы несем моральную ответственность за свои действия и имеем возможность действовать в соответствии со своей природой и желаниями (хотя наша природа и желания все еще формируются внешними факторами, такими как гены, общество и воспитание). Артур Шопенгауэр выразил нечто похожее на эту точку зрения, когда сказал: «Человек может делать то, что он хочет, но не хотеть так, как он хочет».
Эммануэль Левинас сказал, что вся философия — это призыв к «бесконечной ответственности, к неутомимому бодрствованию, к полной бессоннице».
В то же время, независимо от того, связан ли жесткий или мягкий детерминизм с ухудшением психического здоровья, такой эффект не является неизбежным. Это просто означает, что вера в свободу воли с большей вероятностью будет лучше для вашего психологического благополучия.
Философия и бессонница
В своей статье для The Partially Examined Life о Чоране я описал, как борьба философа с бессонницей повлияла на его мышление и идеи. Но верно и то, что причинно-следственная связь может быть обратной: сама философия может вызывать бессонницу. Некоторые мыслители даже считают, что эти две вещи тесно связаны. Например, в «Тотальности и бесконечности » (1961) Эммануэль Левинас сказал, что вся философия — это призыв к «бесконечной ответственности, к неутомимому бодрствованию, к тотальной бессоннице». А французский философ и психоаналитик Энн Дюфурмантель выразила схожее мнение в «Свидании вслепую: секс и философия» (2003), утверждая, что «философия родилась с тревогой, с вопросами, с бессонницей. Она принимает на себя недуги мира и поэтому не может спать».
Как это так? Что ж, философия, учитывая ее природу, может привести к непрерывному анализу, в ходе которого вы прокручиваете философскую проблему в голове до точки одержимости и беспокойства. Философия — это непрерывный и бесконечный процесс споров и контраргументов по глубоким и сложным вопросам. Непрекращающиеся сомнения, пересмотр и отказ от взглядов, которые раньше казались такими стабильными и надежными, могут не давать спать допоздна. Вы можете попытаться прийти к спокойному заключению, но так и не достичь его. Философия также может побудить вас иметь воображаемые аргументы в голове , когда вы остаетесь наедине со своими мыслями. Эта внутренняя болтовня не очень-то мирная и, мягко говоря, усыпляющая.
Для тех, кто уже подвержен переосмыслению и бессоннице, вполне возможно, что философствование может в конечном итоге усилить эти тенденции. Я определенно испытывал это время от времени. Были времена, когда я думал о философской позиции или писал о ней, но затем продолжал сомневаться в своей позиции по ней и находил пробелы в своих аргументах. Должно быть — и часто бывает — возможно просто отложить эти мысли и написание поправок на следующий день, но иногда это может быть сложно. Действительно, философия может поддаваться «неутомимому бодрствованию», которое описывает Левинас.
Экзистенциализм и психическое здоровье
Поскольку депрессия и тревога могут быть как экзистенциальными по своей природе, то есть связанными с состоянием человека, изучение некоторых экзистенциалистских философий может усилить этот тип депрессии и тревоги. Интересно, что большая часть экзистенциалистской мысли фокусируется на идее, что люди фундаментально свободны, однако это рассматривалось в проблемных терминах; Жан-Поль Сартр, например, сказал, что мы « обречены быть свободными» (выделено мной), в то время как Кьеркегор полагал, что «тревога — это головокружение свободы».
Таким образом, хотя вера в свободу воли может приносить пользу психическому здоровью некоторых людей, у других она может вызывать чувство тревоги и вины; ведь если мы изначально свободны, то у нас есть ошеломляющее множество возможных выборов, возможность принимать множество решений, меняющих жизнь, и при этом мы несем исключительную ответственность за все, что делаем.
Затем у нас есть теория экзистенциального нигилизма: идея о том, что человеческая жизнь по своей сути тщетна и бессмысленна (изложенная в «Мифе о Сизифе » Альбера Камю), которая может легко спровоцировать, усилить или усугубить депрессию. Конечно, Камю предложил способ борьбы с бессмысленностью жизни , а именно, сделав выбор быть счастливым несмотря ни на что. Но этот рецепт может не удовлетворить многих людей, и в этом случае его мрачный диагноз человеческого состояния все еще остается проблемой, с которой нужно бороться.
Опять же, тратить много времени на размышления, чтение и написание этих проблем может быть проблематично не для всех — Камю лично наслаждался мелочами жизни и не считал все бессмысленным: «Все здесь кажется тщетным, кроме солнца, наших поцелуев и диких ароматов земли... Здесь я оставляю порядок и умеренность другим. Великая свободная любовь к природе и морю поглощает меня полностью».
Но возможно, что чтение определенных текстов в состоянии тяжелой депрессии может быть полезным не для всех. В то время как Камю предлагает читателям представить, что они счастливы, проживая бессмысленную жизнь, этот акт преднамеренного и непокорного счастья может казаться невообразимым и смешным в состоянии депрессии. С другой стороны, это противоречащее интуиции решение может быть именно тем, что нужно человеку, просто потому, что оно представляет идею о том, что есть некоторый выбор в том, как человек себя чувствует. Нет простого способа сказать, как идеи о проблемах человеческого существования — и их решения — повлияют на психическое благополучие.
Заключительные замечания
Целью этого обсуждения не было показать, что философия является серьезным фактором риска для психического заболевания, о котором стоит беспокоиться. Я мог бы с тем же успехом написать пост о том, как философия может принести пользу вашему психическому здоровью, что больше соответствовало бы позитивной психологии: это включало бы рассмотрение того, как философские убеждения и дисциплина философии могут обеспечить вам позитивный опыт и улучшить качество вашей жизни. Это, возможно, для другого поста.
Психология философии все еще находится в зачаточном состоянии как область, и, будем надеяться, будущие исследования прольют свет на то, как то, что мы считаем истинным, меняет нас как личностей. Философия есть и всегда будет дисциплиной, которая имеет потенциал для создания драматических изменений в том, как мы думаем, чувствуем и действуем; к лучшему или к худшему.
Выше представлена сокращенная версия, более полную версию вы можете найти здесь .
8 ноября 2021 г.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
There’s a world weariness creeping throughout our blue marble of a planet. Covid-19, corrupt politics, crumbling economies, global pollution, human rights abuse, racism. It’s a long and growing list of soul crushing realities.
But it’s not the only list. There’s an alternte philosophy, a powerful parallel universe on our troubled planet as well, expanding into dark and brutal places. A universe fueled by the commitment to live a life with meaning, integrity, authenticity, vulnerability. A universe propelled by hope, compassion, love, wonder, gratitude, active commitment to creating a better reality for all life. A rose coloured glasses view, if you will.
It takes courage to wear rose coloured glasses. There are things you can see - things invisible without them. Just so you know.
For glimpses through those glasses, try “Rose Coloured Glasses For Sale”, a small collection of poems by S.M. Lingenfelter, published last year and available at Amazon.