Viziunea Ta Asupra Lumii îți afectează bunăstarea?

Viziunea noastră asupra lumii, convingerile noastre despre ceea ce este realitatea, opiniile noastre despre ceea ce (dacă este ceva) are valoare și sens, ceea ce Aldous Huxley a numit „filozofia de viață a unui individ”, contribuie mai semnificativ decât credem adesea la bunăstarea noastră mentală. De la pesimism la existențialism, citirea anumitor idei filozofice ar putea duce de fapt la depresie? Conexiunea nu este atât de simplă. Filosofia ne poate deprima și ne poate inspira. Dar, la sfârșitul zilei, viziunea noastră asupra lumii contează – contează ceea ce gândim, scrie Sam Woolfe.

Psihologia filozofiei este un domeniu relativ nou. Se referă la relația dintre trăsăturile psihologice și credințele filozofice. Acest domeniu a atras recent o atenție semnificativă odată cu publicarea unui nou studiu al psihologului David B. Yaden și al filozofului Derek E. Anderson.

Publicat în revista Philosophical Psychology , acest studiu a întrebat 314 filozofi profesioniști despre părerile lor cu privire la anumite întrebări filozofice, apoi i-a evaluat pentru factori psihologici, cum ar fi personalitatea, sănătatea mintală și experiențele de viață, precum și demografie.

Yaden și Anderson includ la începutul studiului lor un rând din cartea lui William James Pragmatism (1907): „Istoria filosofiei este în mare măsură aceea a unei anumite ciocniri a temperamentelor umane”. Acestea includ, de asemenea, o observație a lui Friedrich Nietzsche în Beyond Good and Evil (1886), în secțiunea „Despre prejudecățile filosofilor”, în care el susținea că viziunea sau poziția particulară a unui filozof provine mai puțin din căutarea dezinteresată a adevărului decât din instinctele și viața personală, pe care apoi le apără cu raționalizări post hoc . După cum scrie Nietzsche: „Mi-a devenit treptat clar în ce a constat fiecare mare filozofie de până acum – și anume, mărturisirea inițiatorului ei și o specie de autobiografie involuntară și inconștientă.”

Această linie de gândire mi-a trecut cu siguranță prin minte înainte. Cred că este adevărat, într-o oarecare măsură, că dezacordurile în filozofie se reduc la un conflict între diferite personalități, preferințe, dorințe, temeri, experiențe de viață și stări de sănătate mintală; chiar dacă mulți filozofi ar dori să creadă că argumentele filosofice sunt pur raționale.

Legătura dintre trăsăturile psihologice și credințele filozofice

În investigația lor, Yaden și Anderson au găsit mai multe asocieri între anumite trăsături psihologice și credințe filozofice (deși, în mod interesant, autorii nu au descoperit corelații substanțiale între demografie sau personalitate și opiniile filozofice specifice) Unele corelații nu sunt surprinzătoare; precum teismul și idealismul fiind asociate cu a avea o experiență auto-transcendentă.

Cu toate acestea, o descoperire interesantă este că filozofii care au folosit substanțe psihedelice și canabis au mai multe șanse să aibă o viziune mai subiectivistă asupra moralității și esteticii (concepția conform căreia nu există un adevăr obiectiv despre ceea ce face ceva „bun” sau „frumos”). Un altul este că determinismul dur (credința că acțiunile umane sunt în întregime determinate de legile naturii și, prin urmare, liberul arbitru autentic nu există) este asociat cu o satisfacție mai scăzută a vieții și cu o depresie/anxietate mai mare.

Descoperirea legată de determinismul dur și sănătatea mintală mai precară este deosebit de interesantă pentru mine, deoarece am explorat anterior conexiunile dintre filozofie și sănătatea mintală.

Cum suntem noi ca oameni ne poate atrage spre anumite puncte de vedere, dar este valabil și invers: anumite opinii ne pot schimba ca oameni. În acest eseu, aș dori să discut despre întrebarea dacă filosofia vă poate dăuna sănătății mintale. Se presupune în mod obișnuit că depresivii ar putea fi mai susceptibili de a fi pesimiști și antinataliști, dar pot unele viziuni asupra lumii să crească probabil probabilitatea de a deveni depresiv? În plus, există câteva alte opinii filozofice care cred că se pot lega de diferite rezultate ale sănătății mintale.

Mulți filozofi s-au luptat cu sănătatea mintală, suferind de obicei de depresie și căderi nervoase; aceste figuri includ William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault și David Hume. Profesia de filozofie, sau mai ales ideile lor, poate fi deloc de vină pentru sănătatea lor mintală precară? Sau ar fi cedat acestor stări de suferință în absența filozofiei? Poate că unii aveau un temperament de genul care îi expunea riscului de probleme de sănătate mintală și care îi atrăgea și către filosofie; și apoi viața lor filozofică, în cele din urmă, a jucat un rol în luptele lor pentru sănătatea mintală.

Pesimism/Antinatalism filozofic și depresie

Personal vorbind, deși găsesc atât pesimismul filozofic, cât și viziunile antinatalismului care provoacă gândirea asupra lumii, ori de câte ori le acord prea multă atenție (cu excluderea altor perspective), acest lucru poate, fără a fi surprinzător, să-mi agraveze starea de spirit și sentimentele de satisfacție în viață. KateÅ™ina Lachmanová, care a editat cartea History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020), a părut să dezvăluie o îngrijorare similară în timpul apariției ei pe The Exploring Antinatalism Podcast : „Nu vreau să cercetez antinatalismul cu normă întreagă, doar îmi petrec toate zilele [cercecând] astfel de subiecte pesimiste, depresive.” Iar scriitorul Rob Doyle s-a gândit într-un articol intitulat Winter in Paris , publicat în The Dublin Review , dacă ar fi mai bine să nu fi citit niciodată anumite lucrări pesimiste. La Paris, unde încerca să scrie un eseu despre Emil Cioran (filozoful român și-a petrecut cea mai mare parte a vieții în oraș), Doyle poartă o conversație cu prietena lui Zoé:

Prin fereastră, orizontul Parisului lumina încet amurgul iernii târzii. I-am spus lui Zoé: „Este amuzant. Scriitorii care înseamnă cel mai mult pentru mine, de multe ori există o parte din mine care își dorește să nu-i fi citit deloc.

— Vrei să spui ca Cioran?

am dat din cap.

— Dar de ce? Ești liber să iei sau să lași orice idei pe care le întâlnești. Asta e responsabilitatea, asta înseamnă. Nimeni nu te obligă.

„Dar există tendințe pe care scriitori ca Cioran sau Schopenhauer le pot încuraja. Disperare, retragere. În religii, în creștinism, disperarea este un păcat. E interesant.'

Se gândi la asta, apoi clătină din cap. „Mi se pare foarte ușor să ies din acel tunel când închid cartea. Nu voi resping universul doar pentru că Schopenhauer sau oricine altcineva a spus asta.

'Desigur că nu. Dar nu aveți acele înclinații care așteaptă să fie declanșate. Ce vreau să spun este că este o alegere. Această retragere. Simt că este periculos, pericolul este real. Arde lumea. Deznădăjduit. Simt că mă agăz deja cu vârfurile degetelor. Serios, pare foarte ușor uneori să nu te mai implici, să te îndepărtezi de la orice. Dar acesta este un fel de sinucidere, o sinucidere spirituală. Asta e acedia. Mi-am dres glasul, ezitând. — Și m-ar termina ca scriitor, am adăugat.

Mai devreme în acest eseu, Doyle a spus despre Cioran: „El a exacerbat tendințele din mine pe care mi-am petrecut toată viața de adult încercând să le stăpânesc”, și apoi continuă să enumere astfel de trăsături, inclusiv nu doar disperarea și retragerea, ci și toropeala, defetismul, izolarea, furia, ostilitatea.

A fi absorbit de ideile acestor scriitori este similar cu a citi prea multe știri, într-un fel. Știrile în sine pot fi exacte și valoroase – așa cum ar putea fi anumite argumente pesimiste și antinataliste – dar știrile oferă și o imagine unilaterală și strict negativă a lumii. Acum, dacă citirea prea multă scriere pesimistă sau antinatalistă exacerbează sănătatea mintală precară, acest lucru nu invalidează nici una dintre poziții. De fapt, o astfel de reacție ar putea fi de înțeles în lumina suferinței umane și animale non-umane pe care aceste viziuni asupra lumii o subliniază adesea.

Acest lucru nu înseamnă neapărat că pesimismul filozofic sau antinatalismul ar trebui ignorate sau respinse din teamă pentru creșterea sentimentelor mizere, dar poate că în unele cazuri, o obsesie față de aceste subiecte este inutilă – cel puțin uneori – pentru persoanele cu probleme de sănătate mintală foarte tulburătoare. Pesimismul filozofic și antinatalismul pot părea justificarea perfectă pentru o perspectivă extrem de depresivă, dar această justificare simțită ar putea face și mai dificil să vedem dincolo de distorsiunile cognitive și prejudecățile negative ale cuiva; în plus, poate împiedica încercările de a vă face bine sau de a imagina un viitor mai bun – orice sentiment de optimism, speranță, bucurie sau recunoștință ar putea fi respins ca fiind irațional și înșelat.

Cu toate acestea, așa cum am argumentat într-un articol pentru The Apeiron , este cu siguranță posibil și consecvent să trăiești o viață fericită, fericită și plină de sens, luând în serios pesimismul filozofic.

Poate că o credință în determinism ușor (sau compatibilism) va avea mai puțin impact asupra sănătății mintale. Aceasta se referă la credința că acțiunile cuiva sunt determinate de un lanț cauzal de evenimente, totuși liberul arbitru uman există în sensul că suntem responsabili moral pentru acțiunile noastre și avem capacitatea de a acționa în conformitate cu natura și dorințele noastre (deși natura și dorințele noastre sunt încă modelate de factori externi precum genele, societatea și educația). Arthur Schopenhauer a exprimat ceva de genul acesta când a spus: „Omul poate face ce vrea, dar nu vrea cum vrea”.

Emmanuel Levinas a spus că toată filozofia este o chemare la „responsabilitate infinită, la o trezire neobosită, la o insomnie totală”.

În același timp, indiferent dacă determinismul dur sau soft este asociat sau nu cu o înrăutățire a sănătății mintale, un astfel de efect nu este inevitabil. Înseamnă doar că o credință în liberul arbitru este mai probabil să fie mai bună pentru bunăstarea ta psihologică.

Filosofie și insomnie

În articolul meu pentru Viața parțial examinată despre Cioran, am descris modul în care luptele filozofului cu insomnia i-au influențat gândirea și ideile. Dar este și adevărat că cauzalitatea poate fi inversată: filosofia însăși poate provoca insomnie. Unii gânditori chiar le văd pe cele două ca fiind strâns legate între ele. De exemplu, în Totality and Infinity (1961), Emmanuel Levinas spunea că toată filozofia este o chemare la „responsabilitate infinită, la o trezire neobosită, la o insomnie totală”. Iar filozofa și psihanalistul francez Anne Dufourmantelle a exprimat un sentiment similar în Blind Date: Sex and Philosophy (2003), argumentând că "filozofia s-a născut cu anxietate, cu întrebări, cu insomnie. Își ia asupra sa relele lumii și, prin urmare, nu poate dormi".

Cum e așa? Ei bine, filosofia, dată fiind natura ei, poate duce la o analiză non-stop, prin care răsturnați o problemă filozofică în capul vostru până la obsesie și neliniște. Filosofia este un proces continuu și fără sfârșit de argumentare și contraargumentare pe întrebări profunde și complicate. Îndoiala, revizuirea și renunțarea neîncetată a opiniilor care înainte se simțeau atât de stabile și sigure poate ține unul până târziu. S-ar putea să încerci să ajungi într-un loc de concluzie odihnitoare, dar nu ajungi niciodată acolo. De asemenea, filosofia te poate încuraja să ai argumente imaginare în cap când ești singur cu gândurile tale. Această discuție internă nu este foarte liniștită și inducătoare de somn, ca să spunem ușor.

Pentru cei care sunt deja susceptibili la supragândire și insomnie, este posibil ca filozofarea să ajungă să amplifice aceste tendințe. Cu siguranță am experimentat asta uneori. Au fost momente în care m-am gândit la o poziție filozofică sau am scris despre una, dar apoi am continuat să-mi pun la îndoială poziția față de ea și am găsit găuri în argumentul meu. Ar trebui să fie – și adesea este – posibil să amânăm aceste gânduri și să scriem amendamente pentru ziua următoare, dar asta poate fi dificil uneori. Într-adevăr, filosofia se poate preta „vegherii neobosite” pe care o descrie Levinas.

Existențialismul și sănătatea mintală

Deoarece depresia și anxietatea pot avea un caracter existențial; adică; legat de condiția umană, studierea unor filozofii existențialiste poate întări acest tip de depresie și anxietate. Interesant este că o mare parte a gândirii existențialiste se concentrează pe noțiunea că oamenii sunt fundamental liberi, totuși acest lucru a fost văzut în termeni problematici; Jean-Paul Sartre, de exemplu, a spus că suntem „ condamnați să fim liberi” (subliniere adăugată), în timp ce Kierkegaard a opinat că „anxietatea este amețeala libertății”.

Astfel, în timp ce credința în liberul arbitru poate aduce beneficii sănătății mintale a unor persoane, poate provoca și altora sentimente de anxietate și vinovăție; căci dacă suntem în mod fundamental liberi, atunci avem o gamă amețitoare de posibile alegeri de făcut, puterea de a lua multe decizii care schimbă viața și totul în timp ce suntem singurii responsabili pentru orice facem.

Apoi avem teoria nihilismului existențial: ideea că viața umană este în mod inerent inutilă și lipsită de sens (expusă în Mitul lui Sisif al lui Albert Camus), care poate provoca, susține sau exacerba cu ușurință depresia. Desigur, Camus a prezentat o modalitate de a face față lipsei de sens a vieții , și anume făcând alegerea de a fi fericit indiferent. Dar această rețetă poate să nu fie satisfăcătoare pentru mulți oameni, caz în care diagnosticul său sumbru al stării umane este încă o problemă cu care trebuie să ne confruntăm.

Din nou, petrecerea mult timp gândindu-se, citind și scriind despre aceste preocupări poate să nu fie supărătoare pentru toată lumea – Camus personal s-a bucurat de lucrurile mărunte din viață și nu a văzut totul ca fiind inutil: „Totul pare zadarnic aici, cu excepția soarelui, a săruturilor noastre și a mirosurilor sălbatice ale pământului... Aici, las ordinea și moderația în seama celorlalți.”

Dar este posibil ca citirea anumitor texte în stări de depresie severă să nu fie utilă pentru toată lumea. În timp ce Camus îi invită pe cititori să-și imagineze că sunt fericiți că trăiesc o viață fără rost, acest act de fericire voită și sfidătoare se poate simți de neimaginat și ridicol atunci când ești deprimat. Pe de altă parte, această rezoluție contraintuitivă ar putea fi exact ceea ce are nevoie o persoană, pur și simplu pentru că prezintă ideea că există o anumită alegere în ceea ce se simte. Nu există o modalitate ușoară de a spune cum ideile despre problemele existenței umane – și soluțiile la acestea – vor afecta bunăstarea mentală.

Observații finale

Scopul acestei discuții nu a fost acela de a arăta că filozofia este un factor de risc serios pentru boala mintală de care să fie îngrijorat. Aș fi putut scrie în egală măsură o postare despre modul în care filosofia poate aduce beneficii sănătății tale mintale, care ar fi mai în concordanță cu psihologia pozitivă: asta ar implica să analizezi modul în care convingerile filosofice și disciplina filosofiei îți pot oferi experiențe pozitive și îți pot îmbunătăți calitatea vieții. Asta pentru o altă postare, poate.

Psihologia filosofiei este încă la început ca domeniu și sperăm că cercetările viitoare vor face lumină asupra modului în care ceea ce credem că este adevărat ne schimbă ca indivizi. Filosofia este și va fi întotdeauna o disciplină care are potențialul de a crea schimbări dramatice în modul în care gândim, simțim și acționăm; la bine sau la rău.

Cea de mai sus este o versiune scurtată o piesă mai lungă pe care o găsiți aici .

8 noiembrie 2021