Dünya Görüşünüz Refahınızı Etkiliyor mu?

Dünya görüşümüz, gerçekliğin ne olduğuna dair inançlarımız, (eğer varsa) neyin değerli ve anlamlı olduğuna dair görüşlerimiz, Aldous Huxley'nin 'bireyin yaşam felsefesi' dediği şey, zihinsel refahımıza düşündüğümüzden daha önemli ölçüde katkıda bulunur. Karamsarlıktan varoluşçuluğa, belirli felsefi fikirleri okumak gerçekten depresyona yol açabilir mi? Bağlantı o kadar basit değil. Felsefe bizi hem depresyona sokabilir hem de ilham verebilir. Ancak günün sonunda dünya görüşümüz önemlidir - önemli olan ne düşündüğümüzdür, diye yazıyor Sam Woolfe.

Felsefe psikolojisi nispeten yeni bir alandır. Psikolojik özellikler ile felsefi inançlar arasındaki ilişkiye atıfta bulunur. Bu alan, psikolog David B. Yaden ve filozof Derek E. Anderson'ın yeni bir çalışmasının yayınlanmasıyla yakın zamanda önemli bir ilgi topladı.

Philosophical Psychology dergisinde yayımlanan bu araştırmada, 314 profesyonel filozofa belirli felsefi sorulara ilişkin görüşleri soruldu ve ardından kişilik, ruh sağlığı, yaşam deneyimleri ve demografik özellikler gibi psikolojik faktörler açısından değerlendirildiler.

Yaden ve Anderson çalışmalarının başına William James'in Pragmatizm (1907) kitabından bir satır eklerler: "Felsefenin tarihi büyük ölçüde insan mizaçlarının belli bir çatışmasının tarihidir." Ayrıca Friedrich Nietzsche'nin İyi ve Kötünün Ötesinde (1886) adlı eserinin "Filozofların Önyargıları Üzerine" bölümündeki bir gözlemini de eklerler. Burada Nietzsche, bir filozofun belirli görüş veya pozisyonunun tarafsız hakikat arayışından çok içgüdülerinden ve kişisel yaşamından kaynaklandığını iddia eder ve bunları daha sonra sonradan akıl yürütmelerle savunur. Nietzsche'nin yazdığı gibi: "Şimdiye kadarki her büyük felsefenin nelerden oluştuğu benim için yavaş yavaş netleşti - yani, yaratıcısının itirafı ve istemsiz ve bilinçsiz bir tür otobiyografi."

Bu düşünce tarzı daha önce kesinlikle aklımdan geçti. Felsefedeki anlaşmazlıkların farklı kişilikler, tercihler, arzular, korkular, yaşam deneyimleri ve ruh sağlığı durumları arasındaki bir çatışmaya dayandığının bir dereceye kadar doğru olduğunu düşünüyorum; birçok filozof felsefi argümanların tamamen rasyonel olduğunu düşünmek istese de.

Psikolojik Özellikler ile Felsefi İnançlar Arasındaki Bağlantı

Yaden ve Anderson, yaptıkları araştırmada belirli psikolojik özellikler ile felsefi inançlar arasında çeşitli ilişkiler buldular (ilginçtir ki yazarlar demografi veya kişilik ile belirli felsefi görüşler arasında önemli bir ilişki bulamamışlardır). Bazı ilişkiler şaşırtıcı değildir; örneğin teizm ve idealizmin kendini aşan bir deneyim yaşamayla ilişkilendirilmesi gibi.

Ancak, ilginç bir keşif, psikedelikler ve kenevir kullanan filozofların ahlak ve estetik konusunda daha öznel bir görüşe sahip olma olasılıklarının daha yüksek olmasıdır (bir şeyi 'iyi' veya 'güzel' yapan şey hakkında nesnel bir gerçek olmadığı görüşü). Bir diğeri ise katı determinizmin (insan eylemlerinin tamamen doğa yasaları tarafından belirlendiğine ve bu nedenle gerçek özgür iradenin var olmadığına inanma) daha düşük yaşam memnuniyeti ve daha yüksek depresyon/anksiyete ile ilişkili olmasıdır.

Katı determinizm ve daha zayıf ruh sağlığıyla ilgili bulgular benim için özellikle ilgi çekici, çünkü daha önce felsefe ile ruh sağlığı arasındaki bağlantıları incelemiştim.

İnsanlar olarak nasıl olduğumuz bizi belirli görüşlere çekebilir, ancak bunun tersi de geçerlidir: belirli görüşler bizi insanlar olarak değiştirebilir. Bu makalede, felsefenin ruh sağlığınıza zarar verip vermeyeceği sorusunu tartışmak istiyorum. Genellikle depresiflerin daha çok kötümser ve doğum karşıtı olma eğiliminde olduğu varsayılır, ancak bazı dünya görüşleri aslında depresyona girme olasılığınızı artırabilir mi? Ayrıca, farklı ruh sağlığı sonuçlarına bağlanabileceğini düşündüğüm birkaç felsefi görüş daha var.

Birçok filozof, genellikle depresyon ve sinir krizleri geçirerek ruhsal sağlıklarıyla mücadele etti; bu isimler arasında William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault ve David Hume yer alıyor. Felsefe mesleği veya özellikle fikirleri, zayıf ruhsal sağlıklarından sorumlu olabilir mi? Yoksa felsefenin yokluğunda bu sıkıntı durumlarına yenik mi düşerlerdi? Belki de bazılarının, onları ruhsal sağlık sorunları riskine sokan ve aynı zamanda onları felsefeye çeken bir mizaçları vardı; ve sonra felsefi yaşamları, sonunda, ruhsal sağlık mücadelelerinde bir rol oynadı.

Felsefi Karamsarlık/Doğum Karşıtlığı ve Depresyon

Kişisel olarak konuşacak olursam, hem felsefi karamsarlığı hem de doğum karşıtlığını düşündürücü dünya görüşleri bulmama rağmen, bunlara çok fazla dikkat ettiğimde (diğer bakış açılarını dışlayarak), bu şaşırtıcı olmayan bir şekilde ruh halimi ve yaşam tatmini duygularımı kötüleştirebiliyor. Antinatalizmin Tarihi: Felsefenin Üreme Sorununa Nasıl Meydan Okuduğu (2020) kitabının editörlüğünü yapan KateÅ™ina Lachmanová, The Exploring Antinatalism Podcast'indeki görünümünde benzer bir endişeyi ortaya koymuş gibi görünüyor: "Tam zamanlı olarak doğum karşıtlığını araştırmak istemiyorum, sadece tüm günlerimi böyle karamsar, depresif konuları [araştırmaya] harcamak istiyorum... Bunu yapamıyorum." Ve yazar Rob Doyle, The Dublin Review'da yayınlanan Paris'te Kış başlıklı bir yazısında, belirli karamsar eserleri hiç okumamış olmanın kendisi için daha iyi olup olmadığını ele aldı. Doyle, hayatının büyük bölümünü Paris'te geçirmiş olan Rumen filozof Emil Cioran hakkında bir makale yazmaya çalışırken arkadaşı Zoé ile şöyle bir konuşma yapar:

Pencereden, Paris silüeti yavaş yavaş kış sonu alacakaranlığını aydınlatıyordu. Zoé'ye dedim ki, 'Komik. Benim için en önemli yazarları, çoğu zaman içimden bir ses onları hiç okumamış olmayı diliyor.'

'Cioran gibi mi yani?'

Başımı salladım.

'Ama neden? Karşınıza çıkan herhangi bir fikri alıp almamakta özgürsünüz. Bu sorumluluktur, anlamı budur. Kimse sizi zorlamaz.'

'Ama Cioran veya Schopenhauer gibi yazarların teşvik edebileceği eğilimler var. Umutsuzluk, geri çekilme. Dinlerde, Hıristiyanlıkta umutsuzluk bir günahtır. Bu ilginç.'

Bunu düşündü, sonra başını iki yana salladı. 'Kitabı kapattığımda o tünelden çıkmayı çok kolay buluyorum. Sadece Schopenhauer ya da başka biri öyle dedi diye evreni reddetmeyeceğim.'

'Elbette hayır. Ama tetiklenmeyi bekleyen o eğilimleriniz yok. Demek istediğim, bu bir seçim. Bu geri çekilme. Tehlikeli olduğunu hissediyorum, tehlike gerçek. Dünyayı yakıp yıkıyor. Umutsuzluğa sürüklüyor. Zaten parmak uçlarımla tutunduğumu hissediyorum. Ciddiyim, bazen sadece meşgul olmayı bırakmak, her şeyden uzaklaşmak çok kolay görünüyor. Ama bu bir tür intihar, ruhsal bir intihar. Bu acedia.' Boğazımı temizledim, tereddütlüydüm. 'Ve bu beni bir yazar olarak bitirirdi,' diye ekledim.

Doyle, bu makalenin önceki kısımlarında Cioran hakkında şöyle demişti: "Kendimde engellemeye çalıştığım eğilimleri daha da kötüleştirmişti" ve ardından sadece umutsuzluk ve geri çekilme değil, aynı zamanda uyuşukluk, yenilgicilik, izolasyon, öfke ve düşmanlık gibi özellikleri sıralıyordu.

Bu yazarların fikirlerine dalmak, bir bakıma çok fazla haber okumaya benzer. Haberin kendisi doğru ve değerli olabilir -belirli kötümser ve doğum karşıtı argümanlar gibi- ancak haberler aynı zamanda dünyanın tek taraflı ve dar anlamda olumsuz bir resmini sunar. Şimdi, çok fazla kötümser veya doğum karşıtı yazı okumak kötü ruh sağlığını kötüleştiriyorsa, bu her iki görüşü de geçersiz kılmaz. Aslında, böyle bir tepki, bu dünya görüşlerinin sıklıkla vurguladığı insan ve insan olmayan hayvanların çektiği acı ışığında anlaşılabilir olabilir.

Bu, felsefi karamsarlığın veya doğum karşıtlığının artan sefil duygular korkusuyla görmezden gelinmesi veya reddedilmesi gerektiği anlamına gelmez, ancak belki de bazı durumlarda, bu konulara takıntılı olmak, çok rahatsız edici ruh sağlığı sorunları olan bireyler için -en azından bazen- yararsızdır. Felsefi karamsarlık ve doğum karşıtlığı, aşırı depresif bir bakış açısı için mükemmel bir gerekçe gibi görünebilir, ancak bu hissedilen haklı çıkarma, kişinin bilişsel çarpıtmalarının ve olumsuzluk önyargısının ötesini görmesini daha da zorlaştırabilir; ayrıca iyileşme veya daha iyi bir gelecek hayal etme girişimlerini engelleyebilir - iyimserlik, umut, neşe veya minnettarlık duyguları mantıksız ve aldatıcı olarak reddedilebilir.

Bununla birlikte, The Apeiron için yazdığım makalede de belirttiğim gibi, felsefi karamsarlığı ciddiye alırken mutlu, neşeli ve anlamlı bir hayat yaşamak kesinlikle mümkün ve tutarlıdır.

Belki de yumuşak determinizme (veya uyumluluğa) inanmak ruh sağlığı üzerinde daha az etkili olacaktır. Bu, bir kişinin eylemlerinin nedensel bir olaylar zinciri tarafından belirlendiğine inanmak anlamına gelir, ancak insan özgür iradesi, eylemlerimizden ahlaki olarak sorumlu olduğumuz ve doğamıza ve arzularımıza göre hareket etme kapasitemiz olduğu anlamında mevcuttur (doğamız ve arzularımız hala genler, toplum ve yetiştirilme tarzı gibi dış faktörler tarafından şekillendirilse de). Arthur Schopenhauer, "Bir insan istediğini yapabilir, ancak istediği gibi isteyemez." dediğinde buna benzer bir görüşü dile getirmiştir.

Emmanuel Levinas, felsefenin tamamının “sonsuz sorumluluğa, yorulmak bilmez bir uyanıklığa, tam bir uykusuzluğa” bir çağrı olduğunu söylemiştir.

Aynı zamanda, sert veya yumuşak determinizmin kötüleşen ruh sağlığıyla ilişkili olup olmadığına bakılmaksızın, böyle bir etki kaçınılmaz değildir. Bu sadece özgür iradeye inanmanın psikolojik refahınız için daha iyi olma olasılığının daha yüksek olduğu anlamına gelir.

Felsefe ve Uykusuzluk

The Partially Examined Life adlı yazımda Cioran hakkında, filozofun uykusuzlukla mücadelesinin düşüncelerini ve fikirlerini nasıl etkilediğini anlattım. Ancak nedenselliğin tersine çevrilebileceği de doğrudur: felsefenin kendisi uykusuzluğa neden olabilir. Bazı düşünürler bu ikisini birbirine sıkı sıkıya bağlı olarak görürler. Örneğin, Totality and Infinity (1961) adlı eserinde Emmanuel Levinas, tüm felsefenin “sonsuz sorumluluğa, yorulmak bilmez bir uyanıklığa, tam bir uykusuzluğa” bir çağrı olduğunu söylemiştir. Ve Fransız filozof ve psikanalist Anne Dufourmantelle de Blind Date: Sex and Philosophy (2003) adlı eserinde benzer bir duyguyu dile getirerek “felsefe kaygıyla, sorgulamayla, uykusuzlukla doğmuştur. Dünyanın kötülüklerini üzerine alır ve bu yüzden uyuyamaz.” demiştir.

Peki bu nasıl oluyor? Felsefe, doğası gereği, kafanızda felsefi bir problemi takıntı ve huzursuzluk noktasına kadar evirip çevirdiğiniz, durmaksızın analiz etmeye yol açabilir. Felsefe, derin ve karmaşık sorular üzerinde sürekli ve hiç bitmeyen bir tartışma ve karşıt tartışma sürecidir. Daha önce çok istikrarlı ve güvenli hissettiren görüşlerin sürekli olarak şüpheye düşürülmesi, gözden geçirilmesi ve terk edilmesi kişiyi geç saatlere kadar ayakta tutabilir. Huzurlu bir sonuca varmaya çalışabilirsiniz ama oraya asla varamazsınız. Felsefe, düşüncelerinizle baş başa kaldığınızda kafanızda hayali tartışmalar yapmanızı da teşvik edebilir. Bu içsel gevezelik, hafif tabirle, pek de huzurlu ve uyku getirici değildir.

Zaten aşırı düşünmeye ve uykusuzluğa yatkın olanlar için, felsefe yapmanın bu eğilimleri büyütmesi mümkün olabilir. Bunu kesinlikle zaman zaman deneyimledim. Felsefi bir pozisyon hakkında düşündüğüm veya yazdığım zamanlar oldu, ancak daha sonra bu konudaki duruşumu sorgulamaya ve argümanımda açıklar bulmaya devam ettim. Bu düşünceleri ve düzeltmeleri ertesi güne ertelemek mümkün olmalı ve çoğu zaman da mümkün olur, ancak bu bazen zor olabilir. Gerçekten de felsefe, Levinas'ın tarif ettiği "yorulmak bilmez uyanıklığa" kendini ödünç verebilir.

Varoluşçuluk ve Ruh Sağlığı

Depresyon ve kaygı her ikisi de varoluşsal karakterde olabileceğinden; yani; insan durumuyla ilişkili olduğundan, bazı varoluşçu felsefeleri incelemek bu tür depresyon ve kaygıyı güçlendirebilir. İlginçtir ki, varoluşçu düşüncenin çoğu insanların temelde özgür olduğu kavramına odaklanır, ancak bu sorunlu terimlerle görülmüştür; örneğin Jean-Paul Sartre, "özgür olmaya mahkum olduğumuzu" söylerken (vurgular eklenmiştir), Kierkegaard "kaygının özgürlüğün baş dönmesi" olduğunu düşünmüştür.

Dolayısıyla, özgür iradeye inanmak bazı insanların ruh sağlığına fayda sağlarken, bazılarında kaygı ve suçluluk duygularına da neden olabilir; çünkü eğer temelde özgürsek, baş döndürücü sayıda olası seçim yapma olanağına, hayatımızı değiştirecek birçok karar alma gücüne sahibiz ve tüm bunları yaparken de yaptığımız her şeyden yalnızca biz sorumluyuz.

Sonra varoluşçu nihilizm teorisine sahibiz: İnsan hayatının doğası gereği boş ve anlamsız olduğu fikri (Albert Camus'nün Sisifos Söyleni'nde açıklanmıştır), depresyonu kolayca kışkırtabilir, destekleyebilir veya kötüleştirebilir. Elbette Camus hayatın anlamsızlığıyla başa çıkmanın bir yolunu sunmuştur , yani her şeye rağmen mutlu olmayı seçerek. Ancak bu reçete birçok insan için tatmin edici olmayabilir, bu durumda onun insan durumuna ilişkin kasvetli tanısı hala başa çıkılması gereken bir sorundur.

Yine, bu kaygılar hakkında düşünmek, okumak ve yazmak için çok fazla zaman harcamak herkes için sorun olmayabilir – Camus kişisel olarak hayattaki küçük şeylerden zevk aldı ve her şeyi anlamsız olarak görmedi: "Burada güneş, öpücüklerimiz ve toprağın vahşi kokuları dışında her şey boş görünüyor... Burada düzeni ve ölçülülüğü başkalarına bırakıyorum. Doğanın ve denizin büyük özgür sevgisi beni tamamen içine çekiyor."

Ancak şiddetli depresyon hallerinde belirli metinleri okumanın herkes için faydalı olmayabileceği de mümkündür. Camus okuyucuları anlamsız bir hayat yaşamaktan mutlu olmayı hayal etmeye davet ederken, bu inatçı ve meydan okuyan mutluluk eylemi depresyondayken hayal edilemez ve saçma gelebilir. Öte yandan, bu sezgiye aykırı çözüm, bir kişinin ihtiyaç duyduğu şey olabilir, çünkü kişinin nasıl hissettiği konusunda bir seçim hakkı olduğu fikrini sunar. İnsan varoluşunun sorunları hakkındaki fikirlerin - ve bunlara yönelik çözümlerin - zihinsel refahı nasıl etkileyeceğini söylemenin kolay bir yolu yoktur.

Sonuç Açıklamaları

Bu tartışmanın amacı felsefenin zihinsel hastalıklar için endişelenilmesi gereken ciddi bir risk faktörü olduğunu göstermek değildi. Aynı şekilde felsefenin zihinsel sağlığınıza nasıl fayda sağlayabileceği hakkında da bir yazı yazabilirdim, bu da pozitif psikolojiyle daha uyumlu olurdu: bu, felsefi inançların ve felsefe disiplininin size nasıl pozitif deneyimler sağlayabileceği ve yaşam kalitenizi nasıl artırabileceğine bakmayı içerirdi. Belki de bu başka bir yazının konusu.

Felsefe psikolojisi bir alan olarak hala emekleme aşamasındadır ve umarım gelecekteki araştırmalar, doğru olduğunu düşündüğümüz şeylerin bizi bireyler olarak nasıl değiştirdiğine ışık tutacaktır. Felsefe, düşünme, hissetme ve davranma biçimimizde dramatik değişimler yaratma potansiyeline sahip bir disiplindir ve her zaman öyle kalacaktır; iyi veya kötü.

Yukarıdaki, burada bulabileceğiniz daha uzun bir parçanın kısaltılmış halidir .

8 Kasım 2021