உங்கள் உலகக் கண்ணோட்டம் உங்கள் நல்வாழ்வைப் பாதிக்கிறதா?

நமது உலகக் கண்ணோட்டம், யதார்த்தம் என்றால் என்ன என்பது பற்றிய நமது நம்பிக்கைகள், மதிப்பு மற்றும் அர்த்தம் உள்ளவை எவை என்பது குறித்த நமது பார்வைகள், ஆல்டஸ் ஹக்ஸ்லி 'தனிநபரின் வாழ்க்கைத் தத்துவம்' என்று அழைத்தது, நமது மன நலனுக்கு நாம் அடிக்கடி நினைப்பதை விட கணிசமாக பங்களிக்கிறது. அவநம்பிக்கையிலிருந்து இருத்தலியல் வரை, சில தத்துவக் கருத்துக்களைப் படிப்பது உண்மையில் மனச்சோர்வுக்கு வழிவகுக்கும்? இணைப்பு அவ்வளவு எளிதல்ல. தத்துவம் நம்மை மனச்சோர்வடையச் செய்யலாம் மற்றும் ஊக்குவிக்கும். ஆனால், இறுதியில், நமது உலகக் கண்ணோட்டம் முக்கியமானது - நாம் என்ன நினைக்கிறோம் என்பது முக்கியம் என்று சாம் வூல்ஃப் எழுதுகிறார்.

தத்துவத்தின் உளவியல் ஒப்பீட்டளவில் புதிய துறையாகும். இது உளவியல் பண்புகளுக்கும் தத்துவ நம்பிக்கைகளுக்கும் இடையிலான உறவைக் குறிக்கிறது. உளவியலாளர் டேவிட் பி. யாடன் மற்றும் தத்துவஞானி டெரெக் இ. ஆண்டர்சன் ஆகியோரின் புதிய ஆய்வின் வெளியீட்டின் மூலம் இந்தத் துறை சமீபத்தில் குறிப்பிடத்தக்க கவனத்தைப் பெற்றது.

தத்துவ உளவியல் இதழில் வெளியிடப்பட்ட இந்த ஆய்வு, 314 தொழில்முறை தத்துவஞானிகளிடம் சில தத்துவ கேள்விகள் குறித்த அவர்களின் கருத்துக்களைக் கேட்டது, பின்னர் ஆளுமை, மன ஆரோக்கியம் மற்றும் வாழ்க்கை அனுபவங்கள் மற்றும் மக்கள்தொகை போன்ற உளவியல் காரணிகளுக்காக அவர்களை மதிப்பீடு செய்தது.

யாடனும் ஆண்டர்சனும் தங்கள் ஆய்வின் தொடக்கத்தில் வில்லியம் ஜேம்ஸின் " ப்ராக்மாடிசம்" (1907) புத்தகத்திலிருந்து ஒரு வரியைச் சேர்த்துள்ளனர்: "தத்துவத்தின் வரலாறு பெரும்பாலும் மனித மனோபாவங்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட மோதலைக் குறிக்கிறது." "தத்துவஞானிகளின் தப்பெண்ணத்தைப் பற்றி" என்ற பிரிவில், ஃபிரெட்ரிக் நீட்சேவின் நன்மைக்கும் தீமைக்கும் அப்பால் (1886) ஒரு அவதானிப்பும் அவற்றில் அடங்கும், அங்கு அவர் ஒரு தத்துவஞானியின் குறிப்பிட்ட பார்வை அல்லது நிலைப்பாடு அவர்களின் உள்ளுணர்வு மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை விட அவர்களின் ஆர்வமற்ற உண்மைத் தேடலில் இருந்து குறைவாகவே உருவாகிறது என்று கூறினார், பின்னர் அவர் அதை பிந்தைய பகுத்தறிவுகளுடன் பாதுகாக்கிறார். நீட்சே எழுதுவது போல்: "இதுவரை ஒவ்வொரு பெரிய தத்துவமும் எதைக் கொண்டுள்ளது என்பது படிப்படியாக எனக்கு தெளிவாகிவிட்டது - அதாவது, அதன் தோற்றுவித்தவரின் ஒப்புதல் வாக்குமூலம், மற்றும் ஒரு வகையான தன்னிச்சையான மற்றும் மயக்கமற்ற சுய-வாழ்க்கை வரலாறு."

இந்த சிந்தனைப் போக்கு ஏற்கனவே என் மனதில் தோன்றியிருக்கிறது. தத்துவத்தில் உள்ள கருத்து வேறுபாடுகள் வெவ்வேறு ஆளுமைகள், விருப்பங்கள், ஆசைகள், அச்சங்கள், வாழ்க்கை அனுபவங்கள் மற்றும் மனநல நிலைகள் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான மோதலாகக் குறைகின்றன என்பது ஓரளவுக்கு உண்மை என்று நான் நினைக்கிறேன்; பல தத்துவஞானிகள் தத்துவ வாதங்கள் முற்றிலும் பகுத்தறிவு என்று நினைக்க விரும்பினாலும் கூட.

உளவியல் பண்புகள் மற்றும் தத்துவ நம்பிக்கைகளுக்கு இடையிலான தொடர்பு

தங்கள் விசாரணையில், யாடனும் ஆண்டர்சனும் சில உளவியல் பண்புகளுக்கும் தத்துவ நம்பிக்கைகளுக்கும் இடையில் பல தொடர்புகளைக் கண்டறிந்தனர் (இருப்பினும், சுவாரஸ்யமாக, மக்கள்தொகை அல்லது ஆளுமை மற்றும் குறிப்பிட்ட தத்துவக் கருத்துக்களுக்கு இடையே கணிசமான தொடர்புகள் எதுவும் ஆசிரியர்கள் கண்டுபிடிக்கவில்லை). சில தொடர்புகள் ஆச்சரியமளிக்கவில்லை; இறையியல் மற்றும் இலட்சியவாதம் ஆகியவை சுய-கடந்த அனுபவத்தைப் பெற்றிருப்பதோடு தொடர்புடையவை.

இருப்பினும், ஒரு சுவாரஸ்யமான கண்டுபிடிப்பு என்னவென்றால், சைகடெலிக்ஸ் மற்றும் கஞ்சாவைப் பயன்படுத்திய தத்துவஞானிகள் ஒழுக்கம் மற்றும் அழகியல் பற்றிய அகநிலை பார்வையைக் கொண்டிருப்பதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம் (எதையாவது 'நல்லது' அல்லது 'அழகாக' மாற்றுவது குறித்து எந்த புறநிலை உண்மையும் இல்லை என்ற பார்வை). மற்றொன்று, கடினமான தீர்மானவாதம் (மனித செயல்கள் இயற்கையின் விதிகளால் முழுமையாக தீர்மானிக்கப்படுகின்றன, எனவே உண்மையான சுதந்திரம் இல்லை என்ற நம்பிக்கை) குறைந்த வாழ்க்கை திருப்தி மற்றும் அதிக மனச்சோர்வு/பதட்டத்துடன் தொடர்புடையது.

தத்துவத்திற்கும் மன ஆரோக்கியத்திற்கும் இடையிலான தொடர்புகளை நான் முன்னர் ஆராய்ந்ததால், கடின நிர்ணயவாதம் மற்றும் மோசமான மன ஆரோக்கியம் தொடர்பான கண்டுபிடிப்பு எனக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமானது.

நாம் எப்படிப்பட்டவர்களாக இருக்கிறோம் என்பது நம்மை சில கண்ணோட்டங்களுக்கு இழுக்கக்கூடும், ஆனால் அதற்கு நேர்மாறாகவும் உள்ளது: சில கண்ணோட்டங்கள் நம்மை மக்களாக மாற்றக்கூடும். இந்தக் கட்டுரையில், தத்துவம் உங்கள் மன ஆரோக்கியத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்குமா என்ற கேள்வியைப் பற்றி விவாதிக்க விரும்புகிறேன். மனச்சோர்வு உள்ளவர்கள் அவநம்பிக்கையாளர்களாகவும், பிறப்புக்கு எதிரானவர்களாகவும் இருக்க வாய்ப்புள்ளது என்று பொதுவாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் சில உலகக் கண்ணோட்டங்கள் உண்மையில் நீங்கள் மனச்சோர்வடைவதற்கான வாய்ப்பை அதிகரிக்குமா? மேலும், பல்வேறு மனநல விளைவுகளுடன் இணைக்கக்கூடிய பல தத்துவக் கண்ணோட்டங்கள் உள்ளன என்று நான் நினைக்கிறேன்.

பல தத்துவஞானிகள் தங்கள் மன ஆரோக்கியத்துடன் போராடினர், பொதுவாக மனச்சோர்வு மற்றும் நரம்பு தளர்ச்சியால் பாதிக்கப்பட்டனர்; இந்த நபர்களில் வில்லியம் ஜேம்ஸ், ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில், சோரன் கீர்கேகார்ட், மைக்கேல் ஃபூக்கோ மற்றும் டேவிட் ஹியூம் ஆகியோர் அடங்குவர். தத்துவத் தொழில் அல்லது குறிப்பாக அவர்களின் கருத்துக்கள் அவர்களின் மோசமான மன ஆரோக்கியத்திற்குக் காரணமா? அல்லது தத்துவம் இல்லாதிருந்தால் அவர்கள் இந்த துயர நிலைகளுக்கு ஆளாகியிருப்பார்களா? ஒருவேளை சிலருக்கு மனநலப் பிரச்சினைகளுக்கு ஆபத்தை விளைவிக்கும் ஒரு மனநிலை இருந்திருக்கலாம், மேலும் அது அவர்களை தத்துவத்தின் பக்கம் ஈர்த்தது; பின்னர் அவர்களின் தத்துவ வாழ்க்கை, இறுதியில், அவர்களின் மனநலப் போராட்டங்களில் சில பங்கு வகித்தது.

தத்துவார்த்த அவநம்பிக்கை/பிறப்புக்கு முந்தைய காலம் மற்றும் மனச்சோர்வு

தனிப்பட்ட முறையில் பேசுகையில், தத்துவார்த்த அவநம்பிக்கை மற்றும் பிறப்புக்கு எதிரான பிறப்புக்கு முந்தைய உலகக் கண்ணோட்டங்கள் சிந்தனையைத் தூண்டும் என்று நான் கருதினாலும், நான் அவற்றில் அதிக கவனம் செலுத்தும் போதெல்லாம் (மற்ற கண்ணோட்டங்களைத் தவிர்த்து), இது, ஆச்சரியப்படத்தக்க வகையில், என் மனநிலையையும் வாழ்க்கை திருப்தி உணர்வுகளையும் மோசமாக்கும். History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020) என்ற புத்தகத்தைத் திருத்திய கேட்டினா லச்மானோவா, The Exploring Antinatalism Podcast இல் தோன்றியபோது இதேபோன்ற கவலையை வெளிப்படுத்தியதாகத் தோன்றியது: “நான் பிறப்புக்கு முந்தைய நிகழ்வுக்கு முன்னதாக, டாய்ல் தனது நண்பர் சோயுடன் ஒரு உரையாடலை நடத்துகிறார்:

ஜன்னல் வழியாக, பாரிஸ் வானலை மெதுவாக குளிர்கால அந்தியின் வெளிச்சத்தை வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருந்தது. நான் சோயிடம், 'இது வேடிக்கையாக இருக்கிறது. எனக்கு மிகவும் முக்கியமான எழுத்தாளர்கள், பெரும்பாலும் எனக்குள் ஒரு பகுதியினர் அவற்றைப் படிக்கவே கூடாது என்று விரும்புகிறார்கள்' என்றேன்.

'சியோரன் மாதிரின்னு சொல்றீங்களா?'

நான் தலையசைத்தேன்.

'ஆனால் ஏன்? நீங்கள் சந்திக்கும் எந்த யோசனைகளையும் ஏற்றுக்கொள்ளவோ ​​அல்லது விட்டுவிடவோ உங்களுக்கு சுதந்திரம் உள்ளது. அதுதான் பொறுப்பு, அதுதான் அதன் அர்த்தம். யாரும் உங்களை கட்டாயப்படுத்துவதில்லை.'

'ஆனால் சியோரன் அல்லது ஸ்கோபன்ஹவுர் போன்ற எழுத்தாளர்கள் ஊக்குவிக்கக்கூடிய போக்குகள் உள்ளன. விரக்தி, பின்வாங்கல். மதங்களில், கிறிஸ்தவத்தில், விரக்தி ஒரு பாவம். அது சுவாரஸ்யமானது.'

அவள் இதைப் பற்றி யோசித்துவிட்டு, தலையை ஆட்டினாள். 'நான் புத்தகத்தை மூடும்போது அந்த சுரங்கப்பாதையிலிருந்து வெளியேறுவது மிகவும் எளிதானது என்று நான் கருதுகிறேன். ஸ்கோபன்ஹவுர் அல்லது வேறு யாராவது அப்படிச் சொன்னார்கள் என்பதற்காக நான் பிரபஞ்சத்தை நிராகரிக்கப் போவதில்லை.'

'நிச்சயமாக இல்லை. ஆனால் தூண்டப்படுவதற்கு காத்திருக்கும் அந்த விருப்பங்கள் உங்களிடம் இல்லை. நான் சொல்வது என்னவென்றால், இது ஒரு தேர்வு. இந்த விலகல். இது ஆபத்தானது, ஆபத்து உண்மையானது என்று நான் உணர்கிறேன். உலகத்தை எரிக்கிறது. விரக்தி. நான் ஏற்கனவே என் விரல் நுனியில் தொங்கிக்கொண்டிருப்பதாக உணர்கிறேன். உண்மையில், ஈடுபடுவதை நிறுத்துவது, எல்லாவற்றிலிருந்தும் விலகிச் செல்வது சில நேரங்களில் மிகவும் எளிதாகத் தோன்றும். ஆனால் அது ஒரு வகையான தற்கொலை, ஆன்மீக தற்கொலை. அது அசீடியா.' நான் தயங்கி தொண்டையை செருமிக் கொண்டேன். 'அது ஒரு எழுத்தாளராக என்னை முடித்துவிடும்' என்று நான் மேலும் சொன்னேன்.

இந்தக் கட்டுரையின் தொடக்கத்தில், டாய்ல் சியோரனைப் பற்றி கூறினார்: "என் வயதுவந்த வாழ்நாள் முழுவதும் நான் கட்டுப்படுத்த முயற்சித்த அதே போக்குகளை அவர் அதிகப்படுத்தினார்", பின்னர் விரக்தி மற்றும் பின்வாங்கல் மட்டுமல்ல, மனச்சோர்வு, தோல்வியுற்ற தன்மை, தனிமை, ஆத்திரம், விரோதம் உள்ளிட்ட பண்புகளை பட்டியலிடுகிறார்.

இந்த எழுத்தாளர்களின் கருத்துக்களில் மூழ்கிவிடுவது என்பது ஒரு வகையில் அதிகமாகச் செய்திகளைப் படிப்பதைப் போன்றது. சில அவநம்பிக்கை மற்றும் பிறப்புக்கு எதிரான வாதங்கள் இருப்பது போல, செய்தியே துல்லியமாகவும் மதிப்புமிக்கதாகவும் இருக்கலாம், ஆனால் இந்தச் செய்திகள் உலகத்தைப் பற்றிய ஒருதலைப்பட்சமான மற்றும் குறுகிய எதிர்மறையான படத்தையும் வழங்குகின்றன. அதிகமாக அவநம்பிக்கை அல்லது பிறப்புக்கு எதிரான எழுத்துக்களைப் படிப்பது மோசமான மன ஆரோக்கியத்தை அதிகரிக்கச் செய்தால், அது இரு நிலைப்பாட்டையும் செல்லாததாக்காது. உண்மையில், இந்த உலகக் கண்ணோட்டங்கள் பெரும்பாலும் வலியுறுத்தும் மனித மற்றும் மனிதரல்லாத விலங்குகளின் துன்பத்தின் வெளிச்சத்தில் இதுபோன்ற எதிர்வினை புரிந்துகொள்ளத்தக்கதாக இருக்கலாம்.

இது தத்துவார்த்த அவநம்பிக்கை அல்லது பிறப்புக்கு எதிரான வாதம், அதிகரித்து வரும் துயர உணர்வுகளுக்கு பயந்து புறக்கணிக்கப்பட வேண்டும் அல்லது நிராகரிக்கப்பட வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் சில சந்தர்ப்பங்களில், இந்த தலைப்புகளில் ஒரு வெறி மிகவும் தொந்தரவான மனநல பிரச்சினைகள் உள்ள நபர்களுக்கு உதவாது - குறைந்தபட்சம் சில நேரங்களில் -. தத்துவார்த்த அவநம்பிக்கை மற்றும் பிறப்புக்கு எதிரான வாதம் மிகவும் மனச்சோர்வடைந்த கண்ணோட்டத்திற்கு சரியான நியாயப்படுத்தலாகத் தோன்றலாம், ஆனால் இந்த நியாயப்படுத்தல் ஒருவரின் அறிவாற்றல் சிதைவுகள் மற்றும் எதிர்மறை சார்புகளைக் கடந்து பார்ப்பதை இன்னும் கடினமாக்கும்; மேலும் இது நலம் பெறுவதற்கான முயற்சிகளைத் தடுக்கலாம் அல்லது சிறந்த எதிர்காலத்தை கற்பனை செய்யத் தடையாக இருக்கலாம் - நம்பிக்கை, நம்பிக்கை, மகிழ்ச்சி அல்லது நன்றியுணர்வின் எந்த உணர்வுகளும் பகுத்தறிவற்றதாகவும் ஏமாற்றப்பட்டதாகவும் நிராகரிக்கப்படலாம்.

ஆயினும்கூட, தி அபீரோனுக்கான ஒரு கட்டுரையில் நான் வாதிட்டது போல, தத்துவார்த்த அவநம்பிக்கையை தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டு மகிழ்ச்சியான, மகிழ்ச்சியான மற்றும் அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையை வாழ்வது நிச்சயமாக சாத்தியம் மற்றும் நிலையானது.

மென்மையான தீர்மானவாதம் (அல்லது இணக்கவாதம்) மீதான நம்பிக்கை மன ஆரோக்கியத்தில் குறைவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். இது ஒருவரின் செயல்கள் நிகழ்வுகளின் காரணச் சங்கிலியால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன என்ற நம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது, ஆனால் மனித சுதந்திரம் என்பது நமது செயல்களுக்கு நாம் தார்மீக ரீதியாகப் பொறுப்பாவோம், மேலும் நமது இயல்பு மற்றும் ஆசைகளுக்கு ஏற்ப செயல்படும் திறனைக் கொண்டுள்ளோம் என்ற அர்த்தத்தில் உள்ளது (நமது இயல்பு மற்றும் ஆசைகள் இன்னும் மரபணுக்கள், சமூகம் மற்றும் வளர்ப்பு போன்ற வெளிப்புற காரணிகளால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன). ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் "ஒரு மனிதன் தனது விருப்பப்படி செய்ய முடியும், ஆனால் அவர் விரும்பியபடி செய்ய முடியாது" என்று கூறியபோது இதேபோன்ற கருத்தை வெளிப்படுத்தினார்.

இம்மானுவேல் லெவினாஸ் கூறுகையில், தத்துவம் முழுவதும் "எல்லையற்ற பொறுப்பு, சோர்வடையாத விழிப்புணர்வு, முழுமையான தூக்கமின்மை" ஆகியவற்றிற்கான அழைப்பு ஆகும்.

அதே நேரத்தில், கடினமான அல்லது மென்மையான தீர்மானவாதம் மோசமான மன ஆரோக்கியத்துடன் தொடர்புடையதா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், அத்தகைய விளைவு தவிர்க்க முடியாதது அல்ல. சுதந்திரமான விருப்பத்தின் மீதான நம்பிக்கை உங்கள் உளவியல் நல்வாழ்வுக்கு சிறந்ததாக இருக்கும் என்பதே இதன் பொருள்.

தத்துவம் மற்றும் தூக்கமின்மை

சியோரனில் உள்ள பகுதியளவு ஆய்வு செய்யப்பட்ட வாழ்க்கைக்கான எனது கட்டுரையில், தூக்கமின்மையுடன் தத்துவஞானியின் போராட்டங்கள் அவரது சிந்தனையையும் கருத்துக்களையும் எவ்வாறு பாதித்தன என்பதை விவரித்தேன். ஆனால் காரணகாரியத்தை மாற்றியமைக்க முடியும் என்பதும் உண்மை: தத்துவமே தூக்கமின்மையை ஏற்படுத்தக்கூடும். சில சிந்தனையாளர்கள் இரண்டையும் நெருக்கமாக ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டதாகக் கூட பார்க்கிறார்கள். உதாரணமாக, டோட்டலிட்டி அண்ட் இன்ஃபினிட்டி (1961) இல், இம்மானுவேல் லெவினாஸ், தத்துவம் முழுவதும் "எல்லையற்ற பொறுப்பு, சோர்வடையாத விழிப்புணர்வு, முழுமையான தூக்கமின்மை" ஆகியவற்றுக்கான அழைப்பு என்று கூறினார். மேலும் பிரெஞ்சு தத்துவஞானியும் மனோதத்துவ ஆய்வாளருமான ஆன் டுஃபோர்மண்டல் பிளைண்ட் டேட்: செக்ஸ் அண்ட் பிலாசபி (2003) இல் இதேபோன்ற உணர்வை வெளிப்படுத்தினார், "தத்துவம் பதட்டத்துடன், கேள்விகளுடன், தூக்கமின்மையுடன் பிறந்தது. அது உலகின் தீமைகளைத் தானே எடுத்துக்கொள்கிறது, எனவே அது தூங்க முடியாது" என்று வாதிட்டார்.

இது எப்படி? சரி, தத்துவம், அதன் இயல்பைக் கருத்தில் கொண்டால், இடைவிடாத பகுப்பாய்விற்கு வழிவகுக்கும், இதன் மூலம் உங்கள் தலையில் உள்ள ஒரு தத்துவார்த்த சிக்கலை நீங்கள் வெறித்தனமாகவும் அமைதியின்மையாகவும் மாற்றலாம். தத்துவம் என்பது ஆழமான மற்றும் சிக்கலான கேள்விகளில் வாதிடுவதற்கும் எதிர்வாதத்திற்கும் தொடர்ச்சியான மற்றும் முடிவில்லாத செயல்முறையாகும். முன்பு மிகவும் நிலையானதாகவும் பாதுகாப்பாகவும் உணர்ந்த கருத்துக்களை இடைவிடாமல் சந்தேகிப்பது, திருத்துவது மற்றும் கைவிடுவது ஒருவரை தாமதமாக விழித்திருக்க வைக்கும். நீங்கள் ஒரு அமைதியான முடிவுக்கு வர முயற்சி செய்யலாம், ஆனால் ஒருபோதும் அங்கு வராது. நீங்கள் உங்கள் எண்ணங்களுடன் தனியாக இருக்கும்போது உங்கள் தலையில் கற்பனையான வாதங்களை வைத்திருக்க தத்துவம் உங்களை ஊக்குவிக்கும். இந்த உள் உரையாடல் மிகவும் அமைதியானதாகவும் தூக்கத்தைத் தூண்டுவதாகவும் இல்லை, அதை லேசாகச் சொன்னால்.

ஏற்கனவே அதிகமாகச் சிந்திக்கவும் தூக்கமின்மைக்கும் ஆளாகக்கூடியவர்களுக்கு, தத்துவார்த்தம் இந்தப் போக்குகளைப் பெரிதாக்கும் சாத்தியம் உள்ளது. நான் நிச்சயமாக இதை எப்போதாவது அனுபவித்திருக்கிறேன். நான் ஒரு தத்துவ நிலைப்பாட்டைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன் அல்லது அதைப் பற்றி எழுதியிருக்கிறேன், ஆனால் அது குறித்த எனது நிலைப்பாட்டைக் கேள்விக்குள்ளாக்கி, எனது வாதத்தில் ஓட்டைகளைக் கண்டறிந்த நேரங்கள் உள்ளன. இந்த எண்ணங்களையும் எழுதும் திருத்தங்களையும் அடுத்த நாளுக்கு ஒத்திவைப்பது - பெரும்பாலும் சாத்தியமாகும் - சாத்தியமாகும், ஆனால் அது சில நேரங்களில் கடினமாக இருக்கலாம். உண்மையில், லெவினாஸ் விவரிக்கும் "அசைவற்ற விழிப்புணர்வை" தத்துவம் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடும்.

இருத்தலியல் மற்றும் மன ஆரோக்கியம்

மனச்சோர்வு மற்றும் பதட்டம் இரண்டும் இருத்தலியல் தன்மை கொண்டவை என்பதால்; அதாவது; மனித நிலையுடன் தொடர்புடையவை, சில இருத்தலியல் தத்துவங்களைப் படிப்பது இந்த வகையான மனச்சோர்வு மற்றும் பதட்டத்தை வலுப்படுத்தக்கூடும். சுவாரஸ்யமாக, இருத்தலியல் சிந்தனையின் பெரும்பகுதி மனிதர்கள் அடிப்படையில் சுதந்திரமானவர்கள் என்ற கருத்தை மையமாகக் கொண்டுள்ளது, இருப்பினும் இது சிக்கலான சொற்களில் காணப்படுகிறது; உதாரணமாக, ஜீன்-பால் சார்த்தர், நாம் "சுதந்திரமாக இருக்கக் கண்டிக்கப்படுகிறோம் " என்று கூறினார் (வலியுறுத்தல் சேர்க்கப்பட்டது), அதே நேரத்தில் கீர்கேகார்ட் "பதட்டம் என்பது சுதந்திரத்தின் மயக்கம்" என்று கருத்து தெரிவித்தார்.

எனவே, சுதந்திரமான விருப்பத்தின் மீதான நம்பிக்கை சிலரின் மன ஆரோக்கியத்திற்கு பயனளிக்கும் அதே வேளையில், அது மற்றவர்களுக்கு பதட்டம் மற்றும் குற்ற உணர்ச்சியையும் ஏற்படுத்தக்கூடும்; ஏனென்றால் நாம் அடிப்படையில் சுதந்திரமாக இருந்தால், நாம் செய்யக்கூடிய பல சாத்தியமான தேர்வுகள், வாழ்க்கையை மாற்றும் பல முடிவுகளை எடுக்கும் சக்தி, மற்றும் நாம் செய்யும் எதற்கும் மட்டுமே பொறுப்பேற்க வேண்டும்.

பின்னர் இருத்தலியல் நீலிசத்தின் கோட்பாடு நமக்குக் கிடைக்கிறது: மனித வாழ்க்கை இயல்பாகவே பயனற்றது மற்றும் அர்த்தமற்றது என்ற கருத்து (ஆல்பர்ட் காமுஸின் தி மித் ஆஃப் சிசிபஸில் விளக்கப்பட்டுள்ளது), இது மனச்சோர்வை எளிதில் தூண்டலாம், வலுப்படுத்தலாம் அல்லது அதிகரிக்கலாம். நிச்சயமாக, காமுஸ் வாழ்க்கையின் அர்த்தமற்ற தன்மையைக் கையாள்வதற்கான ஒரு வழியை முன்வைத்தார் , அதாவது பொருட்படுத்தாமல் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கான தேர்வை மேற்கொள்வதன் மூலம். ஆனால் இந்த மருந்து பலருக்கு திருப்திகரமாக இருக்காது, இந்த விஷயத்தில் மனித நிலை குறித்த அவரது இருண்ட நோயறிதல் இன்னும் போராட வேண்டிய ஒரு பிரச்சினையாக உள்ளது.

மீண்டும், இந்தக் கவலைகளைப் பற்றி சிந்திப்பதிலும், படிப்பதிலும், எழுதுவதிலும் அதிக நேரம் செலவிடுவது அனைவருக்கும் தொந்தரவாக இருக்காது - காமுஸ் தனிப்பட்ட முறையில் வாழ்க்கையில் சிறிய விஷயங்களை அனுபவித்தார், எல்லாவற்றையும் அர்த்தமற்றதாகக் கருதவில்லை: “சூரியன், நம் முத்தங்கள் மற்றும் பூமியின் காட்டு வாசனைகளைத் தவிர இங்கே எல்லாம் பயனற்றதாகத் தெரிகிறது.… இங்கே, நான் மற்றவர்களிடம் ஒழுங்கையும் மிதத்தையும் விட்டுவிடுகிறேன். இயற்கை மற்றும் கடலின் மீதான மிகுந்த சுதந்திரமான அன்பு என்னை முழுமையாக உள்வாங்கிக் கொள்கிறது.”

ஆனால் கடுமையான மனச்சோர்வு நிலைகளில் சில நூல்களைப் படிப்பது அனைவருக்கும் உதவியாக இருக்காது. அர்த்தமற்ற வாழ்க்கையை வாழ்வதில் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதை கற்பனை செய்ய காமுஸ் வாசகர்களை அழைக்கிறார், ஆனால் இந்த வேண்டுமென்றே மற்றும் எதிர்க்கும் மகிழ்ச்சியின் செயல் மனச்சோர்வடைந்தால் கற்பனை செய்ய முடியாததாகவும் அபத்தமாகவும் உணர முடியும். மறுபுறம், இந்த எதிர் உள்ளுணர்வு தீர்மானம் ஒரு நபருக்குத் தேவையானதாக இருக்கலாம், ஏனெனில் அது ஒருவர் எப்படி உணர்கிறார் என்பதில் சில தேர்வுகள் உள்ளன என்ற கருத்தை முன்வைக்கிறது. மனித இருப்பின் பிரச்சினைகள் - மற்றும் அவற்றுக்கான தீர்வுகள் - பற்றிய கருத்துக்கள் மன நலனை எவ்வாறு பாதிக்கும் என்பதைக் கூற எளிதான வழி இல்லை.

இறுதியான குறிப்புகள்

இந்த விவாதத்தின் நோக்கம், தத்துவம் என்பது மனநோய்க்கு ஒரு தீவிர ஆபத்து காரணி என்பதைக் காட்டுவது அல்ல. தத்துவம் உங்கள் மன ஆரோக்கியத்திற்கு எவ்வாறு பயனளிக்கும் என்பது குறித்து நான் ஒரு இடுகையை எழுதியிருக்கலாம், இது நேர்மறை உளவியலுடன் மிகவும் ஒத்துப்போகும்: தத்துவ நம்பிக்கைகள் மற்றும் தத்துவத்தின் துறை உங்களுக்கு எவ்வாறு நேர்மறையான அனுபவங்களை வழங்க முடியும் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கைத் தரத்தை மேம்படுத்த முடியும் என்பதைப் பார்ப்பது இதில் அடங்கும். அது வேறொரு இடுகைக்காக இருக்கலாம்.

தத்துவத்தின் உளவியல் இன்னும் ஒரு துறையாக ஆரம்ப நிலையில் உள்ளது, மேலும் எதிர்கால ஆராய்ச்சி, நாம் உண்மை என்று நினைப்பது நம்மை தனிநபர்களாக எவ்வாறு மாற்றுகிறது என்பதை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டும் என்று நம்புகிறோம். தத்துவம் என்பது நாம் எப்படி சிந்திக்கிறோம், உணர்கிறோம், செயல்படுகிறோம் என்பதில் வியத்தகு மாற்றங்களை உருவாக்கும் ஆற்றலைக் கொண்ட ஒரு துறையாகும்; நல்லது அல்லது கெட்டது.

மேலே உள்ளவை ஒரு சுருக்கப்பட்ட பதிப்பு, நீங்கள் இங்கே காணலாம் .

நவம்பர் 8, 2021