ทัศนคติของคุณต่อโลกส่งผลต่อความเป็นอยู่ของคุณหรือไม่?

ทัศนคติของเราเกี่ยวกับโลกทัศน์ ความเชื่อของเราเกี่ยวกับความเป็นจริง มุมมองของเราเกี่ยวกับสิ่งที่มีคุณค่าและความหมาย (ถ้ามี) สิ่งที่ Aldous Huxley เรียกว่า 'ปรัชญาชีวิตของแต่ละบุคคล' มีส่วนสำคัญต่อสุขภาพจิตของเรามากกว่าที่เราคิด การอ่านแนวคิดทางปรัชญาบางอย่างตั้งแต่การมองโลกในแง่ร้ายไปจนถึงแนวคิดอัตถิภาวนิยมอาจนำไปสู่ภาวะซึมเศร้าหรือไม่? ความเชื่อมโยงนั้นไม่ง่ายนัก ปรัชญาสามารถทำให้เราทั้งหดหู่และสร้างแรงบันดาลใจได้ แต่ในท้ายที่สุดแล้ว ทัศนคติของเราเกี่ยวกับโลกทัศน์ก็มีความสำคัญ สิ่งที่เราคิดก็มีความสำคัญเช่นกัน Sam Woolfe เขียน

จิตวิทยาของปรัชญาเป็นสาขาใหม่ที่ค่อนข้างใหม่ โดยเป็นสาขาที่ศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างลักษณะทางจิตวิทยากับความเชื่อทางปรัชญา สาขานี้ได้รับความสนใจอย่างมากเมื่อไม่นานมานี้จากการตีพิมพ์ ผลการศึกษาใหม่ ของนักจิตวิทยา เดวิด บี. ยาเดน และนักปรัชญา เดเร็ก อี. แอนเดอร์สัน

การศึกษานี้ตีพิมพ์ในวารสาร Philosophical Psychology โดยสอบถามนักปรัชญาอาชีพจำนวน 314 คนเกี่ยวกับมุมมองของพวกเขาเกี่ยวกับคำถามทางปรัชญาบางข้อ จากนั้นจึงประเมินพวกเขาในด้านปัจจัยทางจิตวิทยา เช่น บุคลิกภาพ สุขภาพจิต ประสบการณ์ชีวิต รวมถึงข้อมูลประชากรศาสตร์

ในตอนต้นของการศึกษา ยาเดนและแอนเดอร์สันได้รวมข้อความจากหนังสือ Pragmatism (1907) ของวิลเลียม เจมส์ไว้ว่า “ประวัติศาสตร์ของปรัชญาเป็นประวัติศาสตร์ของการปะทะกันของอารมณ์ของมนุษย์ในระดับหนึ่ง” นอกจากนี้ ยังรวมถึงข้อสังเกตของฟรีดริช นีตเชอใน Beyond Good and Evil (1886) ในส่วน “On the Prejudice of Philosophers” ซึ่งเขาอ้างว่ามุมมองหรือจุดยืนเฉพาะของนักปรัชญาไม่ได้เกิดจากการแสวงหาความจริงอย่างไม่สนใจใคร่รู้ แต่เกิดจากสัญชาตญาณและชีวิตส่วนตัวของพวกเขา ซึ่งจากนั้นเขาก็ปกป้องด้วยการให้เหตุผล ภายหลัง ดังที่นีตเชอเขียนไว้ว่า “ค่อยๆ ชัดเจนขึ้นสำหรับฉันว่าปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ทุกปรัชญาจนถึงปัจจุบันประกอบด้วยอะไร นั่นคือ คำสารภาพของผู้ริเริ่ม และอัตชีวประวัติที่ไม่ได้ตั้งใจและไม่รู้ตัว”

ฉันเคยคิดแบบนี้มาก่อน ฉันคิดว่าเป็นเรื่องจริงในระดับหนึ่งที่ความขัดแย้งในปรัชญาเกิดจากความขัดแย้งระหว่างบุคลิกภาพ ความชอบ ความปรารถนา ความกลัว ประสบการณ์ชีวิต และสภาวะสุขภาพจิตที่แตกต่างกัน แม้ว่านักปรัชญาหลายคนจะคิดว่าการโต้แย้งทางปรัชญาเป็นเรื่องมีเหตุผลล้วนๆ ก็ตาม

ความเชื่อมโยงระหว่างลักษณะทางจิตวิทยาและความเชื่อทางปรัชญา

จากการสืบสวนของพวกเขา Yaden และ Anderson ได้พบความเชื่อมโยงหลายประการระหว่างลักษณะทางจิตวิทยาบางประการกับความเชื่อทางปรัชญา (แม้ว่าที่น่าสนใจคือผู้เขียนไม่พบความสัมพันธ์ที่มีสาระสำคัญระหว่างข้อมูลประชากรหรือบุคลิกภาพกับมุมมองทางปรัชญาที่เฉพาะเจาะจง) ความสัมพันธ์บางประการไม่น่าแปลกใจ เช่น การที่ลัทธิเทวนิยมและลัทธิอุดมคติเชื่อมโยงกับประสบการณ์ที่เหนือตนเอง

อย่างไรก็ตาม การค้นพบที่น่าสนใจอย่างหนึ่งก็คือ นักปรัชญาที่ใช้สารหลอนประสาทและกัญชา มักจะมีมุมมองเกี่ยวกับศีลธรรมและสุนทรียศาสตร์ที่ค่อนข้างเป็นอัตวิสัยมากกว่า (มุมมองที่ว่าไม่มีความจริงที่เป็นรูปธรรมเกี่ยวกับสิ่งที่ทำให้บางสิ่งบางอย่าง 'ดี' หรือ 'สวยงาม') อีกประการหนึ่งก็คือ ลัทธิการกำหนดตายตัว (ความเชื่อที่ว่าการกระทำของมนุษย์ถูกกำหนดโดยกฎแห่งธรรมชาติโดยสิ้นเชิง ดังนั้นจึงไม่มีเจตจำนงเสรีที่แท้จริง) มักทำให้มีความพึงพอใจในชีวิตน้อยลงและมีภาวะซึมเศร้า/วิตกกังวลมากขึ้น

การค้นพบที่เกี่ยวข้องกับการกำหนดอันแน่นอนและสุขภาพจิตที่ย่ำแย่เป็นเรื่องที่น่าสนใจสำหรับฉันเป็นพิเศษ เนื่องจากก่อนหน้านี้ฉันได้สำรวจความเชื่อมโยงระหว่างปรัชญาและสุขภาพจิตแล้ว

สิ่งที่เราเป็นในฐานะมนุษย์สามารถดึงดูดเราไปสู่ทัศนคติบางอย่าง แต่ในทางกลับกันก็เป็นจริงเช่นกัน ทัศนคติบางอย่างสามารถเปลี่ยนแปลงเราในฐานะมนุษย์ได้ ในเรียงความนี้ ฉันอยากจะพูดถึงคำถามที่ว่าปรัชญาสามารถทำร้ายสุขภาพจิตของเราได้หรือไม่ โดยทั่วไปแล้ว ผู้ที่เป็นโรคซึมเศร้ามักจะมองโลกในแง่ร้ายและต่อต้านการเกิด แต่ทัศนคติบางอย่างสามารถเพิ่มโอกาสที่คุณจะเป็นโรคซึมเศร้าได้จริงหรือไม่ นอกจากนี้ ยังมีทัศนคติทางปรัชญาอื่นๆ อีกหลายประการที่ฉันคิดว่าสามารถเชื่อมโยงกับผลลัพธ์ด้านสุขภาพจิตที่แตกต่างกันได้

นักปรัชญาหลายคนต้องต่อสู้กับปัญหาสุขภาพจิต โดยส่วนใหญ่มักประสบกับภาวะซึมเศร้าและอาการป่วยทางจิต เช่น วิลเลียม เจมส์ จอห์น สจ๊วร์ต มิลล์ เซอเรน คีร์เกกอร์ มิเชล ฟูโกต์ และเดวิด ฮูม อาชีพปรัชญาหรือแนวคิดของพวกเขาโดยเฉพาะสามารถเป็นสาเหตุของปัญหาสุขภาพจิตของพวกเขาได้หรือไม่ หรือพวกเขาอาจต้องตกอยู่ภายใต้สภาวะที่ทุกข์ทรมานเหล่านี้หากขาดปรัชญาไป บางทีบางคนอาจมีอุปนิสัยที่ทำให้พวกเขาเสี่ยงต่อปัญหาสุขภาพจิต และดึงดูดให้พวกเขาหันมาสนใจปรัชญาด้วย และสุดท้ายแล้ว ชีวิตทางปรัชญาของพวกเขาก็มีส่วนในการต่อสู้กับปัญหาสุขภาพจิตของพวกเขา

ปรัชญาการมองโลกในแง่ร้าย/การต่อต้านการเกิดและภาวะซึมเศร้า

ส่วนตัวแล้ว ถึงแม้ว่าฉันจะพบว่าการมองโลกในแง่ร้ายในเชิงปรัชญาและการต่อต้านการคลอดบุตรเป็นมุมมอง โลกที่กระตุ้นให้เกิดความคิด แต่เมื่อใดก็ตามที่ฉันให้ความสนใจกับมันมากเกินไป (โดยละเลยมุมมองอื่นๆ) สิ่งนี้สามารถทำให้ฉันมีอารมณ์และความรู้สึกพึงพอใจในชีวิตแย่ลงได้อย่างไม่น่าแปลกใจ KateÅ™ina Lachmanová ซึ่งเป็นบรรณาธิการหนังสือ History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020) ดูเหมือนจะเปิดเผยความกังวลที่คล้ายคลึงกันระหว่างการปรากฏตัวใน The Exploring Antinatalism Podcast : “ฉันไม่อยากค้นคว้าเกี่ยวกับการต่อต้านการคลอดบุตรแบบเต็มเวลา แค่ใช้เวลาทั้งวัน [ค้นคว้า] หัวข้อที่มองโลกในแง่ร้ายและซึมเศร้าเหล่านั้น... ฉันทำไม่ได้” และนักเขียน Rob Doyle ได้พิจารณาในบทความที่มีชื่อว่า Winter in Paris ซึ่งตีพิมพ์ใน The Dublin Review ว่าเขาจะดีกว่าหรือไม่หากไม่เคยอ่านงานเขียนที่มองโลกในแง่ร้ายบางเรื่อง ในปารีส ซึ่งเขาพยายามเขียนเรียงความเกี่ยวกับเอมีล ซีออราน (นักปรัชญาชาวโรมาเนียที่ใช้ชีวิตส่วนใหญ่อยู่ในเมืองนี้) ดอยล์ได้สนทนากับโซอี เพื่อนของเขา:

ผ่านหน้าต่าง เส้นขอบฟ้าของปารีสค่อยๆ สว่างไสวขึ้นท่ามกลางแสงพลบค่ำของฤดูหนาว ฉันพูดกับโซอีว่า “มันตลกดีนะ นักเขียนที่มีความหมายกับฉันมากที่สุด มักจะมีส่วนหนึ่งในตัวฉันที่อยากจะไม่เคยอ่านงานของพวกเขาเลย”

'คุณหมายถึงเหมือนซิออรานเหรอ?

ฉันพยักหน้า

“แต่ทำไมล่ะ? คุณมีอิสระที่จะหยิบยกหรือละทิ้งความคิดใดๆ ที่คุณเจอมาได้ นั่นคือความรับผิดชอบ นั่นคือความหมาย ไม่มีใครบังคับคุณได้”

“แต่มีแนวโน้มที่นักเขียนอย่างซิออรานหรือชอเพนฮาวเออร์สามารถส่งเสริมได้ เช่น ความสิ้นหวัง การถอนตัว ในศาสนาต่างๆ และในศาสนาคริสต์ ความสิ้นหวังถือเป็นบาป ซึ่งนั่นเป็นเรื่องที่น่าสนใจ”

นางพิจารณาสิ่งนี้แล้วส่ายหัว “ฉันพบว่ามันง่ายมากที่จะก้าวออกจากอุโมงค์นั้นเมื่อฉันปิดหนังสือ ฉันจะไม่ปฏิเสธจักรวาลเพียงเพราะชอเพนฮาวเออร์หรือใครก็ตามพูดเช่นนั้น”

“แน่นอนว่าไม่ แต่คุณไม่มีความโน้มเอียงที่รอที่จะถูกกระตุ้น สิ่งที่ฉันหมายถึงคือมันเป็นทางเลือก การถอนตัวนี้ ฉันรู้สึกว่ามันอันตราย อันตรายนั้นมีอยู่จริง เผาโลกให้มอดไหม้ สิ้นหวัง ฉันรู้สึกว่าฉันกำลังยึดติดอยู่กับปลายนิ้วของฉันแล้ว จริงๆ แล้ว ดูเหมือนว่าบางครั้งจะง่ายมากที่จะหยุดมีส่วนร่วม หันหลังให้กับทุกสิ่ง แต่นั่นคือการฆ่าตัวตายประเภทหนึ่ง การฆ่าตัวตายทางจิตวิญญาณ นั่นคือความไร้การศึกษา” ฉันกระแอมในลำคออย่างลังเล “และนั่นจะทำให้ฉันจบชีวิตในฐานะนักเขียน” ฉันเสริม

ก่อนหน้านี้ในเรียงความนี้ Doyle กล่าวถึง Cioran ว่า: “เขาทำให้แนวโน้มในตัวฉันซึ่งฉันพยายามควบคุมมาตลอดชีวิตผู้ใหญ่ของเขารุนแรงขึ้น” และจากนั้นก็กล่าวถึงลักษณะนิสัยดังกล่าว ซึ่งรวมไปถึงไม่เพียงแค่ความสิ้นหวังและการถอนตัว แต่รวมถึงความเฉื่อยชา การพ่ายแพ้ ความโดดเดี่ยว ความโกรธ ความเป็นศัตรู

การหมกมุ่นอยู่กับความคิดของนักเขียนเหล่านี้ก็เหมือนกับการอ่านข่าวมากเกินไป ในทางหนึ่ง ข่าวนั้นอาจแม่นยำและมีคุณค่าในตัวมันเอง – เช่นเดียวกับข้อโต้แย้งที่มองโลกในแง่ร้ายและต่อต้านการเกิดบางข้อ – แต่ข่าวยังนำเสนอภาพของโลกที่ด้านเดียวและค่อนข้างเป็นลบอีกด้วย ตอนนี้ หากการอ่านงานเขียนที่มองโลกในแง่ร้ายหรือต่อต้านการเกิดมากเกินไปทำให้สุขภาพจิตแย่ลง นั่นก็ไม่ได้ทำให้จุดยืนของทั้งสองฝ่ายนั้นไร้ค่า ในความเป็นจริง ปฏิกิริยาดังกล่าวอาจเข้าใจได้เมื่อพิจารณาจากความทุกข์ทรมานของมนุษย์และสัตว์อื่นๆ ที่มักเน้นย้ำในมุมมองโลกเหล่านี้

ทั้งนี้ไม่ได้หมายความว่าเราควรละเลยหรือปฏิเสธความคิดแง่ลบเชิงปรัชญาหรือการต่อต้านการเกิดเพราะกลัวว่าจะทำให้รู้สึกแย่ แต่บางทีการหมกมุ่นอยู่กับเรื่องเหล่านี้อาจไม่มีประโยชน์ - อย่างน้อยก็บางครั้ง - สำหรับผู้ที่มีปัญหาสุขภาพจิตที่ร้ายแรง ความคิดแง่ลบเชิงปรัชญาและการต่อต้านการเกิดอาจดูเหมือนเป็นข้อแก้ตัวที่สมบูรณ์แบบสำหรับทัศนคติที่หดหู่ใจอย่างรุนแรง แต่ความรู้สึกนี้อาจทำให้มองข้ามการบิดเบือนทางความคิดและอคติเชิงลบได้ยากยิ่งขึ้น นอกจากนี้ ยังอาจขัดขวางความพยายามที่จะหายป่วยหรือจินตนาการถึงอนาคตที่ดีกว่าได้อีกด้วย ความรู้สึกมองโลกในแง่ดี ความหวัง ความสุข หรือความกตัญญูกตเวทีอาจถูกมองว่าไร้เหตุผลและเข้าใจผิดได้

อย่างไรก็ตาม ตามที่ฉันได้โต้แย้งไว้ในบทความสำหรับ The Apeiron ว่าเป็นไปได้อย่างแน่นอนและสอดคล้องกันที่จะใช้ชีวิตที่มีความสุข เบิกบานใจ และมีความหมาย ขณะเดียวกันก็คำนึงถึงปรัชญาการมองโลกในแง่ร้ายอย่างจริงจัง

บางทีความเชื่อในหลักการกำหนดตายตัว (หรือหลักความเข้ากันได้) อาจมีผลกระทบต่อสุขภาพจิตน้อยกว่า ซึ่งหมายถึงความเชื่อที่ว่าการกระทำของบุคคลนั้นถูกกำหนดโดยเหตุการณ์ต่างๆ ที่เป็นเหตุเป็นผล แต่เจตจำนงเสรีของมนุษย์มีอยู่จริงในความหมายที่ว่าเราต้องรับผิดชอบต่อการกระทำของตนเองในทางศีลธรรม และมีความสามารถในการกระทำตามธรรมชาติและความปรารถนาของตนเอง (แม้ว่าธรรมชาติและความปรารถนาของเรายังคงได้รับการหล่อหลอมจากปัจจัยภายนอก เช่น ยีน สังคม และการเลี้ยงดู) อาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์แสดงความเห็นทำนองนี้เมื่อเขาพูดว่า “มนุษย์สามารถทำในสิ่งที่เขาต้องการได้ แต่จะทำสิ่งที่เขาต้องการไม่ได้”

เอ็มมานูเอล เลวินาสกล่าวว่าปรัชญาทั้งหมดล้วนเป็นการเรียกร้องให้เกิด “ความรับผิดชอบที่ไม่มีที่สิ้นสุด สู่การตื่นรู้ไม่รู้จักเหนื่อย สู่การนอนไม่หลับโดยสิ้นเชิง”

ในขณะเดียวกัน ไม่ว่าการกำหนดโดยเด็ดขาดหรือโดยนุ่มนวลจะเกี่ยวข้องกับสุขภาพจิตที่แย่ลงหรือไม่ก็ตาม ผลกระทบดังกล่าวก็ไม่ใช่เรื่องที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เพียงแค่การเชื่อในเจตจำนงเสรีมี แนวโน้มที่จะส่งผลดีต่อสุขภาพจิตของคุณมากกว่า

ปรัชญาและการนอนไม่หลับ

ในบทความเรื่อง The Partially Examined Life on Cioran ของฉัน ฉันได้บรรยายว่าการต่อสู้กับอาการนอนไม่หลับของนักปรัชญามีอิทธิพลต่อความคิดและแนวคิดของเขาอย่างไร แต่ก็เป็นความจริงเช่นกันว่าความสัมพันธ์เชิงเหตุปัจจัยสามารถย้อนกลับได้ ปรัชญาเองก็อาจทำให้เกิดอาการนอนไม่หลับ นักคิดบางคนมองว่าทั้งสองอย่างนี้มีความเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิด ตัวอย่างเช่น ใน หนังสือ Totality and Infinity (1961) เอ็มมานูเอล เลวินาสกล่าวว่าปรัชญาทั้งหมดเป็นการเรียกร้องให้ “รับผิดชอบอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ตื่นตัวอย่างไม่รู้จักเหนื่อย และนอนไม่หลับโดยสิ้นเชิง” และแอนน์ ดูฟูร์มองเตลล์ นักปรัชญาและนักจิตวิเคราะห์ชาวฝรั่งเศสก็แสดงความรู้สึกที่คล้ายคลึงกันใน หนังสือ Blind Date: Sex and Philosophy (2003) โดยโต้แย้งว่า “ปรัชญาเกิดมาพร้อมกับความวิตกกังวล มีคำถาม นอนไม่หลับ ปรัชญารับเอาความชั่วร้ายของโลกมาไว้ด้วยกัน จึงไม่สามารถนอนหลับได้”

เป็นเช่นนั้นได้อย่างไร? ปรัชญาโดยธรรมชาติแล้วสามารถนำไปสู่การวิเคราะห์อย่างไม่หยุดหย่อน ซึ่งจะทำให้คุณคิดแก้ปัญหาปรัชญาในหัวจนหมกมุ่นและกระสับกระส่าย ปรัชญาเป็นกระบวนการถกเถียงและโต้แย้งในคำถามที่ลึกซึ้งและซับซ้อนอย่างต่อเนื่องและไม่มีวันสิ้นสุด การสงสัย การแก้ไข และการละทิ้งมุมมองที่เคยรู้สึกมั่นคงและมั่นใจอย่างไม่หยุดยั้งอาจทำให้คุณนอนดึกได้ คุณอาจพยายามหาข้อสรุปที่สงบแต่ก็ไม่เคยไปถึงสักที ปรัชญายังอาจกระตุ้นให้คุณ โต้เถียงในจินตนาการในหัว เมื่อคุณอยู่คนเดียวกับความคิดของคุณ การพูดคุยภายในใจแบบนี้ไม่สงบและชวนให้ง่วงนอนเลยถ้าจะพูดให้สุภาพ

สำหรับผู้ที่มีแนวโน้มจะคิดมากเกินไปและนอนไม่หลับ การปรัชญาอาจทำให้แนวโน้มเหล่านี้รุนแรงขึ้นได้ ฉันเคยประสบกับเหตุการณ์นี้มาบ้างแล้ว มีหลายครั้งที่ฉันคิดหรือเขียนเกี่ยวกับปรัชญาบางอย่าง แต่กลับตั้งคำถามเกี่ยวกับจุดยืนของตัวเองและพบจุดบกพร่องในข้อโต้แย้งของตัวเอง ควรจะทำได้ – และมักจะทำได้ – ที่จะเลื่อนความคิดเหล่านี้ออกไปและเขียนแก้ไขในวันรุ่งขึ้น แต่บางครั้งอาจทำได้ยาก ปรัชญาสามารถเอื้อต่อ “ความตื่นตัวไม่ย่อท้อ” ตามที่เลวินาสบรรยายไว้

ปรัชญาการดำรงอยู่และสุขภาพจิต

เนื่องจากภาวะซึมเศร้าและความวิตกกังวลสามารถเป็นได้ทั้งภาวะทางจิตใจและเกี่ยวข้องกับสภาพของมนุษย์ การศึกษาปรัชญาแนวอัตถิภาวนิยมบางแนวอาจช่วยเสริมสร้างภาวะซึมเศร้าและความวิตกกังวลประเภทนี้ได้ ที่น่าสนใจคือ แนวคิดแนวอัตถิภาวนิยมส่วนใหญ่เน้นที่แนวคิดที่ว่ามนุษย์มีอิสระโดยพื้นฐาน แต่แนวคิดนี้กลับถูกมองในแง่ที่เป็นปัญหา ตัวอย่างเช่น ฌอง-ปอล ซาร์ตร์กล่าวว่าเรา " ถูกสาป ให้เป็นอิสระ" (เน้นเพิ่ม) ในขณะที่คีร์เกกอร์ให้ความเห็นว่า "ความวิตกกังวลคือความมึนงงของอิสรภาพ"

ดังนั้น ในขณะที่ความเชื่อในเจตจำนงเสรีอาจเป็นประโยชน์ต่อสุขภาพจิตของบางคน แต่ก็อาจก่อให้เกิดความวิตกกังวลและความรู้สึกผิดชอบชั่วดีแก่ผู้อื่นได้เช่นกัน เนื่องจากหากเราเป็นอิสระโดยพื้นฐานแล้ว เราจะมีทางเลือกมากมายให้เลือกตัดสินใจ มีอำนาจในการตัดสินใจหลายๆ อย่างที่เปลี่ยนแปลงชีวิต และทั้งหมดนี้ในขณะที่เรารับผิดชอบแต่เพียงผู้เดียวในสิ่งที่เราทำ

จากนั้นเราก็มีทฤษฎีของนิฮิลลิสม์เชิงอัตถิภาวนิยม ซึ่งเป็นแนวคิดที่ว่าชีวิตมนุษย์นั้นไร้ประโยชน์และไร้ความหมายโดยเนื้อแท้ (อธิบายไว้ใน หนังสือ The Myth of Sisyphus ของอัลแบร์ กามูส์) ซึ่งสามารถกระตุ้น กระตุ้น หรือทำให้ภาวะซึมเศร้ารุนแรงขึ้นได้อย่างง่ายดาย แน่นอนว่า กามูส์ได้ เสนอวิธีจัดการกับความไร้ความหมายของชีวิต นั่นคือการเลือกที่จะมีความสุขโดยไม่คำนึงถึงสิ่งอื่นใด แต่การกำหนดนี้อาจไม่เป็นที่พอใจสำหรับหลายๆ คน ในกรณีนี้ การวินิจฉัยสภาพของมนุษย์ที่ดูสิ้นหวังของเขาก็ยังคงเป็นปัญหาที่ต้องต่อสู้ดิ้นรนอยู่

การใช้เวลาคิด อ่าน และเขียนเกี่ยวกับเรื่องเหล่านี้เป็นเวลานานอาจไม่ใช่เรื่องยุ่งยากสำหรับทุกคน กามูส์เองก็มีความสุขกับสิ่งเล็กๆ น้อยๆ ในชีวิตและไม่มองว่า ทุกสิ่ง ไร้จุดหมาย “ทุกอย่างดูไร้ประโยชน์ที่นี่ ยกเว้นดวงอาทิตย์ จูบของเรา และกลิ่นดินที่โชยมาอย่างโชกโชน… ที่นี่ ฉันปล่อยให้คนอื่นจัดการเรื่องระเบียบและความพอประมาณ ความรักที่อิสระต่อธรรมชาติและท้องทะเลทำให้ฉันหลงใหลอย่างถอนตัวไม่ขึ้น”

แต่ก็เป็นไปได้ที่การอ่านข้อความบางข้อในขณะที่มีอาการซึมเศร้าอย่างรุนแรงอาจไม่เป็นประโยชน์สำหรับทุกคน แม้ว่ากามูจะเชิญชวนให้ผู้อ่านจินตนาการถึงความสุขที่ได้ใช้ชีวิตที่ไร้จุดหมาย แต่การกระทำที่ตั้งใจและท้าทายความสุขนี้อาจดูเกินจินตนาการและไร้สาระเมื่อมีอาการซึมเศร้า ในทางกลับกัน การแก้ปัญหาที่ขัดกับสามัญสำนึกนี้อาจเป็นสิ่งที่คนเราต้องการ เพียงเพราะมันแสดงให้เห็นถึงแนวคิดที่ว่าคนเราสามารถเลือกความรู้สึกของตัวเองได้ ไม่มีวิธีง่ายๆ ที่จะบอกได้ว่าความคิดเกี่ยวกับปัญหาของการดำรงอยู่ของมนุษย์และแนวทางแก้ไขปัญหาเหล่านั้นจะส่งผลต่อสุขภาพจิตอย่างไร

คำกล่าวสรุป

จุดมุ่งหมายของการอภิปรายครั้งนี้ไม่ใช่เพื่อแสดงให้เห็นว่าปรัชญาเป็นปัจจัยเสี่ยงที่ร้ายแรงต่อความเจ็บป่วยทางจิต ฉันอาจเขียนโพสต์เกี่ยวกับวิธีที่ปรัชญาสามารถส่งผลดีต่อสุขภาพจิตของคุณ ซึ่งจะสอดคล้องกับจิตวิทยาเชิงบวกมากกว่า โดยอาจเกี่ยวข้องกับการพิจารณาว่าความเชื่อทางปรัชญาและหลักปรัชญาสามารถมอบประสบการณ์เชิงบวกและปรับปรุงคุณภาพชีวิตของคุณได้อย่างไร ซึ่งนั่นอาจเป็นโพสต์อื่น

จิตวิทยาของปรัชญายังอยู่ในช่วงเริ่มต้น และหวังว่าการวิจัยในอนาคตจะช่วยให้เข้าใจว่าสิ่งที่เราคิดว่าเป็นความจริงนั้นเปลี่ยนแปลงเราในฐานะปัจเจกบุคคลไปอย่างไร ปรัชญาเป็นและจะยังคงเป็นสาขาวิชาที่มีศักยภาพในการสร้างการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในวิธีคิด ความรู้สึก และการกระทำของเรา ไม่ว่าจะดีขึ้นหรือแย่ลงก็ตาม

ข้างต้นเป็นเวอร์ชั่นย่อ ส่วนเวอร์ชั่นยาวกว่านี้สามารถหาอ่านได้ ที่ นี่

8 พฤศจิกายน 2564