A világnézeted befolyásolja a közérzetedet?

Világképünk, a valóságról alkotott hiedelmeink, nézeteink arról, hogy minek (ha van valami) értéke és jelentése, amit Aldous Huxley „egyén életfilozófiájának” nevezett, sokkal jelentősebben járulnak hozzá mentális jólétünkhöz, mint azt gyakran gondolnánk. A pesszimizmustól az egzisztencializmusig vezethet-e bizonyos filozófiai gondolatok olvasása depresszióhoz? A kapcsolat nem ilyen egyszerű. A filozófia lehangolhat és inspirálhat is bennünket. De a nap végén a világnézetünk számít – számít, hogy mit gondolunk – írja Sam Woolfe.

A filozófia pszichológiája viszonylag új terület. A pszichológiai vonások és a filozófiai hiedelmek kapcsolatára utal. Ez a terület a közelmúltban jelentős figyelmet kapott David B. Yaden pszichológus és Derek E. Anderson filozófus új tanulmányának közzétételével.

A Philosophical Psychology folyóiratban megjelent tanulmányban 314 hivatásos filozófust kérdeztek meg véleményükről bizonyos filozófiai kérdésekkel kapcsolatban, majd felmérte őket pszichológiai tényezők, például személyiség, mentális egészség és élettapasztalatok, valamint demográfiai adatok tekintetében.

Yaden és Anderson tanulmányuk elején William James Pragmatism (1907) című könyvéből ír egy sort: „A filozófia története nagymértékben az emberi temperamentumok bizonyos összeütközésének története.” Ide tartozik Friedrich Nietzsche A jón és a rosszon túl című művének „A filozófusok előítéleteiről” című részben 1886-os megfigyelése is, ahol azt állította, hogy egy filozófus sajátos nézete vagy álláspontja kevésbé az ő érdektelen igazságkereséséből fakad, mint inkább ösztöneiből és személyes életéből, amit aztán posthocalisation -okkal véd. Ahogy Nietzsche írja: „Fokozatosan világossá vált számomra, hogy minden eddigi nagy filozófia miből állt – nevezetesen kiindulójának megvallásából, valamint az önkéntelen és öntudatlan önéletrajz egy fajtájából.”

Ez a gondolatmenet határozottan megfordult már a fejemben. Azt hiszem, bizonyos mértékig igaz, hogy a filozófiai nézeteltérések a különböző személyiségek, preferenciák, vágyak, félelmek, élettapasztalatok és mentális egészségi állapotok közötti konfliktusból fakadnak; noha sok filozófus szeretné azt hinni, hogy a filozófiai érvek tisztán racionálisak.

A pszichológiai vonások és a filozófiai hiedelmek kapcsolata

Yaden és Anderson vizsgálata során számos összefüggést találtak bizonyos pszichológiai vonások és filozófiai hiedelmek között (bár érdekes módon a szerzők nem fedeztek fel lényeges összefüggést a demográfiai adatok vagy a személyiség és a konkrét filozófiai nézetek között). Néhány összefüggés nem meglepő; mint például, hogy a teizmust és az idealizmust az öntranszcendens élményhez kapcsolják.

Az egyik érdekes felfedezés azonban az, hogy a pszichedelikumokat és a kannabiszt használó filozófusok nagyobb valószínűséggel szubjektivistabb felfogással rendelkeznek az erkölcsről és az esztétikáról (az a nézet, hogy nincs objektív igazság arról, hogy mitől lesz valami „jó” vagy „szép”). A másik az, hogy a kemény determinizmus (az a meggyőződés, hogy az emberi cselekedeteket teljes mértékben a természet törvényei határozzák meg, és így nem létezik valódi szabad akarat) alacsonyabb életelégedettséggel és magasabb depresszióval/szorongással jár.

A kemény determinizmussal és a gyengébb mentális egészséggel kapcsolatos megállapítás különösen érdekes számomra, mivel korábban már vizsgáltam a filozófia és a mentális egészség összefüggéseit.

Az, hogy milyenek vagyunk emberekként, bizonyos nézetekhez vonzhat bennünket, de ennek a fordítottja is igaz: bizonyos nézetek megváltoztathatnak minket, mint embereket. Ebben az esszében azt a kérdést szeretném megvitatni, hogy a filozófia károsíthatja-e a mentális egészségét. Általánosan feltételezik, hogy a depressziósok nagyobb valószínűséggel pesszimisták és antinatalisták, de vajon bizonyos világnézetek valóban növelhetik-e annak valószínűségét, hogy depresszióssá váljon? Ezen túlmenően számos más filozófiai nézet is létezik, amelyek véleményem szerint különböző mentális egészségi kimenetelekhez köthetők.

Sok filozófus küszködött mentális egészségével, általában depressziótól és idegösszeomlástól szenvedett; ezek közé tartozik William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault és David Hume. Lehet-e egyáltalán a filozófiai hivatás, vagy konkrétan az ő elképzeléseik okolható rossz lelki egészségükért? Vagy a filozófia hiányában behódoltak volna ezeknek a szorongatott állapotoknak? Lehet, hogy egyesek olyan temperamentummal rendelkeztek, ami miatt mentális egészségügyi problémákkal szembesültek, és ami a filozófia felé is vonzotta; és végül filozófiai életük is szerepet játszott a mentális egészséggel kapcsolatos küzdelmeikben.

Filozófiai pesszimizmus/Antinatalizmus és depresszió

Személyesen szólva, bár a filozófiai pesszimizmust és az antinatalizmust egyaránt elgondolkodtató világnézetnek tartom, ha túl sok figyelmet szentelek rájuk (más nézőpontok kizárásával), ez nem meglepő módon ronthatja a hangulatomat és az élettel való elégedettség érzését. KateÅ™ina Lachmanová, aki a History of Antinatalism: How Philosophy Challenne the Question of Procreation (2020) című könyvet szerkesztette, a The Exploring Antinatalism Podcastban való megjelenése során hasonló aggodalmakat tárt fel: „Nem akarok teljes munkaidőben kutatni az antinatalizmussal kapcsolatban, csak minden napomat eltölteni [kutató témával nem vagyok képes, de nem vagyok képes]. azt.” Az író, Rob Doyle pedig a The Dublin Review- ban megjelent Tél Párizsban című darabjában azt fontolgatta, vajon jobban jár-e, ha soha nem olvasott bizonyos pesszimista műveket. Párizsban, ahol Emil Cioranról próbált esszét írni (a román filozófus élete nagy részét a városban töltötte), Doyle beszélget barátjával, Zoéval:

Az ablakon át Párizs látképe lassan megvilágította a késő téli alkonyat. Azt mondtam Zoénak: „Vicces. Az írók, akik a legtöbbet jelentenek számomra, gyakran van egy részem, aki azt kívánja, bárcsak soha nem is olvasnám őket.

– Úgy érted, mint Cioran?

bólintottam.

– De miért? Bármilyen ötletet elfogadhat vagy hagyhat. Ez a felelősség, ezt jelenti. Senki sem kényszerít rád.

– Vannak azonban olyan tendenciák, amelyeket olyan írók ösztönözhetnek, mint Cioran vagy Schopenhauer. Kétségbeesés, visszahúzódás. A vallásokban, a kereszténységben a kétségbeesés bűn. Ez érdekes.

Elgondolkodott ezen, majd megrázta a fejét. „Nagyon könnyű kilépni abból az alagútból, amikor becsukom a könyvet. Nem fogom elvetni az univerzumot csak azért, mert Schopenhauer vagy bárki más mondta.

– Természetesen nem. De nincsenek meg benned azok a beindulásra váró hajlamaid. Úgy értem, ez egy választás. Ez a visszavonás. Úgy érzem, hogy ez veszélyes, a veszély valós. Felgyújtani a világot. Kétségbeesett. Úgy érzem, már az ujjaim hegyével lógok. Komolyan, néha nagyon könnyűnek tűnik abbahagyni az elkötelezettséget, elfordulni mindentől. De ez egyfajta öngyilkosság, lelki öngyilkosság. Ez az acedia. Habozva megköszörültem a torkom. „És ezzel befejeznék íróként” – tettem hozzá.

Korábban ebben az esszében Doyle ezt mondta Cioranról: „Éppen azokat a hajlamokat erősítette fel magamban, amelyeket egész felnőtt életemben azzal töltöttem, hogy megfékezzem”, majd folytatja az ilyen vonások felsorolását, köztük nem csak a kétségbeesést és az elzárkózást, hanem a toporzékolást, a defetizmust, az elszigeteltséget, a dühöt és az ellenségességet is.

Az írók gondolataiba való belemerülés bizonyos értelemben hasonlít a túl sok hír olvasásához. A hír maga lehet pontos és értékes – akárcsak bizonyos pesszimista és antinatalista érvek –, de a hír egyoldalú és szűken negatív képet is nyújt a világról. Nos, ha a túl sok pesszimista vagy antinatalista írás olvasása súlyosbítja a rossz mentális egészséget, ez nem érvényteleníti egyik álláspontot sem. Valójában egy ilyen reakció érthető is lehetne az emberi és nem emberi állati szenvedés fényében, amelyet ezek a világnézetek gyakran hangsúlyoznak.

Ez nem feltétlenül jelenti azt, hogy a filozófiai pesszimizmust vagy az antinatalizmust figyelmen kívül kell hagyni vagy el kell utasítani, mert félnek a nyomorúságos érzések fokozódásától, de talán bizonyos esetekben az e témák iránti megszállottság nem segít – legalábbis néha – a nagyon nyugtalanító mentális egészségügyi problémákkal küzdő egyének számára. A filozófiai pesszimizmus és az antinatalizmus tökéletes igazolásnak tűnhet egy rendkívül depresszív szemléletre, de ez az érzett igazolás még nehezebbé teheti a kognitív torzulások és a negativitás elfogultságának átlátását; ráadásul hátráltathatja a gyógyulási kísérleteket vagy egy szebb jövő elképzelését – az optimizmus, a remény, az öröm vagy a hála érzését egyszerűen elutasíthatjuk, mint irracionálisat és megtévesztést.

Mindazonáltal, ahogyan az Apeiron című cikkben is érveltem, minden bizonnyal lehetséges és következetes boldog, örömteli és tartalmas életet élni, miközben komolyan vesszük a filozófiai pesszimizmust.

Talán a lágy determinizmusba (vagy kompatibilizmusba) vetett hit kevésbé lesz hatással a mentális egészségre. Ez arra a meggyőződésre utal, hogy az ember cselekedeteit az események ok-okozati láncolata határozza meg, mégis létezik az emberi szabad akarat abban az értelemben, hogy erkölcsileg felelősek vagyunk tetteinkért, és képesek vagyunk arra, hogy természetünknek és vágyainknak megfelelően cselekedjünk (bár természetünket és vágyainkat még mindig olyan külső tényezők alakítják, mint a gének, a társadalom és a nevelés). Arthur Schopenhauer valami ehhez hasonló nézetet fogalmazott meg, amikor azt mondta: „Az ember azt tehet, amit akar, de nem úgy akar, ahogy akar.”

Emmanuel Levinas szerint az egész filozófia felhívás a „végtelen felelősségre, a fáradhatatlan ébrenlétre, a teljes álmatlanságra”.

Ugyanakkor, függetlenül attól, hogy a kemény vagy lágy determinizmus a mentális egészség romlásával jár-e vagy sem, ez a hatás nem elkerülhetetlen. Ez csak azt jelenti, hogy a szabad akaratba vetett hit nagyobb valószínűséggel javítja pszichológiai jólétét.

Filozófia és álmatlanság

A The Partally Examined Life on Cioran című cikkemben leírtam, hogy a filozófus álmatlansággal való küzdelme hogyan befolyásolta gondolkodását és elképzeléseit. De az is igaz, hogy az ok-okozati összefüggés megfordítható: maga a filozófia is okozhat álmatlanságot. Egyes gondolkodók még úgy látják, hogy a kettő szorosan összefügg egymással. Például Emmanuel Levinas a Totality and Infinity (1961) című művében azt mondta, hogy az egész filozófia felhívás a „végtelen felelősségre, a fáradhatatlan ébrenlétre, a teljes álmatlanságra”. Anne Dufourmantelle francia filozófus és pszichoanalitikus pedig hasonló érzést fogalmazott meg a Blind Date: Sex and Philosophy (2003) című művében, azzal érvelve, hogy „a filozófia szorongással, kérdezősködéssel, álmatlansággal született. Magára veszi a világ bajait, és így nem tud aludni”.

Hogy van ez így? Nos, a filozófia, természetéből adódóan, megállás nélküli elemzéshez vezethet, miáltal egy filozófiai problémát a megszállottságig és nyugtalanságig megfordít a fejében. A filozófia egy folyamatos és véget nem érő folyamat, amely mély és bonyolult kérdésekről vitatkozik és ellenérv. A korábban olyan stabilnak és biztonságosnak tűnő nézetek szüntelen kételkedése, felülvizsgálata és feladása el tudja tartani az embert. Megpróbálhat eljutni egy nyugodt következtetés helyére, de soha nem ér oda. A filozófia arra is ösztönözhet, hogy képzeletbeli viták legyenek a fejedben, amikor egyedül vagy a gondolataiddal. Ez a belső fecsegés finoman szólva sem túl békés és elalvás.

Azok számára, akik már hajlamosak a túlgondolásra és az álmatlanságra, lehetséges, hogy a filozófia felnagyítja ezeket a tendenciákat. Biztos tapasztaltam ezt néha. Előfordult már, hogy gondolkodtam egy filozófiai állásponton, vagy írtam róla, de aztán folyamatosan megkérdőjeleztem az ezzel kapcsolatos álláspontomat, és lyukakat találtam az érvelésemben. Ezeket a gondolatokat és a módosító indítványokat másnapra el kell halasztani – és gyakran lehet is –, de ez néha nehéz lehet. Valójában a filozófia alkalmas arra a „fáradhatatlan ébrenlétre”, amelyet Levinas ír le.

Egzisztencializmus és mentális egészség

Mivel a depresszió és a szorongás egyaránt lehet egzisztenciális jellegű; vagyis; Az emberi állapothoz kapcsolódóan néhány egzisztencialista filozófia tanulmányozása felerősítheti az ilyen típusú depressziót és szorongást. Érdekes módon az egzisztencialista gondolkodás nagy része arra a felfogásra összpontosít, hogy az emberek alapvetően szabadok, ennek ellenére ezt problematikus kifejezésekkel látták; Jean-Paul Sartre például azt mondta, hogy „szabadságra vagyunk ítélve ” (kiemelés tőlem), míg Kierkegaard úgy vélekedett, hogy „a szorongás a szabadság szédülése”.

Így, míg a szabad akaratba vetett hit jótékony hatással lehet egyes emberek mentális egészségére, másokban szorongást és bűntudatot is okozhat; mert ha alapvetően szabadok vagyunk, akkor a lehetséges döntések szédületes tárháza áll előttünk, megvan a hatalmunk számos életet megváltoztató döntés meghozatalára, és mindezt úgy, hogy egyedül vagyunk felelősek azért, amit teszünk.

Aztán itt van az egzisztenciális nihilizmus elmélete: az az elképzelés, hogy az emberi élet eredendően hiábavaló és értelmetlen (Albert Camus Sziszifusz mítosza című művében kifejti), ami könnyen provokálhatja, erősítheti vagy súlyosbíthatja a depressziót. Természetesen Camus bemutatott egy módot az élet értelmetlenségének kezelésére , mégpedig úgy, hogy úgy döntött, hogy ettől függetlenül boldog lesz. De ez a recept nem biztos, hogy sok ember számára kielégítő, ebben az esetben az emberi állapot sivár diagnózisa továbbra is probléma, amellyel meg kell küzdeni.

Sok időt tölteni ezekről az aggodalmakról való gondolkodással, olvasással és írással nem biztos, hogy mindenki számára zavaró – Camus személyesen is élvezte az élet apró dolgait, és nem látott mindent értelmetlennek: „Itt minden hiábavalónak tűnik, kivéve a napot, a csókjainkat és a föld vad illatát… Itt hagyom a rendet és a mértékletességet másokra.” A természet nagy szabad szeretete engem teljesen magába szív és a tenger.

De lehetséges, hogy bizonyos szövegek olvasása súlyos depressziós állapotban nem mindenki számára hasznos. Míg Camus arra kéri az olvasókat, hogy képzeljék el, örülnek, ha értelmetlen életet élnek, ez a szándékos és dacos boldogság cselekedete elképzelhetetlennek és nevetségesnek tűnhet depressziós állapotban. Másrészt ez az ellentmondásos megoldás lehet az, amire az embernek szüksége van, egyszerűen azért, mert azt az elképzelést mutatja be, hogy van némi választási lehetőség abban, hogyan érzi magát. Nem könnyű megmondani, hogy az emberi lét problémáiról alkotott elképzelések – és a rájuk vonatkozó megoldások – milyen hatással lesznek a lelki jólétre.

Záró megjegyzések

Ennek a vitának nem az volt a célja, hogy bemutassa, hogy a filozófia komoly kockázati tényező a mentális betegségek számára, amelyek miatt aggódni kell. Ugyanígy írhattam volna egy bejegyzést arról, hogy a filozófia hogyan segítheti az Ön mentális egészségét, ami jobban megfelelne a pozitív pszichológiának: ez azt jelenti, hogy megvizsgáljuk, hogy a filozófiai hiedelmek és a filozófia tudománya hogyan nyújthat pozitív tapasztalatokat és javíthatja életminőségét. Talán egy másik bejegyzéshez.

A filozófia pszichológiája területként még gyerekcipőben jár, és remélhetőleg a jövőbeli kutatások rávilágítanak arra, hogy miként változtat meg minket, mint egyéneket, amit igaznak gondolunk. A filozófia olyan tudományág és mindig is az lesz, amely képes drámai változásokat előidézni gondolkodásunkban, érzéseinkben és cselekvésünkben; jóban-rosszban.

A fenti egy rövidített változat, egy hosszabb darab itt található .

2021. november 8