Nossa visão de mundo, nossas crenças sobre o que é a realidade, nossas opiniões sobre o que (se é que algo) tem valor e significado, o que Aldous Huxley chamou de "filosofia de vida individual", contribuem de forma mais significativa do que costumamos pensar para o nosso bem-estar mental. Do pessimismo ao existencialismo, será que a leitura de certas ideias filosóficas pode realmente levar à depressão? A conexão não é tão simples. A filosofia pode tanto nos deprimir quanto nos inspirar. Mas, no fim das contas, nossa visão de mundo importa – importa o que pensamos, escreve Sam Woolfe.
A psicologia da filosofia é um campo relativamente novo. Refere-se à relação entre características psicológicas e crenças filosóficas. Este campo ganhou atenção significativa recentemente com a publicação de um novo estudo do psicólogo David B. Yaden e do filósofo Derek E. Anderson.
Publicado na revista Philosophical Psychology , este estudo questionou 314 filósofos profissionais sobre suas opiniões a respeito de determinadas questões filosóficas e, em seguida, avaliou fatores psicológicos, como personalidade, saúde mental e experiências de vida, além de dados demográficos.
Yaden e Anderson incluem, no início de seu estudo, uma frase do livro Pragmatismo (1907), de William James: “A história da filosofia é, em grande medida, a de um certo choque de temperamentos humanos”. Incluem também uma observação de Friedrich Nietzsche em Além do Bem e do Mal (1886), na seção “Sobre o Preconceito dos Filósofos”, onde ele afirma que a visão ou posição particular de um filósofo surge menos de sua busca desinteressada pela verdade do que de seus instintos e vida pessoal, que ele ou ela então defende com racionalizações posteriores . Como escreve Nietzsche: “Gradualmente, tornou-se claro para mim do que consistiu toda grande filosofia até agora – a saber, a confissão de seu criador e uma espécie de autobiografia involuntária e inconsciente”.
Essa linha de raciocínio certamente já me passou pela cabeça antes. De fato, acredito que, em certa medida, as divergências filosóficas se resumem a um conflito entre diferentes personalidades, preferências, desejos, medos, experiências de vida e estados de saúde mental; embora muitos filósofos gostem de pensar que os argumentos filosóficos são puramente racionais.
A relação entre traços psicológicos e crenças filosóficas
Em sua investigação, Yaden e Anderson encontraram diversas associações entre certos traços psicológicos e crenças filosóficas (embora, curiosamente, os autores não tenham descoberto correlações substanciais entre dados demográficos ou personalidade e visões filosóficas específicas). Algumas correlações não são surpreendentes, como o teísmo e o idealismo estarem associados a ter tido uma experiência de autotranscendência.
No entanto, uma descoberta interessante é que filósofos que usaram psicodélicos e cannabis tendem a ter uma visão mais subjetivista da moralidade e da estética (a visão de que não existe uma verdade objetiva sobre o que torna algo "bom" ou "belo"). Outra descoberta é que o determinismo radical (a crença de que as ações humanas são totalmente determinadas pelas leis da natureza e, portanto, o livre-arbítrio genuíno não existe) está associado a menor satisfação com a vida e maior depressão/ansiedade.
A descoberta relacionada ao determinismo rígido e à piora da saúde mental é particularmente interessante para mim, visto que já explorei anteriormente as conexões entre filosofia e saúde mental.
Nossas características pessoais podem nos levar a adotar certas visões de mundo, mas o inverso também é verdadeiro: certas visões podem nos transformar. Neste ensaio, gostaria de discutir se a filosofia pode prejudicar a saúde mental. É comum presumir que pessoas com depressão tendem a ser mais propensas ao pessimismo e ao antinatalismo, mas será que algumas visões de mundo podem, de fato, aumentar a probabilidade de alguém desenvolver depressão? Além disso, existem diversas outras perspectivas filosóficas que, a meu ver, podem estar relacionadas a diferentes desfechos na saúde mental.
Muitos filósofos lutaram contra problemas de saúde mental, geralmente sofrendo de depressão e crises nervosas; entre essas figuras, podemos citar William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault e David Hume. Será que a profissão de filósofo, ou suas ideias especificamente, podem ser responsabilizadas por seus problemas de saúde mental? Ou será que eles teriam sucumbido a esses estados de angústia mesmo na ausência da filosofia? Talvez alguns tivessem um temperamento que os predispunha a problemas de saúde mental e que também os atraía para a filosofia; e, no fim das contas, a vida filosófica acabou desempenhando um papel em suas lutas contra a saúde mental.
Pessimismo/Antinatalismo Filosófico e Depressão
Falando por mim, embora considere o pessimismo filosófico e o antinatalismo visões de mundo instigantes, sempre que lhes dedico muita atenção (excluindo outras perspectivas), isso pode, previsivelmente, piorar meu humor e minha sensação de satisfação com a vida. Katešina Lachmanová, editora do livro *History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation * (2020), pareceu revelar uma preocupação semelhante durante sua participação no podcast *The Exploring Antinatalism* : “Não quero pesquisar antinatalismo em tempo integral, passar todos os meus dias pesquisando temas tão pessimistas e depressivos… simplesmente não consigo”. E o escritor Rob Doyle refletiu, em um artigo intitulado * Winter in Paris* , publicado na *The Dublin Review* , sobre se não teria sido melhor nunca ter lido certas obras pessimistas. Em Paris, onde tentava escrever um ensaio sobre Emil Cioran (o filósofo romeno passou a maior parte da sua vida na cidade), Doyle conversa com a sua amiga Zoé:
Pela janela, o horizonte de Paris iluminava lentamente o crepúsculo do final do inverno. Eu disse para Zoé: "É engraçado. Os escritores que mais significam para mim, muitas vezes, há uma parte de mim que gostaria de nunca tê-los lido."
'Você quer dizer tipo o Cioran?'
Assenti com a cabeça.
'Mas por quê? Você é livre para aceitar ou rejeitar qualquer ideia que lhe vier à mente. Isso é responsabilidade, é isso que significa. Ninguém te obriga.'
"Mas existem tendências que escritores como Cioran ou Schopenhauer podem incentivar. Desespero, retraimento. Nas religiões, no cristianismo, o desespero é um pecado. Isso é interessante."
Ela refletiu sobre isso e depois balançou a cabeça. "Acho muito fácil sair desse túnel quando fecho o livro. Não vou rejeitar o universo só porque Schopenhauer ou qualquer outra pessoa disse isso."
'Claro que não. Mas você não tem essas inclinações esperando para serem desencadeadas. O que quero dizer é que é uma escolha. Esse afastamento. Sinto que é perigoso, o perigo é real. Incendiar o mundo. Desespero. Sinto que já estou me agarrando com a ponta dos dedos. Sério, às vezes parece muito fácil simplesmente parar de se envolver, se afastar de tudo. Mas isso é uma espécie de suicídio, um suicídio espiritual. Isso é acídia.' Limpei a garganta, hesitante. 'E isso acabaria comigo como escritora', acrescentei.
Anteriormente neste ensaio, Doyle disse sobre Cioran: "Ele exacerbou as próprias tendências que passei toda a minha vida adulta tentando controlar", e então passa a listar tais características, incluindo não apenas desespero e retraimento, mas também letargia, derrotismo, isolamento, raiva e hostilidade.
De certa forma, absorver-se pelas ideias desses autores é semelhante a ler notícias em excesso. As notícias em si podem ser precisas e valiosas — como certos argumentos pessimistas e antinatalistas podem ser —, mas também oferecem uma visão unilateral e estreitamente negativa do mundo. Ora, se ler textos pessimistas ou antinatalistas em excesso agrava problemas de saúde mental, isso não invalida nenhuma das posições. Na verdade, tal reação pode ser compreensível à luz do sofrimento humano e animal não humano que essas visões de mundo frequentemente enfatizam.
Isso não significa necessariamente que o pessimismo filosófico ou o antinatalismo devam ser ignorados ou rejeitados por medo de agravar os sentimentos de tristeza, mas talvez, em alguns casos, a obsessão por esses temas seja prejudicial — pelo menos em certos momentos — para indivíduos com problemas de saúde mental muito sérios. O pessimismo filosófico e o antinatalismo podem parecer a justificativa perfeita para uma perspectiva extremamente depressiva, mas essa sensação de vindicação pode tornar ainda mais difícil superar as distorções cognitivas e a tendência à negatividade; além disso, pode dificultar as tentativas de recuperação ou de imaginar um futuro melhor — quaisquer sentimentos de otimismo, esperança, alegria ou gratidão podem ser simplesmente rejeitados como irracionais e ilusórios.
No entanto, como argumentei em um artigo para The Apeiron , certamente é possível e coerente viver uma vida feliz, alegre e significativa, levando o pessimismo filosófico a sério.
Talvez a crença no determinismo moderado (ou compatibilismo) tenha um impacto menor na saúde mental. Isso se refere à crença de que as ações de uma pessoa são determinadas por uma cadeia causal de eventos, embora o livre-arbítrio humano exista no sentido de que somos moralmente responsáveis por nossas ações e temos a capacidade de agir de acordo com nossa natureza e desejos (embora nossa natureza e desejos ainda sejam moldados por fatores externos como genes, sociedade e educação). Arthur Schopenhauer expressou algo semelhante a essa visão quando disse: "Um homem pode fazer o que quer, mas não querer o que quer".
Emmanuel Levinas disse que toda a filosofia era um chamado à “responsabilidade infinita, a uma vigília incansável, a uma insônia total”.
Ao mesmo tempo, independentemente de o determinismo rígido ou flexível estar associado a uma piora da saúde mental, esse efeito não é inevitável. Significa apenas que a crença no livre-arbítrio tem maior probabilidade de ser benéfica para o seu bem-estar psicológico.
Filosofia e Insônia
Em meu artigo para o The Partially Examined Life sobre Cioran, descrevi como as lutas do filósofo contra a insônia influenciaram seu pensamento e suas ideias. Mas também é verdade que a causalidade pode ser inversa: a própria filosofia pode causar insônia. Alguns pensadores chegam a ver as duas como intimamente interligadas. Por exemplo, em Totalidade e Infinito (1961), Emmanuel Levinas afirmou que toda a filosofia era um chamado à “responsabilidade infinita, a uma vigília incansável, a uma insônia total”. E a filósofa e psicanalista francesa Anne Dufourmantelle expressou um sentimento semelhante em Encontro às Cegas: Sexo e Filosofia (2003), argumentando que “a filosofia nasceu com a ansiedade, com o questionamento, com a insônia. Ela assume os males do mundo e, portanto, não consegue dormir”.
Como isso acontece? Bem, a filosofia, dada a sua natureza, pode levar a uma análise incessante, na qual você fica remoendo um problema filosófico na cabeça até o ponto da obsessão e da inquietação. A filosofia é um processo contínuo e interminável de argumentação e contra-argumentação sobre questões profundas e complexas. A dúvida incessante, a revisão e o abandono de pontos de vista que antes pareciam tão estáveis e seguros podem nos manter acordados até tarde. Podemos tentar chegar a uma conclusão tranquila, mas nunca conseguimos. A filosofia também pode nos levar a ter discussões imaginárias quando estamos sozinhos com nossos pensamentos. Essa tagarelice interna não é nada pacífica nem propícia ao sono, para dizer o mínimo.
Para aqueles que já são propensos a pensar demais e à insônia, é possível que filosofar acabe por intensificar essas tendências. Eu definitivamente já passei por isso algumas vezes. Houve momentos em que estava pensando sobre uma posição filosófica ou escrevendo sobre uma, mas depois ficava questionando meu próprio ponto de vista e encontrando falhas no meu argumento. Deveria ser possível – e muitas vezes é – simplesmente adiar esses pensamentos e correções para o dia seguinte, mas isso pode ser difícil às vezes. De fato, a filosofia pode contribuir para a “vigília incansável” que Levinas descreve.
Existencialismo e Saúde Mental
Como a depressão e a ansiedade podem ter um caráter existencial, ou seja, estar relacionadas à condição humana, o estudo de algumas filosofias existencialistas pode reforçar esse tipo de depressão e ansiedade. Curiosamente, grande parte do pensamento existencialista se concentra na noção de que os seres humanos são fundamentalmente livres, mas isso tem sido visto em termos problemáticos; Jean-Paul Sartre, por exemplo, disse que estamos “ condenados a ser livres” (ênfase adicionada), enquanto Kierkegaard opinou que “a ansiedade é a vertigem da liberdade”.
Assim, embora a crença no livre-arbítrio possa beneficiar a saúde mental de algumas pessoas, também pode causar sentimentos de ansiedade e culpa em outras; pois, se somos fundamentalmente livres, temos uma gama vertiginosa de escolhas possíveis, o poder de tomar muitas decisões que alteram nossas vidas e, ao mesmo tempo, somos os únicos responsáveis por tudo o que fazemos.
Temos então a teoria do niilismo existencial: a ideia de que a vida humana é inerentemente fútil e sem sentido (exposta em O Mito de Sísifo , de Albert Camus), o que pode facilmente provocar, reforçar ou exacerbar a depressão. É claro que Camus apresentou uma maneira de lidar com a falta de sentido da vida , ou seja, fazendo a escolha de ser feliz independentemente de tudo. Mas essa prescrição pode não ser satisfatória para muitas pessoas, caso em que seu diagnóstico sombrio da condição humana ainda representa um problema a ser enfrentado.
Novamente, dedicar muito tempo a pensar, ler e escrever sobre essas questões pode não ser problemático para todos – Camus, pessoalmente, apreciava as pequenas coisas da vida e não considerava tudo sem sentido: “Tudo parece fútil aqui, exceto o sol, nossos beijos e os aromas selvagens da terra… Aqui, deixo a ordem e a moderação para os outros. O grande amor livre da natureza e do mar me absorve completamente.”
Mas é possível que a leitura de certos textos em estados de depressão profunda não seja benéfica para todos. Embora Camus convide os leitores a imaginarem-se felizes por viverem uma vida sem sentido, esse ato de felicidade deliberada e desafiadora pode parecer inimaginável e ridículo em um contexto de depressão. Por outro lado, essa resolução contraintuitiva pode ser exatamente o que uma pessoa precisa, simplesmente porque apresenta a ideia de que existe alguma escolha em relação aos próprios sentimentos. Não há uma maneira fácil de prever como as ideias sobre os problemas da existência humana – e suas soluções – afetarão o bem-estar mental.
Considerações Finais
O objetivo desta discussão não foi demonstrar que a filosofia seja um fator de risco grave para doenças mentais. Eu poderia igualmente ter escrito um artigo sobre como a filosofia pode beneficiar a sua saúde mental, o que estaria mais em consonância com a psicologia positiva: isso envolveria analisar como as crenças filosóficas e a disciplina da filosofia podem proporcionar experiências positivas e melhorar a sua qualidade de vida. Talvez isso seja assunto para outro artigo.
A psicologia da filosofia ainda está em seus primórdios como campo de estudo e, espera-se, pesquisas futuras esclarecerão como aquilo que consideramos verdade nos transforma como indivíduos. A filosofia é, e sempre será, uma disciplina com o potencial de gerar mudanças drásticas em como pensamos, sentimos e agimos; para o bem ou para o mal.
O texto acima é uma versão resumida; um texto mais longo pode ser encontrado aqui .
8 de novembro de 2021
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
There’s a world weariness creeping throughout our blue marble of a planet. Covid-19, corrupt politics, crumbling economies, global pollution, human rights abuse, racism. It’s a long and growing list of soul crushing realities.
But it’s not the only list. There’s an alternte philosophy, a powerful parallel universe on our troubled planet as well, expanding into dark and brutal places. A universe fueled by the commitment to live a life with meaning, integrity, authenticity, vulnerability. A universe propelled by hope, compassion, love, wonder, gratitude, active commitment to creating a better reality for all life. A rose coloured glasses view, if you will.
It takes courage to wear rose coloured glasses. There are things you can see - things invisible without them. Just so you know.
For glimpses through those glasses, try “Rose Coloured Glasses For Sale”, a small collection of poems by S.M. Lingenfelter, published last year and available at Amazon.