האם תפיסת העולם שלך משפיעה על רווחתך?

השקפת העולם שלנו, האמונות שלנו לגבי מהי מציאות, השקפותינו לגבי מה (אם בכלל) יש ערך ומשמעות, מה שאלדוס האקסלי כינה 'פילוסופיית החיים של הפרט', תורם באופן משמעותי יותר ממה שאנו חושבים לעתים קרובות לרווחה הנפשית שלנו. מפסימיות ועד אקזיסטנציאליזם, האם קריאת רעיונות פילוסופיים מסוימים עשויה להוביל לדיכאון? החיבור לא כל כך פשוט. פילוסופיה יכולה גם לדכא וגם לעורר אותנו. אבל, בסופו של יום, תפיסת העולם שלנו חשובה - זה משנה מה אנחנו חושבים, כותב סם וולף.

הפסיכולוגיה של הפילוסופיה היא תחום חדש יחסית. זה מתייחס לקשר בין תכונות פסיכולוגיות ואמונות פילוסופיות. תחום זה זכה לתשומת לב משמעותית לאחרונה עם פרסום מחקר חדש של הפסיכולוג דייוויד ב.ידן והפילוסוף דרק א. אנדרסון.

מחקר זה, שפורסם בכתב העת Philosophical Psychology , שאל 314 פילוסופים מקצועיים לגבי השקפותיהם בנוגע לשאלות פילוסופיות מסוימות, ולאחר מכן העריך אותן עבור גורמים פסיכולוגיים, כגון אישיות, בריאות נפשית וחוויות חיים, כמו גם דמוגרפיה.

ידען ואנדרסון כוללים בתחילת מחקרם שורה מספרו של ויליאם ג'יימס Pragmatism (1907): "ההיסטוריה של הפילוסופיה היא במידה רבה של התנגשות מסוימת של מזג אנושי." הם כוללים גם התבוננות של פרידריך ניטשה ב- Beyond Good and Evil (1886), בסעיף "על דעתם הקדומה של פילוסופים", שם טען שהשקפתו או עמדתו המסוימת של פילוסוף נובעת פחות מחיפוש אחר האמת חסר האינטרס שלהם מאשר מהאינסטינקטים והחיים האישיים שלו, שאותם הוא או היא מגנים ברציונליזציה פוסט-הוקית . כפי שכותב ניטשה: "בהדרגה התברר לי ממה מורכבת כל פילוסופיה גדולה עד כה - כלומר, הווידוי של המקור שלה, ומין של אוטו-ביוגרפיה בלתי רצונית ובלתי מודעת."

קו החשיבה הזה בהחלט חלף בראשי בעבר. אני כן חושב שזה נכון, במידה מסוימת, שחילוקי דעות בפילוסופיה מסתכמים בקונפליקט בין אישים שונים, העדפות, רצונות, פחדים, חוויות חיים ומצבים של בריאות נפשית; למרות שהרבה פילוסופים היו רוצים לחשוב שהטיעונים הפילוסופיים הם רציונליים בלבד.

הקשר בין תכונות פסיכולוגיות לאמונות פילוסופיות

בחקירתם, ידען ואנדרסון מצאו מספר קשרים בין תכונות פסיכולוגיות מסוימות ואמונות פילוסופיות (אם כי, באופן מעניין, המחברים לא גילו מתאם מהותי בין דמוגרפיה או אישיות לבין השקפות פילוסופיות ספציפיות) מתאמים מסוימים אינם מפתיעים; כגון תאיזם ואידיאליזם הקשורים בכך שעברו חוויה טרנסצנדנטית עצמית.

עם זאת, תגלית מעניינת אחת היא שלפילוסופים שהשתמשו בפסיכדליים ובקנאביס יש סיכוי גבוה יותר לקבל השקפה סובייקטיביסטית יותר על מוסר ואסתטיקה (ההשקפה שאין אמת אובייקטיבית לגבי מה שהופך משהו ל"טוב" או "יפה"). אחר הוא שדטרמיניזם קשה (האמונה שפעולות האדם נקבעות לחלוטין על ידי חוקי הטבע ולכן לא קיים רצון חופשי אמיתי) קשורה לשביעות רצון נמוכה יותר מהחיים ולדיכאון/חרדה גבוהים יותר.

הממצא הקשור לדטרמיניזם קשה ובריאות נפשית ירודה יותר מעניין אותי במיוחד, שכן חקרתי בעבר את הקשרים בין פילוסופיה לבריאות נפשית.

מה שאנחנו כמו אנשים יכול למשוך אותנו לדעות מסוימות, אבל ההיפך מתקיים גם: דעות מסוימות יכולות לשנות אותנו כאנשים. במאמר זה, ברצוני לדון בשאלה האם הפילוסופיה יכולה להזיק לבריאות הנפשית שלך. נהוג להניח שלדיכאוניים יש סיכוי גבוה יותר להיות פסימיסטים ונוגדי לידה, אך האם כמה תפיסות עולם יכולות להגביר את הסבירות שתכנס לדיכאון? יש, יתר על כן, עוד כמה דעות פילוסופיות שלדעתי יכולות לקשור לתוצאות שונות של בריאות הנפש.

פילוסופים רבים נאבקו בבריאותם הנפשית, בדרך כלל סבלו מדיכאון והתמוטטויות עצבים; דמויות אלו כוללות את ויליאם ג'יימס, ג'ון סטיוארט מיל, סורן קירקגור, מישל פוקו ודיוויד הום. האם מקצוע הפילוסופיה, או הרעיונות שלהם ספציפית, יכולים להיות בכלל האשמים בבריאותם הנפשית הירודה? או האם הם היו נכנעים למצבי המצוקה הללו בהעדר פילוסופיה? אולי לחלקם היה טמפרמנט מהסוג שהעמיד אותם בסיכון לבעיות נפשיות ואשר משך אותם גם לפילוסופיה; ואז החיים הפילוסופיים שלהם, בסופו של דבר, מילאו תפקיד כלשהו במאבקי בריאות הנפש שלהם.

פסימיות פילוסופית/אנטינטליזם ודיכאון

אם אני מדבר באופן אישי, למרות שאני מוצא גם פסימיות פילוסופית וגם אנטי-לידתיות מעוררות מחשבה, בכל פעם שאני שם לב אליהן יותר מדי (למעט נקודות מבט אחרות), זה יכול, באופן לא מפתיע, להחמיר את מצב הרוח שלי ואת תחושות שביעות הרצון מהחיים שלי. KateÅ™ina Lachmanová, שערכה את הספר History of Anti-natalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020), נראתה חשפה דאגה דומה במהלך הופעתה בפודקאסט The Exploring Antinatalism : "אני לא רוצה לחקור אנטי-לידה במשרה מלאה, רק לבלות את כל הימים שלי במחקרים מחקריים כאלה, פשוט לא מסוגלים... לעשות את זה." והסופר רוב דויל שקל ביצירה בשם Winter in Paris , שפורסמה ב- The Dublin Review , אם עדיף לו מעולם לא קרא יצירות פסימיות מסוימות. בפריז, שם ניסה לכתוב חיבור על אמיל צ'וראן (הפילוסוף הרומני בילה את רוב חייו בעיר), דויל מנהל שיחה עם חברתו זואה:

מבעד לחלון, קו הרקיע של פריז האיר אט אט את הדמדומים של סוף החורף. אמרתי לזואי, 'זה מצחיק. הכותבים שהכי חשובים לי, הרבה פעמים יש בי חלק שמבקש שלא אקרא אותם בכלל״.

"אתה מתכוון כמו סיוראן?"

הנהנתי.

'אבל למה? אתה חופשי לקחת או להשאיר כל רעיון שנתקלת בו. זו אחריות, זו המשמעות. אף אחד לא מכריח אותך'.

״אבל יש נטיות שסופרים כמו סיוראן או שופנהאואר יכולים לעודד. ייאוש, נסיגה. בדתות, בנצרות, ייאוש הוא חטא. זה מעניין״.

היא שקלה את זה, ואז הנידה בראשה. ״אני מוצא שקל מאוד לצאת מהמנהרה הזו כשאני סוגר את הספר. אני לא הולך לדחות את היקום רק בגלל שופנהאואר או כל אחד אחר אמר זאת.'

״כמובן שלא. אבל אין לך את הנטיות האלה שמחכות להפעלה. מה שאני מתכוון הוא שזו בחירה. הנסיגה הזו. אני מרגיש שזה מסוכן, הסכנה היא אמיתית. לשרוף את העולם. מיואש. אני מרגישה שאני כבר מחזיקה מעמד בקצות האצבעות. ברצינות, זה נראה מאוד קל לפעמים פשוט להפסיק לעסוק, להתרחק מהכל. אבל זה סוג של התאבדות, התאבדות רוחנית. זה acedia.' כחכחתי בגרוני, מהוסס. "וזה יגמור אותי כסופר", הוספתי.

מוקדם יותר במאמר זה, דויל אמר על סיוראן: "הוא החמיר את הנטיות בעצמי שביליתי את כל חיי הבוגרים בניסיון לרסן", ולאחר מכן ממשיך ומפרט תכונות כאלה, כולל לא רק ייאוש ונסיגה אלא גם עצבנות, תבוסה, בידוד, זעם, עוינות.

להיות שקוע ברעיונות של כותבים אלה דומה לקריאת יותר מדי חדשות, במובן מסוים. החדשות עצמן עשויות להיות מדויקות ובעלות ערך - כפי שעשויים להיות טיעונים פסימיים ואנטי-לידתיים מסוימים - אבל החדשות מציעות גם תמונה חד-צדדית ושליליה בדוחק של העולם. עכשיו, אם קריאה יותר מדי של כתיבה פסימית או אנטי-לידתית מחמירה את הבריאות הנפשית הירודה, זה לא מבטל אף אחת מהעמדות. למעשה, תגובה כזו יכולה להיות מובנת לאור הסבל של בעלי החיים האנושיים והלא אנושיים שתפיסות העולם הללו מדגישות לעתים קרובות.

זה לא אומר בהכרח שיש להתעלם או לדחות פסימיות פילוסופית או אנטי-לידתי מתוך חשש להתגברות הרגשות האומללים, אבל אולי במקרים מסוימים, אובססיה לנושאים אלו אינה מועילה - לפחות לפעמים - לאנשים עם בעיות נפשיות מטרידות מאוד. פסימיות פילוסופית ואנטי-לידתיות עשויות להיראות כמו ההצדקה המושלמת להשקפה דיכאונית ביותר, אך הצדקה המורגשת הזו עשויה להקשות עוד יותר על מעבר לעיוותים הקוגניטיביים והטיות השליליות של האדם; בנוסף, זה עשוי להפריע לניסיונות להבריא או לדמיין עתיד טוב יותר - כל רגשות של אופטימיות, תקווה, שמחה או הכרת תודה עלולים להידחות כבלתי רציונליים והוזיים.

אף על פי כן, כפי שטענתי במאמר ל- The Apeiron , בהחלט אפשרי ועקבי לחיות חיים מאושרים, שמחים ומשמעותיים תוך התייחסות לפסימיות פילוסופית ברצינות.

אולי אמונה בדטרמיניזם רך (או תאימות) תהיה פחות משפיעה על בריאות הנפש. זה מתייחס לאמונה שמעשיו של האדם נקבעים על ידי שרשרת סיבתית של אירועים, אך הרצון החופשי האנושי קיים במובן זה שאנו אחראים מוסרית למעשינו ויש לנו את היכולת לפעול על פי הטבע והרצונות שלנו (אם כי הטבע והרצונות שלנו עדיין מעוצבים על ידי גורמים חיצוניים כמו גנים, חברה וחינוך). ארתור שופנהאואר הביע משהו כמו דעה זו כשאמר, "אדם יכול לעשות כרצונו, אך לא ירצה כרצונו".

עמנואל לוינס אמר שכל הפילוסופיה היא קריאה ל"אחריות אינסופית, לעירות בלתי נלאית, לנדודי שינה מוחלטים".

יחד עם זאת, ללא קשר לשאלה אם דטרמיניזם קשה או רך קשור להרעה בבריאות הנפשית או לא, השפעה כזו אינה בלתי נמנעת. זה רק אומר שאמונה ברצון החופשי צפויה להיות טובה יותר לרווחה הפסיכולוגית שלך.

פילוסופיה ונדודי שינה

במאמר שלי עבור החיים הנבדקים חלקית על סיוראן, תיארתי כיצד מאבקיו של הפילוסוף עם נדודי שינה השפיעו על חשיבתו ורעיונותיו. אבל זה גם נכון שאפשר להפוך את הסיבתיות: הפילוסופיה עצמה עלולה לגרום לנדודי שינה. כמה הוגים אפילו רואים את השניים כקשורים זה לזה. לדוגמה, ב- Totality and Infinity (1961), עמנואל לוינס אמר שכל הפילוסופיה היא קריאה ל"אחריות אינסופית, לעירות בלתי נלאית, לנדודי שינה מוחלטים". והפילוסופית והפסיכואנליטיקאית הצרפתייה אן דופורמנטל ביטאה תחושה דומה ב- Blind Date: Sex and Philosophy (2003), בטענה ש"הפילוסופיה נולדה עם חרדה, עם תהייה, עם נדודי שינה. היא לוקחת על עצמה את תחלואי העולם, ולכן היא לא יכולה לישון".

איך זה כך? ובכן, פילוסופיה, בהתחשב בטיבה, יכולה להוביל לניתוח ללא הפסקה, לפיו אתה מפנה בעיה פילוסופית בראשך עד כדי אובססיה וחוסר שקט. פילוסופיה היא תהליך מתמשך ובלתי נגמר של ויכוח ווויכוח נגדי על שאלות עמוקות ומסובכות. הספקות הבלתי פוסקים, התיקון והנטישה של דעות שקודם לכן הרגישו כל כך יציבות ובטוחות יכולות להחזיק אדם עד מאוחר. אולי תנסה להגיע למקום של סיכום נינוח אבל אף פעם לא ממש תגיע לשם. הפילוסופיה עשויה לעודד אותך גם לוויכוחים דמיוניים בראש שלך כשאתה לבד עם המחשבות שלך. הפטפוט הפנימי הזה אינו שליו במיוחד ומעורר שינה, בלשון המעטה.

למי שכבר חשוף לחשיבת יתר ולנדודי שינה, ייתכן שהפילוסופיה יכולה להגביר את הנטיות הללו. בהחלט חוויתי את זה מדי פעם. היו פעמים שחשבתי על עמדה פילוסופית או כתבתי עליה, אבל אז המשכתי להטיל ספק בעמדתי לגביה ומצאתי חורים בטיעון שלי. זה צריך להיות - ולעתים קרובות זה אפשרי - פשוט לדחות את המחשבות האלה ולכתוב תיקונים ליום המחרת, אבל זה יכול להיות קשה לפעמים. אכן, הפילוסופיה יכולה להשאיל את עצמה ל"ערות בלתי נלאה" שמתאר לוינס.

אקזיסטנציאליזם ובריאות הנפש

מאחר שדיכאון וחרדה יכולים להיות שניהם קיומיים באופיים; כלומר; הקשורים למצב האנושי, לימוד כמה פילוסופיות אקזיסטנציאליסטיות עשוי לחזק סוג זה של דיכאון וחרדה. מעניין לציין שחלק ניכר מהמחשבה האקזיסטנציאליסטית מתמקד ברעיון שבני אדם הם חופשיים ביסודו, ובכל זאת זה נתפס במונחים בעייתיים; ז'אן פול סארטר, למשל, אמר שאנחנו " נדונים להיות חופשיים" (ההדגשה הוספה), בעוד קירקגור סבר ש"חרדה היא הסחרחורת של החופש".

לפיכך, בעוד שאמונה ברצון חופשי עשויה להועיל לבריאותם הנפשית של אנשים מסוימים, היא עלולה לגרום גם לרגשות של חרדה ואשמה אצל אחרים; שכן אם אנחנו חופשיים ביסודו, אז יש לנו מגוון מסחרר של בחירות אפשריות לעשות, הכוח לקבל החלטות רבות שמשנות חיים, והכל תוך אחריות בלעדית לכל מה שאנחנו עושים.

ואז יש לנו את התיאוריה של ניהיליזם קיומי: הרעיון שחיי אדם הם חסרי תועלת וחסרי משמעות מטבעם (הפורש ב"מיתוס סיזיפוס" של אלבר קאמי), שיכול בקלות לעורר, לחזק או להחמיר דיכאון. כמובן, קאמי הציג דרך להתמודד עם חוסר המשמעות של החיים , כלומר על ידי בחירה להיות מאושר בלי קשר. אבל ייתכן שמרשם זה אינו מספק עבור אנשים רבים, ובמקרה זה האבחנה העגומה שלו לגבי המצב האנושי היא עדיין בעיה להתמודד איתה.

שוב, השקעת זמן רב בחשיבה, קריאה וכתיבה על הדאגות הללו עשויה שלא להפריע לכולם - קאמי באופן אישי נהנה מהדברים הקטנים בחיים ולא ראה בהכל חסר טעם: "הכל נראה חסר תועלת כאן חוץ מהשמש, הנשיקות שלנו והריחות הפראיים של כדור הארץ... כאן, אני משאיר לי את האהבה הגדולה והטבע החופשי לחלוטין."

אבל ייתכן שקריאת טקסטים מסוימים במצבים של דיכאון חמור עשויה שלא להועיל לכולם. בעוד קאמי מזמין את הקוראים לדמיין שהם שמחים לחיות חיים חסרי טעם, מעשה זה של אושר מכוון ומתריס יכול להרגיש בלתי נתפס ומגוחך כאשר הוא מדוכא. מצד שני, הרזולוציה המנוגדת לאינטואיציה הזו יכולה להיות בדיוק מה שאדם צריך, פשוט כי היא מציגה את הרעיון שיש בחירה כלשהי באיך שהוא מרגיש. אין דרך קלה לדעת כיצד רעיונות על בעיות הקיום האנושי – והפתרונות להן – ישפיעו על הרווחה הנפשית.

דברי סיום

מטרת הדיון הזה לא הייתה להראות שהפילוסופיה היא גורם סיכון רציני למחלות נפש שיש לדאוג לגביו. באותה מידה יכולתי לכתוב פוסט על איך פילוסופיה יכולה להועיל לבריאות הנפשית שלך, שתתאים יותר לפסיכולוגיה חיובית: זה יכלול בדיקה כיצד אמונות פילוסופיות ודיסציפלינה של פילוסופיה יכולים לספק לך חוויות חיוביות ולשפר את איכות החיים שלך. זה לפוסט אחר, אולי.

הפסיכולוגיה של הפילוסופיה עדיין בחיתוליה כתחום, ובתקווה, מחקר עתידי ישפוך אור כיצד מה שאנו חושבים שהוא נכון משנה אותנו כיחידים. פילוסופיה היא ותמיד תהיה דיסציפלינה שיש לה פוטנציאל ליצור שינויים דרמטיים באופן שבו אנו חושבים, מרגישים ופועלים; לטוב ולרע.

האמור לעיל הוא גרסה מקוצרת יצירה ארוכה יותר שתוכל למצוא כאן .

8 בנובמבר, 2021