Heeft Uw Wereldbeeld Invloed Op Uw welzijn?

Ons wereldbeeld, onze overtuigingen over de werkelijkheid, onze opvattingen over wat (zo ja, wat) waarde en betekenis heeft, wat Aldous Huxley de 'levensfilosofie van een individu' noemde, draagt ​​significant meer bij aan ons geestelijk welzijn dan we vaak denken. Van pessimisme tot existentialisme: zou het lezen van bepaalde filosofische ideeën daadwerkelijk tot een depressie kunnen leiden? Het verband is niet zo eenvoudig. Filosofie kan ons zowel deprimeren als inspireren. Maar uiteindelijk doet ons wereldbeeld ertoe – het doet ertoe wat we denken, schrijft Sam Woolfe.

De psychologie van de filosofie is een relatief nieuw vakgebied. Het verwijst naar de relatie tussen psychologische eigenschappen en filosofische overtuigingen. Dit vakgebied heeft onlangs veel aandacht gekregen met de publicatie van een nieuwe studie van psycholoog David B. Yaden en filosoof Derek E. Anderson.

In deze studie, die is gepubliceerd in het tijdschrift Philosophical Psychology , werden 314 professionele filosofen gevraagd naar hun visie op bepaalde filosofische vragen. Vervolgens werden ze beoordeeld op psychologische factoren, zoals persoonlijkheid, geestelijke gezondheid en levenservaringen, maar ook op demografische gegevens.

Yaden en Anderson nemen aan het begin van hun studie een zin op uit William James' boek Pragmatism (1907): "De geschiedenis van de filosofie is in grote mate die van een zekere botsing van menselijke temperamenten." Ze nemen ook een observatie op van Friedrich Nietzsche in Beyond Good and Evil (1886), in de sectie "Over het vooroordeel van filosofen", waarin hij beweerde dat de specifieke visie of positie van een filosoof minder voortkomt uit hun onbaatzuchtige zoektocht naar waarheid dan uit hun instincten en persoonlijke leven, die ze vervolgens verdedigen met post-hoc rationalisaties. Zoals Nietzsche schrijft: "Het is me geleidelijk duidelijk geworden waaruit elke grote filosofie tot nu toe bestond – namelijk de bekentenis van haar grondlegger en een soort onvrijwillige en onbewuste autobiografie."

Deze gedachtegang is zeker al eerder bij me opgekomen. Ik denk dat het tot op zekere hoogte waar is dat meningsverschillen in de filosofie voortkomen uit een conflict tussen verschillende persoonlijkheden, voorkeuren, verlangens, angsten, levenservaringen en geestelijke gezondheidsproblemen; ook al zouden veel filosofen graag denken dat filosofische argumenten puur rationeel zijn.

Het verband tussen psychologische eigenschappen en filosofische overtuigingen

Tijdens hun onderzoek ontdekten Yaden en Anderson verschillende verbanden tussen bepaalde psychologische eigenschappen en filosofische overtuigingen. Interessant genoeg ontdekten de auteurs echter geen substantiële correlaties tussen demografie of persoonlijkheid en specifieke filosofische opvattingen. Sommige correlaties zijn niet verrassend, zoals de associatie van theïsme en idealisme met het hebben gehad van een zelftranscendente ervaring.

Een interessante ontdekking is echter dat filosofen die psychedelica en cannabis hebben gebruikt, vaker een subjectievere kijk op moraal en esthetiek hebben (de opvatting dat er geen objectieve waarheid bestaat over wat iets 'goed' of 'mooi' maakt). Een andere is dat hard determinisme (de overtuiging dat menselijk handelen volledig wordt bepaald door de natuurwetten en dat er dus geen echte vrije wil bestaat) geassocieerd wordt met een lagere levenstevredenheid en meer depressie/angst.

De bevinding met betrekking tot hard determinisme en een slechtere geestelijke gezondheid vind ik bijzonder interessant, omdat ik eerder de verbanden tussen filosofie en geestelijke gezondheid heb onderzocht.

Hoe we als mensen zijn, kan ons tot bepaalde opvattingen aanzetten, maar het omgekeerde geldt ook: bepaalde opvattingen kunnen ons als mens veranderen. In dit essay wil ik de vraag bespreken of filosofie je geestelijke gezondheid kan schaden. Er wordt algemeen aangenomen dat mensen met een depressie vaker pessimistisch en antinatalistisch zijn, maar kunnen sommige wereldbeelden de kans vergroten dat je depressief wordt? Bovendien zijn er verschillende andere filosofische opvattingen waarvan ik denk dat ze verband houden met verschillende uitkomsten voor de geestelijke gezondheid.

Veel filosofen worstelden met hun geestelijke gezondheid, meestal met depressies en zenuwinzinkingen; onder hen bevinden zich William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault en David Hume. Kan het beroep van filosofe, of specifiek hun ideeën, de schuld zijn van hun slechte geestelijke gezondheid? Of zouden ze ook aan deze toestanden van nood ten prooi zijn gevallen zonder filosofie? Misschien hadden sommigen een temperament dat hen kwetsbaar maakte voor psychische problemen en dat hen ook aantrok tot de filosofie; en uiteindelijk speelde hun filosofische leven een rol in hun geestelijke problemen.

Filosofisch pessimisme/antinatalisme en depressie

Persoonlijk gesproken vind ik zowel filosofisch pessimisme als antinatalisme tot nadenken stemmende wereldbeelden, maar wanneer ik er te veel aandacht aan besteed (ten koste van andere perspectieven), kan dit, niet verrassend, mijn humeur en gevoelens van levenstevredenheid verslechteren. KateÅ™ina Lachmanová, die het boek History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020) redigeerde, leek een soortgelijke zorg te onthullen tijdens haar optreden in The Exploring Antinatalism Podcast : "Ik wil antinatalisme niet fulltime onderzoeken, maar al mijn dagen besteden aan [onderzoek doen naar] zulke pessimistische, depressieve onderwerpen... Ik ben er gewoon niet toe in staat." En de schrijver Rob Doyle overwoog in een stuk getiteld Winter in Paris , gepubliceerd in The Dublin Review , of hij beter af was geweest als hij bepaalde pessimistische werken nooit had gelezen. In Parijs, waar hij een essay over Emil Cioran probeerde te schrijven (de Roemeense filosoof bracht het grootste deel van zijn leven in de stad door), heeft Doyle een gesprek met zijn vriendin Zoé:

Door het raam verlichtte de skyline van Parijs langzaam de late winterschemering. Ik zei tegen Zoé: 'Het is grappig. Van de schrijvers die het meest voor me betekenen, heb ik vaak het gevoel dat ik ze nooit had gelezen.'

'Je bedoelt zoals Cioran?'

Ik knikte.

'Maar waarom? Je bent vrij om ideeën die je tegenkomt over te nemen of te laten. Dat is verantwoordelijkheid, dat is wat het betekent. Niemand dwingt je.'

'Maar er zijn tendensen die schrijvers zoals Cioran of Schopenhauer kunnen aanmoedigen. Wanhoop, terugtrekking. In de religies, in het christendom, is wanhoop een zonde. Dat is interessant.'

Ze dacht hierover na en schudde toen haar hoofd. 'Ik vind het heel gemakkelijk om uit die tunnel te stappen als ik het boek dichtsla. Ik ga het universum niet verwerpen alleen maar omdat Schopenhauer of iemand anders dat heeft gezegd.'

'Natuurlijk niet. Maar die neigingen zitten niet te wachten om getriggerd te worden. Wat ik bedoel is, het is een keuze. Deze terugtrekking. Ik voel dat het gevaarlijk is, het gevaar is reëel. De wereld in brand steken. Wanhopig. Ik heb het gevoel dat ik me al met mijn vingertoppen vastklamp. Echt, het lijkt soms heel makkelijk om er gewoon mee te stoppen, om me van alles af te keren. Maar dat is een soort zelfmoord, een spirituele zelfmoord. Dat is acedia.' Ik schraapte aarzelend mijn keel. 'En het zou mijn einde als schrijver betekenen,' voegde ik eraan toe.

Eerder in dit essay zei Doyle over Cioran: "Hij had juist die neigingen in mij verergerd die ik mijn hele volwassen leven had geprobeerd te beteugelen", en vervolgens somt hij dergelijke eigenschappen op, waaronder niet alleen wanhoop en terugtrekking, maar ook lusteloosheid, defaitisme, isolatie, woede en vijandigheid.

Je verdiepen in de ideeën van deze schrijvers is in zekere zin vergelijkbaar met het lezen van te veel nieuws. Het nieuws zelf kan accuraat en waardevol zijn – zoals bepaalde pessimistische en antinatalistische argumenten wellicht zijn – maar het nieuws schetst ook een eenzijdig en ronduit negatief beeld van de wereld. Als het lezen van te veel pessimistische of antinatalistische teksten een slechte geestelijke gezondheid verergert, doet dat geen van beide standpunten af. Sterker nog, een dergelijke reactie zou begrijpelijk kunnen zijn gezien het menselijk en dierlijk lijden dat deze wereldbeelden vaak benadrukken.

Dit betekent niet per se dat filosofisch pessimisme of antinatalisme genegeerd of afgewezen moeten worden uit angst voor toenemende ellendige gevoelens, maar in sommige gevallen is een obsessie met deze onderwerpen misschien niet behulpzaam – tenminste soms – voor mensen met zeer problematische psychische problemen. Filosofisch pessimisme en antinatalisme lijken misschien de perfecte rechtvaardiging voor een extreem depressieve kijk, maar deze gevoelde rechtvaardiging kan het nog moeilijker maken om voorbij iemands cognitieve vervormingen en negativiteitsbias te kijken; bovendien kan het pogingen om te genezen of zich een betere toekomst voor te stellen belemmeren – elk gevoel van optimisme, hoop, vreugde of dankbaarheid kan zomaar als irrationeel en misleidend worden afgewezen.

Niettemin is het, zoals ik betoog in een artikel voor The Apeiron , zeker mogelijk en consistent om een ​​gelukkig, vreugdevol en betekenisvol leven te leiden terwijl je filosofisch pessimisme serieus neemt.

Misschien heeft een geloof in zacht determinisme (of compatibilisme) minder impact op de geestelijke gezondheid. Dit verwijst naar de overtuiging dat iemands daden worden bepaald door een causale keten van gebeurtenissen, terwijl de menselijke vrije wil bestaat in de zin dat we moreel verantwoordelijk zijn voor onze daden en het vermogen hebben om te handelen volgens onze aard en verlangens (hoewel onze aard en verlangens nog steeds worden gevormd door externe factoren zoals genen, maatschappij en opvoeding). Arthur Schopenhauer verwoordde iets dergelijks toen hij zei: "Een mens kan doen wat hij wil, maar niet willen wat hij wil."

Emmanuel Levinas zei dat de hele filosofie een oproep is tot ‘oneindige verantwoordelijkheid, tot een onvermoeibare waakzaamheid, tot een totale slapeloosheid’.

Tegelijkertijd is een dergelijk effect, ongeacht of hard of zacht determinisme gepaard gaat met een verslechterde geestelijke gezondheid, niet onvermijdelijk. Het betekent alleen dat een geloof in de vrije wil waarschijnlijk beter is voor je psychische welzijn.

Filosofie en slapeloosheid

In mijn artikel voor The Partially Examined Life on Cioran beschreef ik hoe de worsteling van de filosoof met slapeloosheid zijn denken en ideeën beïnvloedde. Maar het is ook waar dat de causaliteit kan worden omgedraaid: filosofie zelf kan slapeloosheid veroorzaken. Sommige denkers zien de twee zelfs als nauw met elkaar verbonden. Zo zei Emmanuel Levinas in Totality and Infinity (1961) dat de hele filosofie een oproep was tot "oneindige verantwoordelijkheid, tot een onvermoeibare waakzaamheid, tot een totale slapeloosheid". En de Franse filosoof en psychoanalyticus Anne Dufourmantelle verwoordde een soortgelijke opvatting in Blind Date: Sex and Philosophy (2003), waarin ze betoogde dat "filosofie geboren werd met angst, met vragen, met slapeloosheid. Ze neemt de kwalen van de wereld op zich en kan daarom niet slapen."

Hoe komt dat? Welnu, filosofie kan, gezien haar aard, leiden tot non-stop analyseren, waarbij je een filosofisch probleem in je hoofd blijft malen tot het punt van obsessie en rusteloosheid. Filosofie is een continu en nooit eindigend proces van argumenteren en tegenargumenteren over diepe en ingewikkelde kwesties. Het onophoudelijk twijfelen, herzien en loslaten van standpunten die voorheen zo stabiel en zeker aanvoelden, kan je tot laat op de dag wakker houden. Je kunt proberen een plek van rustgevende conclusie te bereiken, maar daar nooit helemaal komen. Filosofie kan je ook aanzetten tot denkbeeldige argumenten in je hoofd wanneer je alleen bent met je gedachten. Dit interne gebabbel is niet bepaald vredig en slaapverwekkend, om het zachtjes uit te drukken.

Voor degenen die al vatbaar zijn voor overdenken en slapeloosheid, is het mogelijk dat filosoferen deze neigingen juist versterkt. Ik heb dit zeker wel eens meegemaakt. Er zijn momenten geweest dat ik over een filosofische stellingname nadacht of erover schreef, maar vervolgens mijn standpunt erover bleef bevragen en gaten in mijn betoog ontdekte. Het zou – en is vaak ook – mogelijk moeten zijn om deze gedachten en het schrijven van amendementen gewoon uit te stellen tot de volgende dag, maar dat kan soms moeilijk zijn. Filosofie leent zich inderdaad voor de "onvermoeibare waakzaamheid" die Levinas beschrijft.

Existentialisme en geestelijke gezondheid

Omdat depressie en angst beide een existentieel karakter kunnen hebben, dat wil zeggen, gerelateerd aan de menselijke conditie, kan het bestuderen van sommige existentialistische filosofieën dit type depressie en angst versterken. Interessant is dat veel existentialistische denkbeelden zich richten op de notie dat mensen fundamenteel vrij zijn, maar dit is in problematische termen opgevat; Jean-Paul Sartre zei bijvoorbeeld dat we " veroordeeld zijn tot vrijheid" (cursivering toegevoegd), terwijl Kierkegaard van mening was dat "angst de duizeligheid van vrijheid is".

Hoewel het geloof in de vrije wil voor sommige mensen goed kan zijn voor hun geestelijke gezondheid, kan het bij anderen juist angst- en schuldgevoelens oproepen. Want als we in wezen vrij zijn, hebben we een duizelingwekkend scala aan mogelijke keuzes om te maken, de macht om veel levensveranderende beslissingen te nemen, en dat allemaal terwijl we zelf de verantwoordelijkheid dragen voor alles wat we doen.

Dan hebben we de theorie van het existentiële nihilisme: het idee dat het menselijk leven inherent zinloos en zinloos is (zoals uiteengezet in Albert Camus' De mythe van Sisyphus ), wat gemakkelijk depressie kan veroorzaken, versterken of verergeren. Natuurlijk presenteerde Camus een manier om met de zinloosheid van het leven om te gaan , namelijk door ervoor te kiezen om hoe dan ook gelukkig te zijn. Maar dit recept voldoet mogelijk niet voor veel mensen, in welk geval zijn sombere diagnose van de menselijke conditie nog steeds een probleem vormt.

Nogmaals, veel tijd besteden aan nadenken, lezen en schrijven over deze zorgen is misschien niet voor iedereen een probleem – Camus genoot persoonlijk van de kleine dingen in het leven en zag niet alles als zinloos: "Alles lijkt hier zinloos, behalve de zon, onze kussen en de wilde geuren van de aarde.… Hier laat ik orde en matigheid aan anderen over. De grote, vrije liefde voor de natuur en de zee neemt me volledig in beslag."

Maar het is mogelijk dat het lezen van bepaalde teksten tijdens een ernstige depressie niet voor iedereen nuttig is. Hoewel Camus lezers uitnodigt zich voor te stellen hoe gelukkig ze zijn met een zinloos leven, kan deze daad van opzettelijk en uitdagend geluk onvoorstelbaar en belachelijk aanvoelen wanneer ze depressief zijn. Aan de andere kant kan deze contra-intuïtieve oplossing precies zijn wat iemand nodig heeft, simpelweg omdat het de indruk wekt dat er een bepaalde keuze is in hoe men zich voelt. Er is geen eenvoudige manier om te voorspellen hoe ideeën over de problemen van het menselijk bestaan ​​– en de oplossingen daarvoor – het mentaal welzijn zullen beïnvloeden.

Slotwoord

Het doel van deze discussie was niet om aan te tonen dat filosofie een serieuze risicofactor is voor psychische aandoeningen waarover je je zorgen moet maken. Ik had net zo goed een artikel kunnen schrijven over hoe filosofie je mentale gezondheid kan verbeteren, wat meer in lijn zou zijn met positieve psychologie: dit zou inhouden dat ik zou onderzoeken hoe filosofische overtuigingen en de discipline filosofie je positieve ervaringen kunnen bezorgen en je levenskwaliteit kunnen verbeteren. Dat is misschien iets voor een ander artikel.

De psychologie van de filosofie staat nog in de kinderschoenen en hopelijk zal toekomstig onderzoek licht werpen op hoe wat we denken dat waar is, ons als individu verandert. Filosofie is en blijft een discipline die de potentie heeft om dramatische veranderingen teweeg te brengen in hoe we denken, voelen en handelen, ten goede of ten kwade.

Bovenstaande is een verkorte versie, maar een langer stuk kunt u hier vinden .

8 november 2021