Beeinflusst Ihre Weltanschauung Ihr Wohlbefinden?

Unsere Weltanschauung, unsere Vorstellungen von der Realität, unsere Ansichten darüber, was (wenn überhaupt) Wert und Bedeutung hat, das, was Aldous Huxley als „individuelle Lebensphilosophie“ bezeichnete, tragen stärker zu unserem psychischen Wohlbefinden bei, als wir oft denken. Könnte die Lektüre bestimmter philosophischer Ideen – von Pessimismus bis Existenzialismus – tatsächlich zu Depressionen führen? Der Zusammenhang ist nicht so einfach. Philosophie kann uns sowohl deprimieren als auch inspirieren. Aber letztendlich zählt unsere Weltanschauung – sie ist wichtig, was wir denken, schreibt Sam Woolfe.

Die Psychologie der Philosophie ist ein relativ neues Forschungsgebiet. Sie befasst sich mit dem Zusammenhang zwischen psychologischen Eigenschaften und philosophischen Überzeugungen. Dieses Gebiet erregte kürzlich durch die Veröffentlichung einer neuen Studie des Psychologen David B. Yaden und des Philosophen Derek E. Anderson große Aufmerksamkeit.

Im Rahmen dieser in der Fachzeitschrift „Philosophical Psychology“ veröffentlichten Studie wurden 314 professionelle Philosophen zu ihren Ansichten zu bestimmten philosophischen Fragen befragt und anschließend auf psychologische Faktoren wie Persönlichkeit, geistige Gesundheit und Lebenserfahrungen sowie demografische Merkmale untersucht.

Yaden und Anderson führen ihre Studie mit einer Zeile aus William James' Buch Pragmatismus (1907) an: „Die Geschichte der Philosophie ist in hohem Maße die eines gewissen Zusammenpralls menschlicher Temperamente.“ Sie beziehen auch eine Beobachtung von Friedrich Nietzsche in Jenseits von Gut und Böse (1886), Abschnitt „Über das Vorurteil der Philosophen“, ein. Dort behauptet er, die jeweilige Ansicht oder Position eines Philosophen entspringe weniger seiner uneigennützigen Suche nach Wahrheit als vielmehr seinen Instinkten und seinem persönlichen Leben, die er dann mit nachträglichen Rationalisierungen verteidigt. Nietzsche schreibt: „Mir ist allmählich klar geworden, worin jede große Philosophie bisher bestand – nämlich im Bekenntnis ihres Urhebers und in einer Art unfreiwilliger und unbewusster Autobiographie.“

Dieser Gedanke ist mir definitiv schon einmal durch den Kopf gegangen. Ich glaube, dass es bis zu einem gewissen Grad stimmt, dass Meinungsverschiedenheiten in der Philosophie auf einen Konflikt zwischen unterschiedlichen Persönlichkeiten, Vorlieben, Wünschen, Ängsten, Lebenserfahrungen und psychischen Zuständen zurückzuführen sind; auch wenn viele Philosophen gerne glauben würden, dass philosophische Argumente rein rational sind.

Der Zusammenhang zwischen psychologischen Merkmalen und philosophischen Überzeugungen

Bei ihrer Untersuchung stellten Yaden und Anderson mehrere Zusammenhänge zwischen bestimmten psychologischen Merkmalen und philosophischen Überzeugungen fest (interessanterweise entdeckten die Autoren jedoch keine wesentlichen Zusammenhänge zwischen demografischen Merkmalen oder Persönlichkeit und bestimmten philosophischen Ansichten). Einige Zusammenhänge sind nicht überraschend, beispielsweise dass Theismus und Idealismus mit dem Erleben einer selbsttranszendenten Erfahrung in Verbindung gebracht werden.

Eine interessante Entdeckung ist jedoch, dass Philosophen, die Psychedelika und Cannabis konsumiert haben, eher eine subjektivistische Sicht auf Moral und Ästhetik haben (die Ansicht, dass es keine objektive Wahrheit darüber gibt, was etwas „gut“ oder „schön“ macht). Eine weitere ist, dass harter Determinismus (der Glaube, dass menschliches Handeln vollständig durch die Naturgesetze bestimmt ist und daher kein echter freier Wille existiert) mit geringerer Lebenszufriedenheit und häufigeren Depressionen/Angstzuständen einhergeht.

Die Erkenntnisse zum Zusammenhang zwischen hartem Determinismus und schlechterer psychischer Gesundheit sind für mich besonders interessant, da ich mich bereits früher mit den Zusammenhängen zwischen Philosophie und psychischer Gesundheit befasst habe.

Unser Wesen kann uns zu bestimmten Ansichten verleiten, aber umgekehrt gilt auch: Bestimmte Ansichten können uns als Menschen verändern. In diesem Essay möchte ich die Frage diskutieren, ob Philosophie der psychischen Gesundheit schaden kann. Es wird allgemein angenommen, dass Depressive eher Pessimisten und Antinatalisten sind, aber können manche Weltanschauungen tatsächlich die Wahrscheinlichkeit erhöhen, depressiv zu werden? Darüber hinaus gibt es mehrere andere philosophische Ansichten, die meiner Meinung nach mit unterschiedlichen Auswirkungen auf die psychische Gesundheit in Zusammenhang stehen können.

Viele Philosophen hatten mit psychischen Problemen zu kämpfen und litten meist an Depressionen und Nervenzusammenbrüchen; zu ihnen zählen William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault und David Hume. Kann der Beruf des Philosophen oder insbesondere seine Ideen für ihre schlechte psychische Gesundheit verantwortlich sein? Oder wären sie ohne Philosophie in diese Notlage geraten? Vielleicht hatten manche ein Temperament, das sie anfällig für psychische Probleme machte und sie gleichzeitig zur Philosophie hinzog; und ihr philosophisches Leben spielte letztendlich eine Rolle bei ihren psychischen Problemen.

Philosophischer Pessimismus/Antinatalismus und Depression

Persönlich finde ich zwar, dass sowohl philosophischer Pessimismus als auch Antinatalismus zum Nachdenken anregende Weltanschauungen sind, aber wenn ich ihnen zu viel Aufmerksamkeit schenke (und andere Perspektiven ausschließe), kann dies, wenig überraschend, meine Stimmung und meine Lebenszufriedenheit verschlechtern. Katešina Lachmanová, Herausgeberin des Buches „History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation“ (2020), schien während ihres Auftritts im „The Exploring Antinatalism Podcast“ eine ähnliche Sorge zu offenbaren: „Ich möchte nicht hauptberuflich zum Antinatalismus forschen, sondern meine ganzen Tage mit der Erforschung solch pessimistischer, depressiver Themen verbringen … ich bin einfach nicht dazu in der Lage.“ Und der Schriftsteller Rob Doyle überlegte in einem Artikel mit dem Titel „Winter in Paris“ , der in „The Dublin Review“ erschien, ob es für ihn besser gewesen wäre, bestimmte pessimistische Werke nie zu lesen. In Paris, wo er versucht, einen Essay über Emil Cioran zu verfassen (der rumänische Philosoph verbrachte den Großteil seines Lebens in der Stadt), unterhält sich Doyle mit seiner Freundin Zoé:

Durch das Fenster erhellte die Skyline von Paris langsam die spätwinterliche Dämmerung. Ich sagte zu Zoé: „Es ist komisch. Die Autoren, die mir am meisten bedeuten, wünscht sich oft ein Teil von mir, ich hätte sie nie gelesen.“

„Du meinst wie Cioran?“

Ich nickte.

„Aber warum? Du kannst alle Ideen, die dir begegnen, annehmen oder ablehnen. Das ist Verantwortung, das bedeutet es. Niemand zwingt dich.“

Aber es gibt Tendenzen, die Schriftsteller wie Cioran oder Schopenhauer fördern können. Verzweiflung, Rückzug. In den Religionen, im Christentum, ist Verzweiflung eine Sünde. Das ist interessant.

Sie dachte darüber nach und schüttelte dann den Kopf. „Es fällt mir sehr leicht, aus diesem Tunnel herauszutreten, wenn ich das Buch schließe. Ich werde das Universum nicht ablehnen, nur weil Schopenhauer oder jemand anderes das gesagt hat.“

»Natürlich nicht. Aber du hast diese Neigungen nicht, die nur darauf warten, geweckt zu werden. Was ich meine, ist, es ist eine Entscheidung. Dieser Rückzug. Ich spüre, wie gefährlich er ist, die Gefahr ist real. Die Welt niederbrennen. Verzweifeln. Ich habe das Gefühl, ich hänge schon mit den Fingerspitzen daran fest. Im Ernst, es scheint manchmal so einfach, einfach aufzuhören, sich von allem abzuwenden. Aber das ist eine Art Selbstmord, ein spiritueller Selbstmord. Das ist Acedia.« Ich räusperte mich zögernd. »Und es würde mich als Schriftstellerin fertigmachen«, fügte ich hinzu.

Zu Beginn dieses Essays sagte Doyle über Cioran: „Er hat genau die Tendenzen in mir verstärkt, die ich mein ganzes Erwachsenenleben lang zu zügeln versucht hatte“, und fährt dann mit einer Liste solcher Charakterzüge fort, zu denen nicht nur Verzweiflung und Rückzug, sondern auch Lethargie, Defätismus, Isolation, Wut und Feindseligkeit gehören.

Sich in die Ideen dieser Autoren zu vertiefen, ähnelt in gewisser Weise dem übermäßigen Lesen von Nachrichten. Die Nachrichten selbst mögen zutreffend und wertvoll sein – wie gewisse pessimistische und antinatalistische Argumente –, aber sie zeichnen auch ein einseitiges und engstirnig negatives Weltbild. Auch wenn die Lektüre von zu viel pessimistischen oder antinatalistischen Texten psychische Probleme verschlimmert, entkräftet dies keine der beiden Positionen. Im Gegenteil, eine solche Reaktion könnte angesichts des menschlichen und tierischen Leids, das diese Weltanschauungen oft betonen, verständlich sein.

Das bedeutet nicht unbedingt, dass philosophischer Pessimismus oder Antinatalismus aus Angst vor verstärkten Elendsgefühlen ignoriert oder abgelehnt werden sollten. Doch vielleicht ist eine Besessenheit von diesen Themen in manchen Fällen – zumindest manchmal – für Menschen mit schwerwiegenden psychischen Problemen nicht hilfreich. Philosophischer Pessimismus und Antinatalismus können wie die perfekte Rechtfertigung für eine extrem depressive Einstellung erscheinen, doch diese gefühlte Rechtfertigung kann es noch schwieriger machen, über die eigenen kognitiven Verzerrungen und Negativitätsvorurteile hinauszublicken; außerdem kann es Versuche, gesund zu werden oder sich eine bessere Zukunft vorzustellen, erschweren – jegliche Gefühle von Optimismus, Hoffnung, Freude oder Dankbarkeit könnten schlicht als irrational und verblendet zurückgewiesen werden.

Dennoch ist es, wie ich in einem Artikel für The Apeiron argumentiert habe, durchaus möglich und vereinbar, ein glückliches, freudvolles und sinnvolles Leben zu führen und gleichzeitig den philosophischen Pessimismus ernst zu nehmen.

Vielleicht wirkt sich der Glaube an sanften Determinismus (oder Kompatibilismus) weniger negativ auf die psychische Gesundheit aus. Damit ist die Überzeugung gemeint, dass das eigene Handeln durch eine kausale Kette von Ereignissen bestimmt wird, der freie Wille des Menschen jedoch in dem Sinne existiert, dass wir moralisch für unser Handeln verantwortlich sind und die Fähigkeit besitzen, gemäß unserer Natur und unseren Wünschen zu handeln (obwohl unsere Natur und unsere Wünsche immer noch von äußeren Faktoren wie Genen, Gesellschaft und Erziehung geprägt werden). Arthur Schopenhauer drückte diese Ansicht ähnlich aus, als er sagte: „Der Mensch kann tun, was er will, aber nicht wollen, was er will.“

Emmanuel Levinas sagte, die gesamte Philosophie sei ein Aufruf zu „unendlicher Verantwortung, zu unermüdlicher Wachsamkeit, zu völliger Schlaflosigkeit“.

Gleichzeitig ist ein solcher Effekt nicht zwangsläufig, unabhängig davon, ob harter oder weicher Determinismus mit einer Verschlechterung der psychischen Gesundheit einhergeht. Es bedeutet lediglich, dass der Glaube an den freien Willen eher besser für das psychische Wohlbefinden ist.

Philosophie und Schlaflosigkeit

In meinem Artikel über Cioran für „The Partially Examined Life“ beschrieb ich, wie der Kampf des Philosophen mit Schlaflosigkeit sein Denken und seine Ideen beeinflusste. Es stimmt aber auch, dass die Kausalität umgekehrt sein kann: Die Philosophie selbst kann Schlaflosigkeit verursachen. Manche Denker sehen beides sogar als eng miteinander verknüpft. So sagte Emmanuel Levinas in „Totalität und Unendlichkeit “ (1961), die gesamte Philosophie sei ein Aufruf zu „unendlicher Verantwortung, zu unermüdlichem Wachsein, zu totaler Schlaflosigkeit“. Und die französische Philosophin und Psychoanalytikerin Anne Dufourmantelle drückte in „Blind Date: Sex und Philosophie“ (2003) eine ähnliche Ansicht aus: „Die Philosophie wurde mit Angst, mit Fragen, mit Schlaflosigkeit geboren. Sie nimmt die Übel der Welt auf sich und kann deshalb nicht schlafen.“

Wie kommt das? Philosophie kann naturgemäß zu ununterbrochenem Analysieren verleiten, wobei man ein philosophisches Problem bis zur Besessenheit und Rastlosigkeit im Kopf herumwälzt. Philosophie ist ein kontinuierlicher und nie endender Prozess des Argumentierens und Gegenarguments über tiefgründige und komplizierte Fragen. Das ständige Zweifeln, Überdenken und Aufgeben von Ansichten, die sich zuvor so stabil und sicher anfühlten, kann einen lange wach halten. Man versucht vielleicht, einen Zustand der Ruhe zu erreichen, gelangt aber nie ganz dorthin. Philosophie kann einen auch dazu verleiten, imaginäre Argumente im Kopf zu haben, wenn man mit seinen Gedanken allein ist. Dieses innere Geplapper ist, gelinde gesagt, nicht sehr friedlich und schläfrig.

Wer ohnehin zu Grübelei und Schlaflosigkeit neigt, kann diese Tendenzen durch Philosophieren möglicherweise noch verstärken. Ich habe das durchaus schon erlebt. Es gab Zeiten, in denen ich über eine philosophische Position nachgedacht oder darüber geschrieben habe, aber dann immer wieder meine Haltung hinterfragte und Lücken in meiner Argumentation fand. Es sollte – und ist es oft – möglich sein, diese Gedanken und schriftlichen Korrekturen einfach auf den nächsten Tag zu verschieben, aber das kann manchmal schwierig sein. Tatsächlich kann Philosophie zu der von Levinas beschriebenen „unermüdlichen Wachheit“ führen.

Existenzialismus und psychische Gesundheit

Da Depressionen und Angstzustände beide existenzieller Natur sein können, also mit der menschlichen Verfassung zusammenhängen, kann die Beschäftigung mit einigen existenzialistischen Philosophien diese Art von Depression und Angst verstärken. Interessanterweise konzentriert sich ein Großteil des existenzialistischen Denkens auf die Vorstellung, dass der Mensch grundsätzlich frei ist. Dies wird jedoch in problematischen Begriffen gesehen; Jean-Paul Sartre beispielsweise sagte, wir seien „zur Freiheit verdammt “ (Hervorhebung hinzugefügt), während Kierkegaard meinte, „Angst sei der Schwindel der Freiheit“.

Während der Glaube an den freien Willen für manche Menschen zwar von Vorteil für ihre geistige Gesundheit sein kann, kann er bei anderen auch Angst- und Schuldgefühle hervorrufen. Denn wenn wir grundsätzlich frei sind, dann steht uns eine schwindelerregende Vielfalt an Wahlmöglichkeiten zur Verfügung, wir haben die Macht, viele lebensverändernde Entscheidungen zu treffen und sind gleichzeitig für alles, was wir tun, allein verantwortlich.

Dann gibt es die Theorie des existenziellen Nihilismus: die Vorstellung, dass das menschliche Leben von Natur aus sinnlos und bedeutungslos ist (dargelegt in Albert Camus' „ Der Mythos des Sisyphos “), die leicht Depressionen auslösen, verstärken oder verschlimmern kann. Natürlich präsentierte Camus einen Weg, mit der Sinnlosigkeit des Lebens umzugehen , nämlich die Entscheidung, trotzdem glücklich zu sein. Doch diese Lösung dürfte für viele Menschen unbefriedigend sein, und in diesem Fall bleibt seine düstere Diagnose der menschlichen Verfassung ein Problem, mit dem man sich auseinandersetzen muss.

Auch wenn es nicht jedem schwerfällt, viel Zeit mit Nachdenken, Lesen und Schreiben über diese Themen zu verbringen – Camus selbst hatte Freude an den kleinen Dingen des Lebens und hielt nicht alles für sinnlos: „Alles scheint hier sinnlos, außer der Sonne, unseren Küssen und den wilden Düften der Erde. … Ordnung und Mäßigung überlasse ich hier anderen. Die große, freie Liebe zur Natur und zum Meer nimmt mich völlig in Anspruch.“

Es ist jedoch möglich, dass die Lektüre bestimmter Texte in schweren Depressionen nicht jedem hilft. Camus lädt die Leser zwar dazu ein, sich ein sinnloses Leben vorzustellen, doch dieser Akt des eigenwilligen und trotzigen Glücks kann sich in einer Depression unvorstellbar und lächerlich anfühlen. Andererseits könnte diese kontraintuitive Lösung genau das Richtige sein, einfach weil sie die Vorstellung vermittelt, dass man seine Gefühle selbst bestimmen kann. Es lässt sich nicht einfach vorhersagen, wie sich Vorstellungen über die Probleme der menschlichen Existenz – und deren Lösungen – auf das psychische Wohlbefinden auswirken.

Schlussbemerkungen

Ziel dieser Diskussion war nicht, zu zeigen, dass Philosophie ein ernsthafter Risikofaktor für psychische Erkrankungen ist. Ich hätte ebenso gut einen Beitrag darüber schreiben können, wie Philosophie die psychische Gesundheit fördern kann. Das würde eher der positiven Psychologie entsprechen: Es würde sich damit befassen, wie philosophische Überzeugungen und die Philosophie positive Erfahrungen ermöglichen und die Lebensqualität verbessern können. Das wäre vielleicht Thema eines anderen Beitrags.

Die Psychologie der Philosophie steckt als Fachgebiet noch in den Kinderschuhen. Zukünftige Forschung wird hoffentlich Aufschluss darüber geben, wie unser Denken uns als Individuen verändert. Philosophie ist und bleibt eine Disziplin, die das Potenzial hat, unser Denken, Fühlen und Handeln dramatisch zu verändern – im Guten wie im Schlechten.

Das Obige ist eine gekürzte Version, ein längeres Stück finden Sie hier .

8. November 2021