Ali vaš Pogled Na Svet Vpliva Na vaše počutje?

Naš pogled na svet, naša prepričanja o tem, kaj je resničnost, naši pogledi na to, kaj (če sploh kaj) ima vrednost in pomen, kar je Aldous Huxley imenoval 'posameznikova življenjska filozofija', prispeva k našemu duševnemu blagostanju pomembneje, kot si pogosto mislimo. Od pesimizma do eksistencializma, ali lahko branje določenih filozofskih idej dejansko vodi v depresijo? Povezava ni tako preprosta. Filozofija nas lahko tako depretira kot navdihuje. Toda na koncu dneva je naš pogled na svet pomemben – pomembno je, kaj mislimo, piše Sam Woolfe.

Psihologija filozofije je razmeroma novo področje. Nanaša se na odnos med psihološkimi lastnostmi in filozofskimi prepričanji. To področje je nedavno pritegnilo veliko pozornosti z objavo nove študije psihologa Davida B. Yadena in filozofa Dereka E. Andersona.

Ta študija, objavljena v reviji Philosophical Psychology , je 314 poklicnih filozofov vprašala o njihovih pogledih na določena filozofska vprašanja in jih nato ocenila glede na psihološke dejavnike, kot so osebnost, duševno zdravje in življenjske izkušnje, pa tudi demografski podatki.

Yaden in Anderson na začetku svoje študije vključita vrstico iz knjige Williama Jamesa Pragmatism (1907): "Zgodovina filozofije je v veliki meri zgodovina določenega spopada človeških temperamentov." Vključujejo tudi opažanje Friedricha Nietzscheja v Onkraj dobrega in zla (1886), v razdelku »O predsodkih filozofov«, kjer je trdil, da filozofov poseben pogled ali položaj izvira manj iz njihovega nezainteresiranega iskanja resnice kot iz njihovih instinktov in osebnega življenja, ki jih on ali ona nato brani s post hoc racionalizacijami. Kot piše Nietzsche: »Postopoma mi je postalo jasno, iz česa je bila sestavljena vsaka velika filozofija do sedaj – namreč iz izpovedi njenega začetnika in neke vrste neprostovoljne in nezavedne avtobiografije.«

To razmišljanje mi je zagotovo že padlo na pamet. Mislim, da je do neke mere res, da se nesoglasja v filozofiji zmanjšajo na konflikt med različnimi osebnostmi, preferencami, željami, strahovi, življenjskimi izkušnjami in duševnimi zdravstvenimi stanji; čeprav bi mnogi filozofi radi mislili, da so filozofski argumenti zgolj racionalni.

Povezava med psihološkimi lastnostmi in filozofskimi prepričanji

V svoji preiskavi sta Yaden in Anderson odkrila več povezav med določenimi psihološkimi lastnostmi in filozofskimi prepričanji (čeprav, zanimivo, avtorji niso odkrili bistvenih povezav med demografijo ali osebnostjo in posebnimi filozofskimi pogledi). Nekatere povezave niso presenetljive; kot sta teizem in idealizem, ki sta povezana s samopresegajočo izkušnjo.

Vendar pa je zanimivo odkritje, da imajo filozofi, ki so uporabljali psihedelike in konopljo, bolj subjektivističen pogled na moralo in estetiko (pogled, da ni objektivne resnice o tem, kaj naredi nekaj "dobrega" ali "lepega"). Drugi je, da je trdi determinizem (prepričanje, da so človeška dejanja v celoti določena z zakoni narave in zato pristna svobodna volja ne obstaja) povezan z nižjim zadovoljstvom z življenjem in večjo depresijo/tesnobo.

Ugotovitev, povezana s trdim determinizmom in slabšim duševnim zdravjem, je zame še posebej zanimiva, saj sem že prej raziskovala povezave med filozofijo in duševnim zdravjem.

To, kakšni smo ljudje, nas lahko pritegne k določenim pogledom, vendar velja tudi obratno: določeni pogledi nas lahko spremenijo kot ljudi. V tem eseju bi rad razpravljal o vprašanju, ali lahko filozofija škoduje vašemu duševnemu zdravju. Običajno se domneva, da so depresivni bolj verjetno pesimisti in antinatalisti, toda ali lahko nekateri pogledi na svet dejansko povečajo verjetnost, da postanete depresivni? Poleg tega obstaja več drugih filozofskih pogledov, za katere menim, da jih je mogoče povezati z različnimi rezultati duševnega zdravja.

Številni filozofi so se borili s svojim duševnim zdravjem, običajno so trpeli zaradi depresije in živčnih zlomov; te številke vključujejo Williama Jamesa, Johna Stuarta Milla, Sørena Kierkegaarda, Michela Foucaulta in Davida Huma. Ali je za njihovo slabo duševno zdravje sploh lahko kriva filozofska stroka oziroma njihove ideje? Ali pa bi podlegli tem stanjem stiske v odsotnosti filozofije? Morda so nekateri imeli takšen temperament, da so tvegali težave z duševnim zdravjem in ki jih je tudi pritegnil k filozofiji; in potem je njihovo filozofsko življenje na koncu igralo določeno vlogo v njihovih težavah z duševnim zdravjem.

Filozofski pesimizem/antinatalizem in depresija

Če govorim osebno, čeprav se mi zdita tako filozofski pesimizem kot antinatalni pogled na svet, ki spodbujata k razmišljanju, lahko kadarkoli jima posvetim preveč pozornosti (z izključitvijo drugih perspektiv), to lahko, kar ni presenetljivo, poslabša moje razpoloženje in občutke zadovoljstva z življenjem. KateÅ™ina Lachmanová, ki je uredila knjigo History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020), je očitno razkrila podoben pomislek med svojim nastopom v The Exploring Antinatalism Podcast : »Nočem raziskovati antinatalizem s polnim delovnim časom, samo preživeti vse svoje dneve [raziskovanje] takšnih pesimističnih, depresivnih tem … Enostavno ne zmorem. to." In pisatelj Rob Doyle je v prispevku z naslovom Zima v Parizu , objavljenem v The Dublin Review , razmišljal, ali je bilo bolje, če nekaterih pesimističnih del nikoli ni prebral. V Parizu, kjer je poskušal napisati esej o Emilu Cioranu (romunski filozof je večino svojega življenja preživel v mestu), se Doyle pogovarja s svojo prijateljico Zoé:

Skozi okno se je pariško obzorje počasi razsvetljevalo v poznozimskem mraku. Rekel sem Zoé: 'Smešno je. Pisatelji, ki mi pomenijo največ, pogosto obstaja del mene, ki si želi, da jih sploh nikoli ne bi bral.«

'Misliš kot Cioran?'

Prikimal sem.

'Ampak zakaj? Lahko sprejmete ali opustite kakršne koli ideje, na katere naletite. To je odgovornost, to pomeni. Nihče te ne sili.«

"Toda obstajajo težnje, ki jih lahko spodbujajo pisci, kot sta Cioran ali Schopenhauer. Obup, umik. V religijah, v krščanstvu je obup greh. To je zanimivo.«

O tem je razmišljala, nato pa zmajala z glavo. »Ko zaprem knjigo, se mi zdi zelo enostavno stopiti iz tega tunela. Ne bom zavrnil vesolja samo zato, ker je tako rekel Schopenhauer ali kdo drug.«

'Seveda ne. Vendar nimate teh nagnjenj, ki čakajo, da se sprožijo. Mislim, to je izbira. Ta umik. Čutim, da je nevarno, nevarnost je resnična. Zažiganje sveta. Obupuje. Čutim, da se že držim s konicami prstov. Resno, včasih se zdi zelo enostavno preprosto prenehati sodelovati, se odvrniti od vsega. Toda to je neke vrste samomor, duhovni samomor. To je acedia.' Odkašljal sem se, obotavljajoč se. "In to bi me končalo kot pisatelja," sem dodal.

Prej v tem eseju je Doyle o Cioranu rekel: »Poostril je same težnje v sebi, ki sem jih vse svoje odraslo življenje poskušal obvladati«, nato pa nadaljuje z naštevanjem takšnih lastnosti, vključno z obupom in umikom, ampak tudi otrplostjo, defetizmom, izolacijo, besom, sovražnostjo.

Zatopljenost v ideje teh pisateljev je na nek način podobna branju preveč novic. Novica sama po sebi je morda točna in dragocena – kot so lahko nekateri pesimistični in antinatalistični argumenti – vendar novica ponuja tudi enostransko in ozko negativno sliko sveta. Če branje preveč pesimističnega ali antinatalističnega pisanja poslabša slabo duševno zdravje, to ne razveljavi nobenega stališča. Pravzaprav bi bila takšna reakcija lahko razumljiva v luči trpljenja ljudi in nečloveških živali, ki ga ti pogledi na svet pogosto poudarjajo.

To ne pomeni nujno, da je treba filozofski pesimizem ali antinatalizem prezreti ali zavrniti zaradi strahu pred povečevanjem bednih občutkov, toda morda v nekaterih primerih obsedenost s temi temami ni koristna – vsaj včasih – za posameznike z zelo težavnimi duševnimi težavami. Filozofski pesimizem in antinatalizem se lahko zdita popolna utemeljitev za skrajno depresiven pogled, toda zaradi tega občutka opravičevanja je morda še težje videti mimo lastnih kognitivnih izkrivljanj in negativne pristranskosti; poleg tega lahko ovira poskuse, da bi ozdraveli ali si zamislili boljšo prihodnost – vse občutke optimizma, upanja, veselja ali hvaležnosti bi lahko preprosto zavrnili kot iracionalne in zavedene.

Kljub temu, kot sem trdil v članku za The Apeiron , je zagotovo mogoče in dosledno živeti srečno, radostno in smiselno življenje, medtem ko jemljemo resno filozofski pesimizem.

Morda bo vera v mehki determinizem (ali kompatibilizem) manj vplivala na duševno zdravje. To se nanaša na prepričanje, da so posameznikova dejanja določena z vzročno-posledično verigo dogodkov, vendar človekova svobodna volja obstaja v smislu, da smo moralno odgovorni za svoja dejanja in imamo sposobnost delovati v skladu s svojo naravo in željami (čeprav našo naravo in želje še vedno oblikujejo zunanji dejavniki, kot so geni, družba in vzgoja). Arthur Schopenhauer je izrazil nekaj takega stališča, ko je rekel: "Človek lahko dela, kar hoče, vendar ne bo, kar hoče."

Emmanuel Levinas je rekel, da je vsa filozofija klic k »neskončni odgovornosti, k neumorni budnosti, k popolni nespečnosti«.

Hkrati, ne glede na to, ali je trdi ali mehki determinizem povezan s poslabšanim duševnim zdravjem ali ne, tak učinek ni neizogiben. To samo pomeni, da bo vera v svobodno voljo boljša za vaše psihološko počutje.

Filozofija in nespečnost

V svojem članku za The Partially Examined Life on Cioran sem opisal, kako je filozofov boj z nespečnostjo vplival na njegovo razmišljanje in ideje. Res pa je tudi, da je vzročnost mogoče obrniti: filozofija sama lahko povzroči nespečnost. Nekateri misleci to dvoje celo vidijo kot tesno povezano. Emmanuel Levinas je na primer v Totality and Infinity (1961) rekel, da je vsa filozofija klic k »neskončni odgovornosti, k neumorni budnosti, k popolni nespečnosti«. Francoska filozofinja in psihoanalitičarka Anne Dufourmantelle je izrazila podobno mnenje v Blind Date: Sex and Philosophy (2003), ko je trdila, da se je "filozofija rodila s tesnobo, spraševanjem, z nespečnostjo. Nase prevzame slabosti sveta in zato ne more spati."

Kako je temu tako? No, filozofija, glede na svojo naravo, lahko privede do nenehnega analiziranja, pri čemer si filozofski problem vrtiš v glavi do obsedenosti in nemira. Filozofija je neprekinjen in neskončen proces argumentiranja in protiargumentiranja o globokih in zapletenih vprašanjih. Nenehni dvomi, pregledovanje in opuščanje pogledov, ki so se prej zdeli tako stabilni in varni, lahko človeka zadržijo pozno. Morda boste poskušali priti do mesta za počitek, a tja nikoli ne boste prispeli. Filozofija vas lahko tudi spodbudi, da imate v glavi namišljene argumente, ko ste sami s svojimi mislimi. To notranje klepetanje ni ravno miroljubno in milo rečeno uspavajoče.

Za tiste, ki so že tako dovzetni za pretirano razmišljanje in nespečnost, je možno, da lahko filozofiranje na koncu poveča te težnje. To sem zagotovo občasno doživel. Včasih sem razmišljal o filozofskem stališču ali o njem pisal, potem pa sem dvomil o svojem stališču in našel luknje v svojem argumentu. Moralo bi biti – in pogosto je – mogoče te misli preprosto odložiti in pisanje predlogov sprememb za naslednji dan, vendar je to včasih lahko težko. Filozofija se dejansko lahko spopade z »neumorno budnostjo«, ki jo opisuje Levinas.

Eksistencializem in duševno zdravje

Ker sta depresija in anksioznost lahko eksistencialne narave; to je; v zvezi s človeškim stanjem lahko preučevanje nekaterih eksistencialističnih filozofij okrepi to vrsto depresije in tesnobe. Zanimivo je, da se velik del eksistencialistične misli osredotoča na idejo, da so ljudje v osnovi svobodni, vendar je bilo to videti problematično; Jean-Paul Sartre je na primer rekel, da smo » obsojeni na svobodo« (poudarek dodan), medtem ko je Kierkegaard menil, da je »tesnoba vrtoglavica svobode«.

Čeprav lahko vera v svobodno voljo koristi duševnemu zdravju nekaterih ljudi, lahko pri drugih povzroči tudi občutke tesnobe in krivde; kajti če smo v osnovi svobodni, potem imamo vrtoglavo paleto možnih odločitev, moč, da sprejmemo številne odločitve, ki spremenijo življenje, in hkrati smo izključno odgovorni za vse, kar počnemo.

Potem imamo teorijo eksistencialnega nihilizma: idejo, da je človeško življenje samo po sebi jalov in brez pomena (razloženo v Mitu o Sizifu Alberta Camusa), ki lahko zlahka izzove, okrepi ali poslabša depresijo. Seveda je Camus predstavil način soočanja z nesmiselnostjo življenja , in sicer tako, da se je odločil biti srečen ne glede na to. Toda ta recept morda ne bo zadovoljiv za mnoge ljudi, v tem primeru je njegova mračna diagnoza človeškega stanja še vedno težava, s katero se je treba spopasti.

Spet porabiti veliko časa za razmišljanje, branje in pisanje o teh skrbeh morda ne bo težava za vsakogar – Camus je osebno užival v majhnih stvareh v življenju in ni vse videl kot nesmiselno: "Tukaj se zdi vse zaman, razen sonca, naših poljubov in divjih vonjav zemlje. … Tukaj prepuščam red in zmernost drugim. Velika svobodna ljubezen do narave in morja me popolnoma prevzame."

Vendar je možno, da branje določenih besedil v stanju hude depresije morda ne bo koristno za vse. Medtem ko Camus vabi bralce, naj si predstavljajo, da so srečni zaradi nesmiselnega življenja, se lahko to dejanje namerne in kljubovalne sreče v depresiji zdi nepredstavljivo in smešno. Po drugi strani pa je ta kontraintuitivna resolucija lahko tisto, kar oseba potrebuje, preprosto zato, ker predstavlja idejo, da obstaja nekaj izbire glede tega, kako se nekdo počuti. Ni preprostega načina, da bi ugotovili, kako bodo ideje o problemih človeškega obstoja – in rešitve zanje – vplivale na duševno blaginjo.

Zaključne pripombe

Namen te razprave ni bil pokazati, da je filozofija resen dejavnik tveganja za duševne bolezni, zaradi katerega je treba skrbeti. Enako bi lahko napisal objavo o tem, kako lahko filozofija koristi vašemu duševnemu zdravju, kar bi bilo bolj v skladu s pozitivno psihologijo: to bi vključevalo preučevanje, kako vam lahko filozofska prepričanja in disciplina filozofije zagotovijo pozitivne izkušnje in izboljšajo vašo kakovost življenja. To je morda za drugo objavo.

Psihologija filozofije je kot področje še vedno v povojih in upajmo, da bodo prihodnje raziskave osvetlile, kako nas kot posameznike spreminja tisto, za kar mislimo, da je resnično. Filozofija je in vedno bo disciplina, ki ima potencial ustvariti dramatične premike v tem, kako razmišljamo, čutimo in delujemo; v dobrem ali slabem.

Zgoraj je skrajšana različica, daljši kos pa najdete tukaj .

8. november 2021