Ovlivňuje váš Pohled Na svět vaši pohodu?

Náš pohled na svět, naše přesvědčení o tom, co je realita, naše názory na to, co (pokud vůbec něco) má hodnotu a smysl, to, co Aldous Huxley nazval „životní filozofií jednotlivce“, přispívá k naší duševní pohodě výrazněji, než si často myslíme. Od pesimismu k existencialismu, může čtení určitých filozofických myšlenek skutečně vést k depresi? Zapojení není tak jednoduché. Filozofie nás může deprimovat i inspirovat. Ale na konci dne je důležitý náš pohled na svět – záleží na tom, co si myslíme, píše Sam Woolfe.

Psychologie filozofie je relativně nový obor. Odkazuje na vztah mezi psychologickými rysy a filozofickými přesvědčeními. Tento obor si v poslední době získal významnou pozornost zveřejněním nové studie psychologa Davida B. Yadena a filozofa Dereka E. Andersona.

Tato studie publikovaná v časopise Philosophical Psychology se zeptala 314 profesionálních filozofů na jejich názory na určité filozofické otázky a poté je hodnotila z hlediska psychologických faktorů, jako je osobnost, duševní zdraví a životní zkušenosti, a také demografické údaje.

Yaden a Anderson zařazují na začátek svého studia větu z knihy Williama Jamese Pragmatismus (1907): „Dějiny filozofie jsou do značné míry dějinami určitého střetu lidských temperamentů.“ Patří k nim i postřeh Friedricha Nietzscheho v díle Za dobrem a zlem (1886), v části „O předsudcích filozofů“, kde tvrdil, že konkrétní názor nebo postavení filozofa pramení méně z jejich nezaujatého hledání pravdy než z jejich instinktů a osobního života, které pak obhajuje post hoc racionalizací. Jak píše Nietzsche: „Postupně mi začalo být jasné, z čeho každá velká dosavadní filozofie sestávala – jmenovitě z doznání jejího původce a druhu nedobrovolné a nevědomé autobiografie.“

Tento směr uvažování mě už určitě napadl. Myslím si, že je do jisté míry pravda, že neshody ve filozofii vedou ke konfliktu mezi různými osobnostmi, preferencemi, touhami, strachy, životními zkušenostmi a stavy duševního zdraví; i když by si mnozí filozofové rádi mysleli, že filozofické argumenty jsou čistě racionální.

Spojení mezi psychologickými rysy a filozofickými přesvědčeními

Yaden a Anderson ve svém vyšetřování našli několik souvislostí mezi určitými psychologickými rysy a filozofickými přesvědčeními (ačkoli, zajímavé je, že autoři neobjevili žádné podstatné korelace mezi demografií nebo osobností a konkrétními filozofickými názory). Některé korelace nejsou překvapivé; jako je teismus a idealismus spojený s tím, že měl sebetranscendentní zkušenost.

Jedním zajímavým objevem však je, že filozofové, kteří užívali psychedelika a konopí, mají s větší pravděpodobností subjektivističtější pohled na morálku a estetiku (názor, že neexistuje žádná objektivní pravda o tom, co dělá něco „dobrým“ nebo „krásným“). Dalším je, že tvrdý determinismus (víra, že lidské činy jsou zcela určovány přírodními zákony, a tak skutečná svobodná vůle neexistuje) je spojován s nižší životní spokojeností a vyšší depresí/úzkostí.

Zvláště zajímavé je pro mě zjištění související s tvrdým determinismem a horším duševním zdravím, protože jsem dříve zkoumal souvislosti mezi filozofií a duševním zdravím.

To, jací jsme jako lidé, nás může přitáhnout k určitým názorům, ale platí to i obráceně: některé názory nás mohou změnit jako lidi. V této eseji bych se rád zabýval otázkou, zda filozofie může poškodit vaše duševní zdraví. Běžně se předpokládá, že depresivní lidé mohou být spíše pesimisté a antinatalisté, ale mohou některé světonázory skutečně zvýšit pravděpodobnost, že upadnete do deprese? Kromě toho existuje několik dalších filozofických názorů, o kterých si myslím, že mohou souviset s různými výsledky duševního zdraví.

Mnoho filozofů zápasilo se svým duševním zdravím, obvykle trpěli depresemi a nervovými zhrouceními; mezi tyto postavy patří William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault a David Hume. Může za jejich špatné duševní zdraví vůbec profese filozofie, respektive jejich myšlenky? Nebo by podlehli těmto stavům tísně, kdyby neexistovala filozofie? Možná, že někteří měli povahu, která je vystavovala riziku duševních problémů a která je také přitahovala k filozofii; a pak jejich filozofický život nakonec sehrál určitou roli v jejich zápasech o duševní zdraví.

Filosofický pesimismus/Antinatalismus a deprese

Osobně, i když považuji filozofický pesimismus i antinatalismus za myšlenkové světonázory, kdykoli jim věnuji přílišnou pozornost (s vyloučením jiných úhlů pohledu), může to, nepřekvapivě, zhoršit mou náladu a pocity životní spokojenosti. KateÅ™ina Lachmanová, která editovala knihu History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020), jako by odhalila podobné obavy během svého vystoupení v The Exploring Antinatalism Podcast : „Nechci zkoumat antinatalismus na plný úvazek, jen trávím všechny své dny [zkoumáním] tak pesimistickým, depresivním tématem.“ A spisovatel Rob Doyle se v díle s názvem Winter in Paris , publikovaném v The Dublin Review , zamýšlel nad tím, zda by bylo lepší, kdyby nikdy nečetl určitá pesimistická díla. V Paříži, kde se pokoušel napsat esej o Emilu Cioranovi (rumunský filozof strávil většinu svého života ve městě), má Doyle rozhovor se svou kamarádkou Zoé:

Přes okno se panorama Paříže pomalu rozsvěcovalo do pozdního zimního soumraku. Řekl jsem Zoé: ‚Je to legrační. Spisovatelé, kteří pro mě znamenají nejvíc, je často součástí mě, která si přeje, abych je nikdy nečetl.“

"Myslíš jako Cioran?"

přikývl jsem.

"Ale proč?" Všechny nápady, na které narazíte, můžete volně přijmout nebo zanechat. To je zodpovědnost, to je to, co to znamená. Nikdo tě nenutí.“

„Jsou však tendence, které mohou spisovatelé jako Cioran nebo Schopenhauer povzbudit. Zoufalství, stažení. V náboženstvích, v křesťanství je zoufalství hříchem. To je zajímavé.“

Uvažovala o tom a pak zavrtěla hlavou. „Zjistil jsem, že je velmi snadné vystoupit z toho tunelu, když zavřu knihu. Nebudu zavrhovat vesmír jen proto, že to řekl Schopenhauer nebo kdokoli jiný.“

"Samozřejmě že ne." Ale nemáte ty sklony, které čekají na spuštění. Chci říct, že je to volba. Toto stažení. Cítím, že je to nebezpečné, nebezpečí je skutečné. Spálení světa. Zoufalý. Cítím, že už visím konečky prstů. Vážně, někdy se zdá velmi snadné přestat se zapojovat, odvrátit se od všeho. Ale to je druh sebevraždy, duchovní sebevražda. To je acedia.“ Váhavě jsem si odkašlal. "A skončilo by to ze mě jako spisovatele," dodal jsem.

Dříve v této eseji Doyle o Cioranovi řekl: „Zhoršil ve mně ty samé tendence, které jsem se celý svůj dospělý život snažil potlačovat“, a pak pokračuje ve výčtu takových rysů, včetně nejen zoufalství a stažení se, ale také strnulosti, poraženectví, izolace, vzteku, nepřátelství.

Ponořit se do myšlenek těchto autorů je svým způsobem podobné čtení příliš velkého množství zpráv. Zprávy samy o sobě mohou být přesné a cenné – jak mohou být určité pesimistické a antinatalistické argumenty –, ale také nabízejí jednostranný a úzce negativní obraz světa. Nyní, pokud čtení příliš pesimistického nebo antinatalistického psaní zhoršuje špatné duševní zdraví, neruší to ani jednu z těchto pozic. Ve skutečnosti by taková reakce mohla být pochopitelná ve světle lidského a nelidského zvířecího utrpení, které tyto světonázory často zdůrazňují.

To nutně neznamená, že by filozofický pesimismus nebo antinatalismus měl být ignorován nebo odmítnut ze strachu z narůstající mizerné pocity, ale možná v některých případech je posedlost těmito tématy prospěšná – alespoň někdy – pro jedince s velmi znepokojivými duševními problémy. Filosofický pesimismus a antinatalismus se mohou zdát jako dokonalé ospravedlnění pro extrémně depresivní pohledy, ale toto pociťované ospravedlnění může ještě více ztížit pochopení vlastních kognitivních deformací a negativních zaujatostí; navíc to může brzdit pokusy uzdravit se nebo si představit lepší budoucnost – jakýkoli pocit optimismu, naděje, radosti nebo vděčnosti by mohl být prostě odmítnut jako iracionální a oklamaný.

Nicméně, jak jsem tvrdil v článku pro The Apeiron , je jistě možné a konzistentní žít šťastný, radostný a smysluplný život a zároveň brát vážně filozofický pesimismus.

Možná, že víra v měkký determinismus (nebo kompatibilismus) bude mít menší dopad na duševní zdraví. To odkazuje na víru, že činy člověka jsou určovány kauzálním řetězcem událostí, přesto lidská svobodná vůle existuje v tom smyslu, že jsme morálně zodpovědní za své činy a máme schopnost jednat podle naší povahy a tužeb (ačkoli naše povaha a touhy jsou stále utvářeny vnějšími faktory, jako jsou geny, společnost a výchova). Arthur Schopenhauer vyjádřil něco podobného, ​​když řekl: „Člověk může dělat, co chce, ale nechce, jak chce.

Emmanuel Levinas řekl, že celá filozofie je výzvou k „nekonečné odpovědnosti, neúnavné bdělosti, úplné nespavosti“.

Přitom bez ohledu na to, zda je či není tvrdý či měkký determinismus spojen se zhoršeným duševním zdravím, není takový efekt nevyhnutelný. Znamená to jen, že víra ve svobodnou vůli bude s větší pravděpodobností lepší pro vaši psychickou pohodu.

Filosofie a nespavost

Ve svém článku pro The Partially Examined Life on Cioran jsem popsal, jak filozofovy zápasy s nespavostí ovlivnily jeho myšlení a myšlenky. Ale je také pravda, že kauzalitu lze obrátit: samotná filozofie může způsobit nespavost. Někteří myslitelé dokonce vidí tyto dva jako úzce propojené. Například v Totality and Infinity (1961) Emmanuel Levinas řekl, že celá filozofie je výzvou k „nekonečné odpovědnosti, neúnavné bdělosti, úplné nespavosti“. A francouzská filozofka a psychoanalytička Anne Dufourmantelle vyjádřila v knize Blind Date: Sex and Philosophy (2003) podobný názor, když tvrdila, že „filosofie se zrodila s úzkostí, s tázáním, s nespavostí. Bere na sebe neduhy světa, a proto nemůže spát“.

jak je to tak? Filosofie může vzhledem ke své povaze vést k nepřetržitému analyzování, kdy filozofický problém ve své hlavě obracíte až k posedlosti a neklidu. Filosofie je nepřetržitý a nikdy nekončící proces hádek a protiargumentů o hlubokých a komplikovaných otázkách. Neustálé pochybování, revidování a opouštění názorů, které se dříve cítily tak stabilní a bezpečné, může člověka udržet v klidu. Můžete se pokusit dostat na místo klidného závěru, ale nikdy tam nedojdete. Filozofie vás také může povzbudit k tomu, abyste měli v hlavě imaginární argumenty, když jste sami se svými myšlenkami. Toto vnitřní tlachání není příliš klidné a navozuje spánek, mírně řečeno.

Pro ty, kteří jsou již náchylní k nadměrnému přemýšlení a nespavosti, je možné, že filozofování může nakonec tyto tendence zvětšit. Určitě jsem to občas zažil. Byly chvíle, kdy jsem o nějakém filozofickém postoji přemýšlel nebo o něm psal, ale pak jsem neustále zpochybňoval svůj postoj k němu a nacházel díry ve svých argumentech. Mělo by být – a často je – možné tyto myšlenky a psaní pozměňovacích návrhů odložit na další den, ale to může být někdy obtížné. Filozofie se skutečně může propůjčit k „neúnavné bdělosti“, kterou Levinas popisuje.

Existencialismus a duševní zdraví

Protože deprese i úzkost mohou mít existenciální charakter; to je; v souvislosti s lidským stavem může studium některých existencialistických filozofií tento typ deprese a úzkosti posílit. Je zajímavé, že velká část existencialistického myšlení se zaměřuje na představu, že lidé jsou v zásadě svobodní, přesto to bylo viděno v problematických termínech; Jean-Paul Sartre například řekl, že jsme „ odsouzeni být svobodní“ (zdůraznění přidáno), zatímco Kierkegaard zastával názor, že „úzkost je závrať ze svobody“.

I když tedy víra ve svobodnou vůli může prospívat duševnímu zdraví některých lidí, u jiných může také vyvolávat pocity úzkosti a viny; protože pokud jsme v zásadě svobodní, pak máme závratnou řadu možných rozhodnutí, máme moc činit mnoho život měnících rozhodnutí, a to vše, přičemž jsme výhradně odpovědní za vše, co děláme.

Pak tu máme teorii existenciálního nihilismu: myšlenku, že lidský život je ze své podstaty marný a nesmyslný (vysvětlená v knize Alberta Camuse Mýtus o Sisyfovi ), která může snadno vyvolat, posílit nebo prohloubit depresi. Camus samozřejmě představil způsob, jak se vypořádat s bezvýznamností života , konkrétně tím, že se rozhodl být šťastný bez ohledu na to. Ale tento předpis nemusí být pro mnoho lidí uspokojivý, v takovém případě je jeho bezútěšná diagnóza lidského stavu stále problémem.

Opět platí, že strávit spoustu času přemýšlením, čtením a psaním o těchto obavách nemusí být pro každého problém – Camus se osobně radoval z maličkostí v životě a neviděl všechno jako zbytečné: „Všechno se tu zdá marné kromě slunce, našich polibků a divokých vůní země... Tady přenechávám řád a umírněnost ostatním. Velká svobodná láska mě a moře zcela pohlcuje.“

Je ale možné, že čtení určitých textů ve stavech těžké deprese nemusí být užitečné pro každého. Zatímco Camus zve čtenáře, aby si představovali radost z toho, že vedou nesmyslný život, tento akt svévolného a vzdorovitého štěstí může v depresi působit nepředstavitelně a směšně. Na druhou stranu by toto neintuitivní řešení mohlo být přesně to, co člověk potřebuje, jednoduše proto, že představuje myšlenku, že existuje určitá možnost volby v tom, jak se člověk cítí. Neexistuje jednoduchý způsob, jak říci, jak představy o problémech lidské existence – a jejich řešení – ovlivní duševní pohodu.

Závěrečné poznámky

Cílem této diskuse nebylo ukázat, že filozofie je vážným rizikovým faktorem pro duševní onemocnění, který je třeba znepokojovat. Stejně tak jsem mohl napsat příspěvek o tom, jak může filozofie prospět vašemu duševnímu zdraví, což by bylo více v souladu s pozitivní psychologií: zahrnovalo by to podívat se na to, jak vám filozofická víra a disciplína filozofie mohou poskytnout pozitivní zkušenosti a zlepšit kvalitu vašeho života. To je snad na další příspěvek.

Psychologie filozofie je jako obor stále v plenkách a doufejme, že budoucí výzkum vrhne světlo na to, jak nás jako jednotlivce mění to, co si myslíme, že je pravda. Filosofie je a vždy bude disciplínou, která má potenciál vytvářet dramatické posuny v tom, jak myslíme, cítíme a jednáme; v dobrém i ve zlém.

Výše uvedené je zkrácená verze, delší kousek najdete zde .

8. listopadu 2021