Ovplyvňuje váš svetonázor vašu pohodu?

Náš svetonázor, naše presvedčenie o tom, čo je realita, naše názory na to, čo (ak niečo) má hodnotu a význam, to, čo Aldous Huxley nazval „životnou filozofiou jednotlivca“, prispieva k našej duševnej pohode výraznejšie, ako si často myslíme. Od pesimizmu po existencializmus, môže čítanie určitých filozofických myšlienok skutočne viesť k depresii? Spojenie nie je také jednoduché. Filozofia nás môže deprimovať aj inšpirovať. Ale na konci dňa je dôležitý náš svetonázor – záleží na tom, čo si myslíme, píše Sam Woolfe.

Psychológia filozofie je relatívne nová oblasť. Vzťahuje sa na vzťah medzi psychologickými črtami a filozofickými presvedčeniami. Táto oblasť si nedávno získala značnú pozornosť zverejnením novej štúdie psychológa Davida B. Yadena a filozofa Dereka E. Andersona.

Táto štúdia publikovaná v časopise Philosophical Psychology sa pýtala 314 profesionálnych filozofov na ich názory na určité filozofické otázky a potom ich posudzovala z hľadiska psychologických faktorov, ako je osobnosť, duševné zdravie a životné skúsenosti, ako aj demografické údaje.

Yaden a Anderson na začiatku svojej štúdie uvádzajú vetu z knihy Williama Jamesa Pragmatizmus (1907): „Dejiny filozofie sú do značnej miery dejinami určitého stretu ľudských temperamentov.“ Patrí k nim aj postreh od Friedricha Nietzscheho v knihe Mimo dobra a zla (1886), v časti „O predsudku filozofov“, kde tvrdil, že konkrétny pohľad alebo postavenie filozofa pramení menej z ich nezištného hľadania pravdy ako z ich inštinktov a osobného života, ktoré potom obhajuje post hoc racionalizáciou. Ako píše Nietzsche: „Postupne mi bolo jasné, z čoho pozostávala doteraz každá veľká filozofia – menovite z priznania jej pôvodcu a z druhu nedobrovoľnej a nevedomej autobiografie.“

Táto línia myslenia mi už určite prebehla hlavou. Myslím si, že je do určitej miery pravda, že nezhody vo filozofii sa zvrhnú na konflikt medzi rôznymi osobnosťami, preferenciami, túžbami, strachmi, životnými skúsenosťami a stavmi duševného zdravia; aj keď mnohí filozofi by si radi mysleli, že filozofické argumenty sú čisto racionálne.

Spojenie medzi psychologickými črtami a filozofickými presvedčeniami

Yaden a Anderson vo svojom výskume našli niekoľko súvislostí medzi určitými psychologickými črtami a filozofickými presvedčeniami (aj keď je zaujímavé, že autori neobjavili žiadne podstatné korelácie medzi demografiou alebo osobnosťou a špecifickými filozofickými názormi). Niektoré korelácie nie sú prekvapujúce; ako je teizmus a idealizmus spájaný s tým, že mal sebatranscendentnú skúsenosť.

Jedným zaujímavým objavom však je, že filozofi, ktorí používali psychedeliká a kanabis, majú s väčšou pravdepodobnosťou subjektivistickejší pohľad na morálku a estetiku (názor, že neexistuje žiadna objektívna pravda o tom, čo robí niečo „dobré“ alebo „krásne“). Ďalším je, že tvrdý determinizmus (viera, že ľudské činy sú úplne determinované prírodnými zákonmi, a preto skutočná slobodná vôľa neexistuje) sa spája s nižšou životnou spokojnosťou a vyššou depresiou/úzkosťou.

Zistenie súvisiace s tvrdým determinizmom a horším duševným zdravím je pre mňa obzvlášť zaujímavé, keďže som predtým skúmal súvislosti medzi filozofiou a duševným zdravím.

To, akí sme ako ľudia, nás môže pritiahnuť k určitým názorom, ale platí to aj naopak: určité názory nás môžu zmeniť ako ľudí. V tejto eseji by som chcel rozobrať otázku, či filozofia môže poškodiť vaše duševné zdravie. Bežne sa predpokladá, že depresívni môžu byť skôr pesimisti a antinatalisti, ale môžu niektoré svetonázory skutočne zvýšiť pravdepodobnosť, že upadnete do depresie? Okrem toho existuje niekoľko ďalších filozofických názorov, ktoré sa podľa mňa môžu spájať s rôznymi výsledkami duševného zdravia.

Mnohí filozofi zápasili so svojím duševným zdravím, zvyčajne trpeli depresiami a nervovými zrúteniami; medzi tieto postavy patria William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault a David Hume. Môže za ich zlé duševné zdravie vôbec povolanie filozofie, alebo konkrétne ich myšlienky? Alebo by podľahli týmto stavom núdze bez filozofie? Možno niektorí mali taký temperament, ktorý ich vystavoval riziku problémov duševného zdravia a ktorý ich tiež priťahoval k filozofii; a potom ich filozofický život nakoniec zohral určitú úlohu v ich boji o duševné zdravie.

Filozofický pesimizmus/Antinatalizmus a depresia

Osobne, aj keď filozofický pesimizmus aj antinatalizmus považujem za svetonázory na zamyslenie, vždy, keď im venujem príliš veľa pozornosti (okrem iných perspektív), môže to, neprekvapivo, zhoršiť moju náladu a pocity životnej spokojnosti. KateÅ™ina Lachmanová, ktorá editovala knihu History of Antinatalism: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020), zdalo sa, že počas svojho vystúpenia v The Exploring Antinatalism Podcast odhalila podobné obavy: „Nechcem skúmať antinatalizmus na plný úväzok, len trávim všetky dni [skúmaním] takými pesimistickými témami, nie som depresívny.“ A spisovateľ Rob Doyle sa v diele s názvom Winter in Paris , uverejnenom v The Dublin Review , zamýšľal nad tým, či by bolo lepšie, keby nikdy nečítal niektoré pesimistické diela. V Paríži, kde sa pokúšal napísať esej o Emilovi Cioranovi (rumunský filozof strávil väčšinu svojho života v meste), má Doyle rozhovor so svojou priateľkou Zoé:

Cez okno sa panoráma Paríža pomaly rozsvecovala do neskorého zimného súmraku. Povedal som Zoé: ,Je to smiešne. Spisovatelia, ktorí pre mňa znamenajú najviac, je často súčasťou mňa, ktorá si praje, aby som ich nikdy nečítal.“

"Myslíš ako Cioran?"

prikývol som.

'Ale prečo? Akékoľvek nápady, na ktoré narazíte, môžete slobodne prijať alebo zanechať. To je zodpovednosť, to je to, čo to znamená. Nikto ťa nenúti.“

„Sú však tendencie, ktoré môžu spisovatelia ako Cioran alebo Schopenhauer povzbudiť. Zúfalstvo, stiahnutie sa. V náboženstvách, v kresťanstve, je zúfalstvo hriechom. To je zaujímavé.“

Uvažovala o tom a potom pokrútila hlavou. „Zdá sa mi veľmi ľahké vyjsť z toho tunela, keď zavriem knihu. Nemienim zavrhnúť vesmír len preto, že to povedal Schopenhauer alebo ktokoľvek iný.“

„Samozrejme, že nie. Ale nemáte tieto sklony čakajúce na spustenie. Chcem tým povedať, že je to voľba. Toto stiahnutie. Cítim, že je to nebezpečné, nebezpečenstvo je skutočné. Spaľovanie sveta. Zúfalý. Cítim, že už visím končekmi prstov. Vážne, niekedy sa zdá veľmi ľahké prestať sa zapájať, odvrátiť sa od všetkého. Ale to je druh samovraždy, duchovná samovražda. To je acedia.“ Váhavo som si odkašlal. „A skončilo by to zo mňa ako spisovateľa,“ dodal som.

Predtým v tejto eseji Doyle o Cioranovi povedal: „Vyostril vo mne tie isté tendencie, ktoré som sa snažil potláčať celý svoj dospelý život“, a potom pokračuje zoznamom takýchto čŕt, vrátane nielen zúfalstva a stiahnutia sa, ale aj strnulosti, porazenectva, izolácie, hnevu a nepriateľstva.

Zahĺbiť sa do myšlienok týchto autorov je istým spôsobom podobné ako čítať príliš veľa správ. Samotné správy môžu byť presné a hodnotné – ako môžu byť isté pesimistické a antinatalistické argumenty – no zároveň ponúkajú jednostranný a úzko negatívny obraz sveta. Ak čítanie príliš pesimistického alebo antinatalistického písania zhoršuje duševné zdravie, neruší to ani jednu z týchto pozícií. V skutočnosti by takáto reakcia mohla byť pochopiteľná vo svetle ľudského a nehumánneho utrpenia zvierat, ktoré tieto svetonázory často zdôrazňujú.

To nevyhnutne neznamená, že filozofický pesimizmus alebo antinatalizmus by sa mal ignorovať alebo odmietať zo strachu z narastajúcich mizerných pocitov, ale možno v niektorých prípadoch posadnutosť týmito témami nie je užitočná – aspoň niekedy – pre jednotlivcov s veľmi znepokojujúcimi problémami duševného zdravia. Filozofický pesimizmus a antinatalizmus sa môžu zdať ako dokonalé ospravedlnenie pre extrémne depresívny pohľad, ale toto pociťované ospravedlnenie môže ešte viac sťažiť pochopenie kognitívnych skreslení a negatívnej zaujatosti; navyše to môže brzdiť pokusy uzdraviť sa alebo predstaviť si lepšiu budúcnosť – akýkoľvek pocit optimizmu, nádeje, radosti alebo vďačnosti by mohol byť jednoducho odmietnutý ako iracionálny a oklamaný.

Napriek tomu, ako som tvrdil v článku pre The Apeiron , je určite možné a konzistentné žiť šťastný, radostný a zmysluplný život a zároveň brať vážne filozofický pesimizmus.

Možno viera v mäkký determinizmus (alebo kompatibilizmus) bude mať menší vplyv na duševné zdravie. Týka sa to presvedčenia, že činy človeka sú determinované kauzálnym reťazcom udalostí, no ľudská slobodná vôľa existuje v tom zmysle, že sme morálne zodpovední za svoje činy a máme schopnosť konať podľa našej povahy a túžob (hoci našu povahu a túžby stále formujú vonkajšie faktory, ako sú gény, spoločnosť a výchova). Arthur Schopenhauer vyjadril niečo ako tento názor, keď povedal: „Človek môže robiť, čo chce, ale nechce robiť, ako chce.

Emmanuel Levinas povedal, že celá filozofia je výzvou k „nekonečnej zodpovednosti, k neúnavnej bdelosti, k úplnej nespavosti“.

Zároveň, bez ohľadu na to, či je alebo nie je tvrdý alebo mäkký determinizmus spojený so zhoršeným duševným zdravím, takýto efekt nie je nevyhnutný. Znamená to len, že viera v slobodnú vôľu bude s väčšou pravdepodobnosťou lepšia pre vašu psychickú pohodu.

Filozofia a nespavosť

Vo svojom článku pre The Partially Examined Life on Cioran som opísal, ako filozofove zápasy s nespavosťou ovplyvnili jeho myslenie a nápady. Ale je tiež pravda, že kauzalita môže byť zvrátená: samotná filozofia môže spôsobiť nespavosť. Niektorí myslitelia dokonca vidia tieto dve veci ako úzko prepojené. Napríklad v knihe Totality and Infinity (1961) Emmanuel Levinas povedal, že celá filozofia je výzvou k „nekonečnej zodpovednosti, k neúnavnej bdelosti, k úplnej nespavosti“. A francúzska filozofka a psychoanalytička Anne Dufourmantelle vyjadrila podobný názor v knihe Blind Date: Sex and Philosophy (2003), pričom tvrdila, že „filozofia sa zrodila s úzkosťou, s otázkami, s nespavosťou. Berie na seba neduhy sveta, a preto nemôže spať.“

ako je to tak? Nuž, filozofia, vzhľadom na svoju povahu, môže viesť k nonstop analyzovaniu, čím prevrátite filozofický problém v hlave až do posadnutosti a nepokoja. Filozofia je nepretržitý a nikdy nekončiaci proces dohadovania a argumentovania o hlbokých a komplikovaných otázkach. Neustále pochybovanie, prehodnocovanie a opúšťanie názorov, ktoré sa predtým zdalo také stabilné a bezpečné, môže človeka držať dlho hore. Môžete sa pokúsiť dostať na miesto pokojného záveru, ale nikdy sa tam celkom nedostanete. Filozofia vás môže tiež povzbudiť, aby ste mali v hlave imaginárne argumenty, keď ste sami so svojimi myšlienkami. Toto vnútorné bľabotanie nie je veľmi pokojné a mierne povedané navodzuje spánok.

Pre tých, ktorí sú už náchylní na nadmerné premýšľanie a nespavosť, je možné, že filozofovanie môže tieto tendencie zväčšiť. Určite som to občas zažil. Boli chvíle, keď som premýšľal o filozofickom postoji alebo som o ňom písal, ale potom som stále spochybňoval svoj postoj k nemu a nachádzal som diery vo svojich argumentoch. Malo by byť – a často aj je – možné tieto myšlienky a písanie pozmeňujúcich návrhov jednoducho odložiť na ďalší deň, ale niekedy to môže byť ťažké. Filozofia sa skutočne môže prepožičiavať „neúnavnej bdelosti“, ktorú opisuje Levinas.

Existencializmus a duševné zdravie

Keďže depresia aj úzkosť môžu mať existenciálny charakter; to je; v súvislosti s ľudským stavom môže štúdium niektorých existencialistických filozofií tento typ depresie a úzkosti posilniť. Je zaujímavé, že veľká časť existencialistického myslenia sa sústreďuje na predstavu, že ľudia sú v podstate slobodní, no vnímame to problematicky; Jean-Paul Sartre napríklad povedal, že sme „ odsúdení byť slobodní“ (zvýraznenie pridané), zatiaľ čo Kierkegaard zastával názor, že „úzkosť je závratom slobody“.

A tak, zatiaľ čo viera v slobodnú vôľu môže prospievať duševnému zdraviu niektorých ľudí, môže u iných vyvolávať aj pocity úzkosti a viny; pretože ak sme v podstate slobodní, máme pred sebou závratnú škálu možných rozhodnutí, máme moc robiť veľa životných rozhodnutí, a to všetko, pričom sme výlučne zodpovední za čokoľvek, čo robíme.

Potom tu máme teóriu existenciálneho nihilizmu: myšlienku, že ľudský život je vo svojej podstate márny a nezmyselný (vysvetlený v knihe Alberta Camusa Mýtus o Sizyfovi ), ktorá môže ľahko vyvolať, posilniť alebo zhoršiť depresiu. Camus, samozrejme, predstavil spôsob, ako sa vysporiadať s nezmyselnosťou života , konkrétne tým, že sa rozhodol byť šťastný bez ohľadu na to. Ale tento recept nemusí byť pre mnohých ľudí uspokojivý, v takom prípade je jeho pochmúrna diagnóza ľudského stavu stále problémom.

Opäť platí, že tráviť veľa času premýšľaním, čítaním a písaním o týchto obavách nemusí byť pre každého problém – Camus sa osobne tešil z maličkostí v živote a všetko nepovažoval za zbytočné: „Všetko sa tu zdá zbytočné okrem slnka, našich bozkov a divokej vône zeme... Tu nechávam poriadok a umiernenosť na iných. Veľká slobodná láska k prírode a moru úplne pohlcuje.“

Je však možné, že čítanie určitých textov v stavoch ťažkej depresie nemusí byť užitočné pre každého. Zatiaľ čo Camus pozýva čitateľov, aby si predstavovali radosť z toho, že vedú zbytočný život, tento akt svojvoľného a vzdorovitého šťastia môže byť v depresii nepredstaviteľný a smiešny. Na druhej strane, toto neintuitívne riešenie môže byť presne to, čo človek potrebuje, jednoducho preto, že predstavuje myšlienku, že existuje určitá možnosť voľby v tom, ako sa človek cíti. Neexistuje jednoduchý spôsob, ako povedať, ako predstavy o problémoch ľudskej existencie – a ich riešeniach – ovplyvnia duševnú pohodu.

Záverečné poznámky

Cieľom tejto diskusie nebolo ukázať, že filozofia je vážnym rizikovým faktorom duševných chorôb, ktorý by sa mal znepokojovať. Rovnako by som mohol napísať príspevok o tom, ako môže filozofia prospieť vášmu duševnému zdraviu, čo by bolo viac v súlade s pozitívnou psychológiou: zahŕňalo by to pohľad na to, ako vám filozofické presvedčenia a disciplína filozofie môžu poskytnúť pozitívne skúsenosti a zlepšiť kvalitu vášho života. To je snáď na ďalší príspevok.

Psychológia filozofie je ako odbor stále v plienkach a dúfajme, že budúci výskum objasní, ako nás ako jednotlivcov mení to, čo si myslíme, že je pravda. Filozofia je a vždy bude disciplínou, ktorá má potenciál vytvárať dramatické zmeny v tom, ako myslíme, cítime a konáme; v dobrom aj zlom.

Vyššie uvedené je skrátená verzia, dlhší kus nájdete tu .

8. novembra 2021