શું તમારો વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ તમારા સુખાકારીને અસર કરે છે?

આપણું વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, વાસ્તવિકતા શું છે તે અંગેની આપણી માન્યતાઓ, શું (જો કંઈ હોય તો) મૂલ્ય અને અર્થ ધરાવે છે તે અંગેના આપણા વિચારો, જેને એલ્ડોસ હક્સલી 'વ્યક્તિગત જીવનનું દર્શન' કહે છે, તે આપણા માનસિક સુખાકારીમાં આપણે વારંવાર વિચારીએ છીએ તેના કરતાં વધુ નોંધપાત્ર ફાળો આપે છે. નિરાશાવાદથી અસ્તિત્વવાદ સુધી, શું અમુક દાર્શનિક વિચારો વાંચવાથી ખરેખર હતાશા થઈ શકે છે? આ જોડાણ એટલું સરળ નથી. ફિલસૂફી આપણને હતાશ અને પ્રેરણા બંને આપી શકે છે. પરંતુ, દિવસના અંતે, આપણું વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ મહત્વનું છે - આપણે શું વિચારીએ છીએ તે મહત્વનું છે, સેમ વૂલ્ફ લખે છે.

ફિલસૂફીનું મનોવિજ્ઞાન પ્રમાણમાં નવું ક્ષેત્ર છે. તે મનોવૈજ્ઞાનિક લક્ષણો અને દાર્શનિક માન્યતાઓ વચ્ચેના સંબંધનો ઉલ્લેખ કરે છે. મનોવિજ્ઞાની ડેવિડ બી. યાડેન અને ફિલસૂફ ડેરેક ઇ. એન્ડરસનના એક નવા અભ્યાસના પ્રકાશન સાથે આ ક્ષેત્રે તાજેતરમાં નોંધપાત્ર ધ્યાન ખેંચ્યું છે.

ફિલોસોફિકલ સાયકોલોજી જર્નલમાં પ્રકાશિત, આ અભ્યાસમાં 314 વ્યાવસાયિક ફિલોસોફરો પાસેથી ચોક્કસ દાર્શનિક પ્રશ્નો અંગેના તેમના મંતવ્યો પૂછવામાં આવ્યા હતા, અને પછી વ્યક્તિત્વ, માનસિક સ્વાસ્થ્ય અને જીવનના અનુભવો, તેમજ વસ્તી વિષયક જેવા મનોવૈજ્ઞાનિક પરિબળો માટે તેમનું મૂલ્યાંકન કરવામાં આવ્યું હતું.

યાડેન અને એન્ડરસન તેમના અભ્યાસની શરૂઆતમાં વિલિયમ જેમ્સના પુસ્તક વ્યવહારવાદ (૧૯૦૭) માંથી એક વાક્યનો સમાવેશ કરે છે: "ફિલસૂફીનો ઇતિહાસ મોટાભાગે માનવ સ્વભાવના ચોક્કસ સંઘર્ષ જેવો છે." તેમાં ફ્રેડરિક નિત્શે દ્વારા "બિયોન્ડ ગુડ એન્ડ એવિલ" (૧૮૮૬) માં "ઓન ધ પ્રિજ્યુડિસ ઓફ ફિલોસોફર્સ" વિભાગમાં લખાયેલ એક અવલોકનનો પણ સમાવેશ થાય છે, જ્યાં તેમણે દાવો કર્યો હતો કે ફિલોસોફરનો ચોક્કસ દૃષ્ટિકોણ અથવા સ્થિતિ સત્યની તેમની નિઃસ્વાર્થ શોધ કરતાં તેમની વૃત્તિ અને વ્યક્તિગત જીવનથી ઓછી ઉદ્ભવે છે, જેનો તે પછી પોસ્ટ હોક તર્કસંગતતાઓથી બચાવ કરે છે. જેમ નીત્શે લખે છે: "હવે સુધીની દરેક મહાન ફિલસૂફીમાં શું શામેલ છે તે ધીમે ધીમે મને સ્પષ્ટ થઈ ગયું છે - એટલે કે, તેના સર્જકની કબૂલાત, અને અનૈચ્છિક અને અચેતન આત્મજીવનની એક પ્રજાતિ."

આ વિચારધારા મારા મનમાં પહેલાથી જ આવી ગઈ છે. મને લાગે છે કે એ વાત સાચી છે, અમુક હદ સુધી, કે ફિલસૂફીમાં મતભેદો વિવિધ વ્યક્તિત્વો, પસંદગીઓ, ઇચ્છાઓ, ભય, જીવનના અનુભવો અને માનસિક સ્વાસ્થ્યની સ્થિતિઓ વચ્ચેના સંઘર્ષમાં પરિણમે છે; ભલે ઘણા ફિલસૂફો એવું વિચારવા માંગે છે કે દાર્શનિક દલીલો સંપૂર્ણપણે તર્કસંગત છે.

મનોવૈજ્ઞાનિક લક્ષણો અને દાર્શનિક માન્યતાઓ વચ્ચેનું જોડાણ

તેમની તપાસમાં, યાડેન અને એન્ડરસનને ચોક્કસ મનોવૈજ્ઞાનિક લક્ષણો અને દાર્શનિક માન્યતાઓ વચ્ચે ઘણા જોડાણો મળ્યા (જોકે, રસપ્રદ વાત એ છે કે, લેખકોએ વસ્તી વિષયક અથવા વ્યક્તિત્વ અને ચોક્કસ દાર્શનિક મંતવ્યો વચ્ચે કોઈ નોંધપાત્ર સહસંબંધ શોધી કાઢ્યો નથી). કેટલાક સંબંધો આશ્ચર્યજનક નથી; જેમ કે આસ્તિકવાદ અને આદર્શવાદને સ્વ-અતિન્દ્રિય અનુભવ સાથે જોડવામાં આવ્યા છે.

જોકે, એક રસપ્રદ શોધ એ છે કે જે ફિલોસોફરોએ સાયકેડેલિક્સ અને કેનાબીસનો ઉપયોગ કર્યો છે તેઓ નૈતિકતા અને સૌંદર્ય શાસ્ત્ર પ્રત્યે વધુ વ્યક્તિવાદી દૃષ્ટિકોણ ધરાવતા હોવાની શક્યતા વધુ હોય છે (એવો દૃષ્ટિકોણ કે કંઈક 'સારું' અથવા 'સુંદર' શું બનાવે છે તે વિશે કોઈ ઉદ્દેશ્ય સત્ય નથી). બીજી એક એ છે કે કઠોર નિર્ધારણવાદ (માનવ ક્રિયાઓ સંપૂર્ણપણે પ્રકૃતિના નિયમો દ્વારા નક્કી થાય છે અને તેથી વાસ્તવિક સ્વતંત્ર ઇચ્છા અસ્તિત્વમાં નથી તેવી માન્યતા) જીવન સંતોષમાં ઘટાડો અને હતાશા/ચિંતામાં વધારો સાથે સંકળાયેલ છે.

કઠોર નિયતિવાદ અને નબળા માનસિક સ્વાસ્થ્ય સંબંધિત શોધ મારા માટે ખાસ રસપ્રદ છે, કારણ કે મેં અગાઉ ફિલસૂફી અને માનસિક સ્વાસ્થ્ય વચ્ચેના જોડાણોની શોધ કરી છે.

આપણે લોકો તરીકે કેવા છીએ તે આપણને ચોક્કસ મંતવ્યો તરફ દોરી શકે છે, પરંતુ તેનાથી વિપરીત પણ છે: ચોક્કસ મંતવ્યો આપણને લોકો તરીકે બદલી શકે છે. આ નિબંધમાં, હું એ પ્રશ્નની ચર્ચા કરવા માંગુ છું કે શું ફિલસૂફી તમારા માનસિક સ્વાસ્થ્યને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે. સામાન્ય રીતે એવું માનવામાં આવે છે કે ડિપ્રેસિવ લોકો નિરાશાવાદી અને જન્મ વિરોધી હોઈ શકે છે, પરંતુ શું કેટલાક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ ખરેખર તમારા હતાશ થવાની સંભાવના વધારી શકે છે? વધુમાં, ઘણા અન્ય દાર્શનિક મંતવ્યો છે જે મને લાગે છે કે વિવિધ માનસિક સ્વાસ્થ્ય પરિણામો સાથે જોડાઈ શકે છે.

ઘણા ફિલોસોફરો તેમના માનસિક સ્વાસ્થ્ય સાથે સંઘર્ષ કરતા હતા, સામાન્ય રીતે ડિપ્રેશન અને નર્વસ બ્રેકડાઉનથી પીડાતા હતા; આ વ્યક્તિઓમાં વિલિયમ જેમ્સ, જોન સ્ટુઅર્ટ મિલ, સોરેન કિર્કેગાર્ડ, મિશેલ ફુકો અને ડેવિડ હ્યુમનો સમાવેશ થાય છે. શું ફિલસૂફીનો વ્યવસાય, અથવા ખાસ કરીને તેમના વિચારો, તેમના નબળા માનસિક સ્વાસ્થ્ય માટે જવાબદાર હોઈ શકે છે? અથવા ફિલસૂફીની ગેરહાજરીમાં તેઓ આ તકલીફની સ્થિતિઓનો ભોગ બન્યા હોત? કદાચ કેટલાકનો સ્વભાવ એવો હતો જે તેમને માનસિક સ્વાસ્થ્ય સમસ્યાઓના જોખમમાં મૂકે છે અને જે તેમને ફિલસૂફી તરફ પણ આકર્ષિત કરે છે; અને પછી, અંતે, તેમના દાર્શનિક જીવનએ તેમના માનસિક સ્વાસ્થ્ય સંઘર્ષમાં કેટલીક ભૂમિકા ભજવી હતી.

દાર્શનિક નિરાશાવાદ/પ્રસૂતિવિરોધીવાદ અને હતાશા

વ્યક્તિગત રીતે કહીએ તો, મને ફિલોસોફિકલ નિરાશાવાદ અને એન્ટિનેટલિઝમ બંને વિચારશીલ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ લાગે છે, જ્યારે પણ હું તેમના પર વધુ પડતું ધ્યાન આપું છું (અન્ય દ્રષ્ટિકોણોને બાદ કરતાં), ત્યારે આ આશ્ચર્યજનક રીતે મારા મૂડ અને જીવન સંતોષની લાગણીઓને વધુ ખરાબ કરી શકે છે. હિસ્ટ્રી ઓફ એન્ટિનેટલિઝમ: હાઉ ફિલોસોફી ચેલેન્જ્ડ ધ ક્વેશ્ચન ઓફ પ્રોક્રિએશન (2020) પુસ્તકનું સંપાદન કરનારી કેટેના લચમાનોનોવા, ધ એક્સપ્લોરિંગ એન્ટિનેટલિઝમ પોડકાસ્ટ પર તેણીના દેખાવ દરમિયાન સમાન ચિંતા વ્યક્ત કરતી દેખાતી હતી: "હું એન્ટિનેટલિઝમ પર પૂર્ણ-સમય સંશોધન કરવા માંગતી નથી, ફક્ત મારા બધા દિવસો આવા નિરાશાવાદી, હતાશાજનક વિષયો પર [સંશોધન] કરવા માંગતી નથી... હું તે કરી શકતી નથી." અને લેખક રોબ ડોયલે ધ ડબલિન રિવ્યુમાં પ્રકાશિત વિન્ટર ઇન પેરિસ નામના લેખમાં વિચાર્યું હતું કે શું તે ચોક્કસ નિરાશાવાદી કાર્યો ક્યારેય વાંચ્યા ન હોય તો વધુ સારું હતું. પેરિસમાં, જ્યાં તે એમિલ સિઓરન (રોમાનિયન ફિલોસોફર શહેરમાં તેમના જીવનનો મોટાભાગનો સમય વિતાવ્યો) પર નિબંધ લખવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો હતો, ડોયલે તેના મિત્ર ઝો સાથે વાતચીત કરી:

બારીમાંથી, પેરિસનું આકાશ ધીમે ધીમે શિયાળાની સાંજના પ્રકાશમાં ચમકતું હતું. મેં ઝોને કહ્યું, 'આ રમુજી છે. જે લેખકો મારા માટે સૌથી વધુ મહત્વ ધરાવે છે, ઘણીવાર મારામાં એક ભાગ એવું હોય છે જે ઈચ્છે છે કે હું તેમને ક્યારેય વાંચું જ નહીં.'

'તમારો મતલબ સિયોરન જેવો છે?'

મેં માથું હલાવ્યું.

'પણ શા માટે? તમને જે પણ વિચારો આવે તે સ્વીકારવા અથવા છોડી દેવા માટે તમે સ્વતંત્ર છો. એ જ જવાબદારી છે, એનો અર્થ એ છે કે. કોઈ તમને દબાણ કરતું નથી.'

'પરંતુ એવી વૃત્તિઓ છે જેને સિઓરન અથવા શોપેનહોઅર જેવા લેખકો પ્રોત્સાહન આપી શકે છે. નિરાશા, નિરાશા. ધર્મોમાં, ખ્રિસ્તી ધર્મમાં, નિરાશા એક પાપ છે. તે રસપ્રદ છે.'

તેણીએ આનો વિચાર કર્યો, પછી માથું હલાવ્યું. 'જ્યારે હું પુસ્તક બંધ કરું છું ત્યારે મને તે ટનલમાંથી બહાર નીકળવું ખૂબ જ સરળ લાગે છે. હું ફક્ત એટલા માટે બ્રહ્માંડને નકારીશ નહીં કારણ કે શોપનહોઅર કે બીજા કોઈએ એવું કહ્યું છે.'

'અલબત્ત નહીં. પણ તમારી પાસે તે વૃત્તિઓ ઉત્તેજિત થવાની રાહ જોતી નથી. મારો મતલબ એ છે કે, તે એક પસંદગી છે. આ ખસી જવું. મને લાગે છે કે તે ખતરનાક છે, ભય વાસ્તવિક છે. દુનિયાને બાળી નાખવી. નિરાશાજનક. મને લાગે છે કે હું પહેલેથી જ મારી આંગળીઓના ટેરવે લટકતો રહ્યો છું. ગંભીરતાથી કહું તો, ક્યારેક ફક્ત સંલગ્ન થવાનું બંધ કરવું, દરેક વસ્તુથી દૂર રહેવું ખૂબ જ સરળ લાગે છે. પણ તે એક પ્રકારની આત્મહત્યા છે, આધ્યાત્મિક આત્મહત્યા. તે એસીડિયા છે.' મેં ખચકાટ સાથે મારું ગળું સાફ કર્યું. 'અને તે મને લેખક તરીકે સમાપ્ત કરશે,' મેં ઉમેર્યું.

આ નિબંધની શરૂઆતમાં, ડોયલે સિઓરન વિશે કહ્યું: "તેણે મારામાં તે વૃત્તિઓને વધારી દીધી હતી જેને કાબુમાં રાખવા માટે મેં મારું આખું પુખ્ત જીવન વિતાવ્યું હતું", અને પછી આવા લક્ષણોની યાદી આપે છે, જેમાં માત્ર નિરાશા અને ખસી જ નહીં પણ મંદી, પરાજય, એકલતા, ક્રોધ, દુશ્મનાવટનો પણ સમાવેશ થાય છે.

આ લેખકોના વિચારોમાં ડૂબી જવું એ એક રીતે વધુ પડતા સમાચાર વાંચવા જેવું છે. સમાચાર પોતે જ સચોટ અને મૂલ્યવાન હોઈ શકે છે - જેમ કે કેટલાક નિરાશાવાદી અને જન્મ-પ્રસૂતિ વિરોધી દલીલો હોઈ શકે છે - પરંતુ આ સમાચાર વિશ્વનું એકતરફી અને સંકુચિત નકારાત્મક ચિત્ર પણ રજૂ કરે છે. હવે, જો વધુ પડતું નિરાશાવાદી અથવા જન્મ-પ્રસૂતિ વિરોધી લેખન વાંચવાથી માનસિક સ્વાસ્થ્ય ખરાબ થાય છે, તો આ બંનેમાંથી કોઈ પણ સ્થિતિને અમાન્ય કરતું નથી. હકીકતમાં, આ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ ઘણીવાર જે માનવ અને બિન-માનવ પ્રાણીઓની વેદના પર ભાર મૂકે છે તેના પ્રકાશમાં આવી પ્રતિક્રિયા સમજી શકાય તેવી હોઈ શકે છે.

આનો અર્થ એ નથી કે વધતી જતી દયનીય લાગણીઓના ડરથી દાર્શનિક નિરાશાવાદ અથવા જન્મ વિરોધીતાને અવગણવી જોઈએ અથવા નકારી કાઢવી જોઈએ, પરંતુ કદાચ કેટલાક કિસ્સાઓમાં, આ વિષયો પ્રત્યેનું વળગણ ખૂબ જ ચિંતાજનક માનસિક સ્વાસ્થ્ય સમસ્યાઓ ધરાવતા વ્યક્તિઓ માટે બિનઉપયોગી છે - ઓછામાં ઓછું ક્યારેક -. દાર્શનિક નિરાશાવાદ અને જન્મ વિરોધીતા અત્યંત હતાશાજનક દૃષ્ટિકોણ માટે સંપૂર્ણ સમર્થન જેવું લાગે છે, પરંતુ આ અનુભૂતિપૂર્ણ સમર્થન વ્યક્તિના જ્ઞાનાત્મક વિકૃતિઓ અને નકારાત્મકતા પૂર્વગ્રહને ભૂતકાળમાં જોવાનું વધુ મુશ્કેલ બનાવી શકે છે; વત્તા તે સ્વસ્થ થવાના અથવા સારા ભવિષ્યની કલ્પના કરવાના પ્રયાસોને અવરોધી શકે છે - આશાવાદ, આશા, આનંદ અથવા કૃતજ્ઞતાની કોઈપણ લાગણીઓને ફક્ત અતાર્કિક અને ભ્રમિત તરીકે નકારી શકાય છે.

તેમ છતાં, જેમ મેં ધ એપીરોન માટેના એક લેખમાં દલીલ કરી છે, દાર્શનિક નિરાશાવાદને ગંભીરતાથી લેતા સુખી, આનંદી અને અર્થપૂર્ણ જીવન જીવવું ચોક્કસપણે શક્ય અને સુસંગત છે.

કદાચ નરમ નિર્ધારણવાદ (અથવા સુસંગતતા) માં વિશ્વાસ માનસિક સ્વાસ્થ્ય પર ઓછો પ્રભાવ પાડશે. આ એવી માન્યતાનો ઉલ્લેખ કરે છે કે વ્યક્તિની ક્રિયાઓ ઘટનાઓની કારણભૂત સાંકળ દ્વારા નક્કી થાય છે, છતાં માનવ સ્વતંત્ર ઇચ્છા એ અર્થમાં અસ્તિત્વમાં છે કે આપણે નૈતિક રીતે આપણી ક્રિયાઓ માટે જવાબદાર છીએ અને આપણી પ્રકૃતિ અને ઇચ્છાઓ અનુસાર કાર્ય કરવાની ક્ષમતા ધરાવીએ છીએ (જોકે આપણી પ્રકૃતિ અને ઇચ્છાઓ હજુ પણ જનીનો, સમાજ અને ઉછેર જેવા બાહ્ય પરિબળો દ્વારા ઘડવામાં આવે છે). આર્થર શોપનહોઅરે આવો કંઈક અભિપ્રાય વ્યક્ત કર્યો હતો જ્યારે તેમણે કહ્યું હતું કે, "માણસ પોતાની ઇચ્છા પ્રમાણે કરી શકે છે, પરંતુ પોતાની ઇચ્છા પ્રમાણે નહીં."

ઇમેન્યુઅલ લેવિનાસે કહ્યું કે સમગ્ર ફિલસૂફી "અનંત જવાબદારી, અથાક જાગૃતિ, સંપૂર્ણ અનિદ્રા" માટેનું આહ્વાન છે.

તે જ સમયે, કઠિન કે નરમ નિર્ધારણવાદ બગડેલા માનસિક સ્વાસ્થ્ય સાથે સંકળાયેલ છે કે નહીં તે ધ્યાનમાં લીધા વિના, આવી અસર અનિવાર્ય નથી. તેનો અર્થ એ છે કે સ્વતંત્ર ઇચ્છામાં વિશ્વાસ તમારા માનસિક સુખાકારી માટે વધુ સારો હોવાની શક્યતા વધુ છે.

ફિલસૂફી અને અનિદ્રા

"ધ પાર્ટિલી એક્ઝામિન્ડ લાઇફ ઓન સિઓરન" ના મારા લેખમાં, મેં વર્ણન કર્યું છે કે અનિદ્રા સાથેના ફિલોસોફરના સંઘર્ષે તેમના વિચાર અને વિચારોને કેવી રીતે પ્રભાવિત કર્યા. પરંતુ એ પણ સાચું છે કે કારણભૂતતા ઉલટી થઈ શકે છે: ફિલસૂફી પોતે અનિદ્રાનું કારણ બની શકે છે. કેટલાક વિચારકો તો બંનેને એકબીજા સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલા પણ માને છે. ઉદાહરણ તરીકે, "ટોટાલિટી એન્ડ ઇન્ફિનિટી" (1961) માં, એમેન્યુઅલ લેવિનાસે કહ્યું હતું કે તમામ ફિલસૂફી "અનંત જવાબદારી, અથાક જાગૃતિ, સંપૂર્ણ અનિદ્રા" માટેનું આહ્વાન છે. અને ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ અને મનોવિશ્લેષક એન ડુફોરમેન્ટેલે " બ્લાઇન્ડ ડેટ: સેક્સ એન્ડ ફિલોસોફી " (2003) માં સમાન લાગણી વ્યક્ત કરી હતી, દલીલ કરી હતી કે "ફિલસૂફી ચિંતા, પ્રશ્નાર્થ, અનિદ્રા સાથે જન્મી હતી. તે દુનિયાની બિમારીઓને પોતાના પર લે છે, અને તેથી તે ઊંઘી શકતું નથી."

આ કેવી રીતે શક્ય છે? ફિલસૂફી, તેના સ્વભાવને કારણે, સતત વિશ્લેષણ તરફ દોરી શકે છે, જેના દ્વારા તમે તમારા મગજમાં રહેલી દાર્શનિક સમસ્યાને વળગી રહેવા અને બેચેની તરફ વાળો છો. ફિલસૂફી એ ઊંડા અને જટિલ પ્રશ્નો પર દલીલ અને પ્રતિવાદ કરવાની એક સતત અને ક્યારેય સમાપ્ત ન થતી પ્રક્રિયા છે. અગાઉ ખૂબ સ્થિર અને સુરક્ષિત લાગતા વિચારો પર સતત શંકા, સુધારો અને ત્યાગ વ્યક્તિને મોડે સુધી જાગતા રાખી શકે છે. તમે શાંત નિષ્કર્ષ પર પહોંચવાનો પ્રયાસ કરી શકો છો પરંતુ ક્યારેય ત્યાં પહોંચી શકતા નથી. જ્યારે તમે તમારા વિચારો સાથે એકલા હોવ ત્યારે ફિલસૂફી તમને તમારા મગજમાં કાલ્પનિક દલીલો કરવા માટે પણ પ્રોત્સાહિત કરી શકે છે. હળવાશથી કહીએ તો, આ આંતરિક ગપસપ ખૂબ શાંતિપૂર્ણ અને ઊંઘ લાવનાર નથી.

જેઓ પહેલાથી જ વધુ પડતા વિચાર અને અનિદ્રા માટે સંવેદનશીલ છે, તેમના માટે શક્ય છે કે ફિલોસોફિઝેશન આ વૃત્તિઓને વધારી શકે છે. મેં ચોક્કસપણે ક્યારેક આનો અનુભવ કર્યો છે. ઘણી વખત એવું બન્યું છે કે હું કોઈ દાર્શનિક સ્થિતિ વિશે વિચારી રહ્યો છું અથવા તેના વિશે લખતો રહ્યો છું, પરંતુ પછી તેના પર મારા વલણ પર પ્રશ્ન ઉઠાવતો રહ્યો છું અને મારા દલીલમાં છિદ્રો શોધી રહ્યો છું. આ વિચારોને મુલતવી રાખવા અને બીજા દિવસ માટે સુધારા લખવાનું શક્ય હોવું જોઈએ - અને ઘણીવાર થાય છે - પરંતુ તે ક્યારેક મુશ્કેલ હોઈ શકે છે. ખરેખર, ફિલસૂફી લેવિનાસ દ્વારા વર્ણવેલ "અવિરત જાગૃતિ" ને ઉધાર આપી શકે છે.

અસ્તિત્વવાદ અને માનસિક સ્વાસ્થ્ય

ડિપ્રેશન અને ચિંતા બંને અસ્તિત્વલક્ષી હોઈ શકે છે; એટલે કે; માનવ સ્થિતિ સાથે સંબંધિત, કેટલાક અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફીનો અભ્યાસ આ પ્રકારની ડિપ્રેશન અને ચિંતાને મજબૂત બનાવી શકે છે. રસપ્રદ વાત એ છે કે, અસ્તિત્વવાદી વિચારધારાનો મોટો ભાગ એ ખ્યાલ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે કે માનવો મૂળભૂત રીતે મુક્ત છે, છતાં આને સમસ્યારૂપ દ્રષ્ટિએ જોવામાં આવ્યું છે; ઉદાહરણ તરીકે, જીન-પોલ સાર્ત્રએ કહ્યું હતું કે આપણે "મુક્ત રહેવા માટે દોષિત છીએ " (ભાર ઉમેર્યો), જ્યારે કિરકેગાર્ડે અભિપ્રાય આપ્યો હતો કે "ચિંતા એ સ્વતંત્રતાનું ચક્કર છે."

આમ, સ્વતંત્ર ઇચ્છામાં વિશ્વાસ કેટલાક લોકોના માનસિક સ્વાસ્થ્યને લાભ આપી શકે છે, પરંતુ તે અન્ય લોકોમાં ચિંતા અને અપરાધભાવની લાગણીઓ પણ પેદા કરી શકે છે; કારણ કે જો આપણે મૂળભૂત રીતે સ્વતંત્ર હોઈએ તો આપણી પાસે પસંદગીઓનો એક ભયાનક સમૂહ હોય છે, જીવન બદલી નાખનારા ઘણા નિર્ણયો લેવાની શક્તિ હોય છે, અને આ બધું આપણે જે કંઈ કરીએ છીએ તેના માટે સંપૂર્ણપણે જવાબદાર હોવા છતાં.

પછી આપણી પાસે અસ્તિત્વના શૂન્યવાદનો સિદ્ધાંત છે: માનવ જીવન સ્વાભાવિક રીતે નિરર્થક અને અર્થહીન છે તે વિચાર (આલ્બર્ટ કામુના " ધ મિથ ઓફ સિસિફસ" માં સમજાવાયેલ છે), જે સરળતાથી હતાશાને ઉશ્કેરે છે, પ્રોત્સાહન આપે છે અથવા વધારી શકે છે. અલબત્ત, કામુએ જીવનની અર્થહીનતાનો સામનો કરવાનો એક માર્ગ રજૂ કર્યો , એટલે કે ખુશ રહેવાનો વિકલ્પ પસંદ કરીને. પરંતુ આ પ્રિસ્ક્રિપ્શન ઘણા લોકો માટે સંતોષકારક ન હોઈ શકે, આ કિસ્સામાં માનવ સ્થિતિનું તેમનું નિરાશાજનક નિદાન હજુ પણ એક સમસ્યા છે જેનો સામનો કરવો પડે છે.

ફરીથી, આ ચિંતાઓ વિશે વિચારવામાં, વાંચવામાં અને લખવામાં ઘણો સમય વિતાવવો એ દરેક માટે મુશ્કેલીકારક ન હોઈ શકે - કામુએ વ્યક્તિગત રીતે જીવનની નાની વસ્તુઓનો આનંદ માણ્યો અને બધું જ નિરર્થક જોયું નહીં: "અહીં બધું જ નિરર્થક લાગે છે સિવાય કે સૂર્ય, આપણા ચુંબન અને પૃથ્વીની જંગલી સુગંધ... અહીં, હું વ્યવસ્થા અને સંયમ બીજાઓ પર છોડી દઉં છું. પ્રકૃતિ અને સમુદ્રનો મહાન મુક્ત પ્રેમ મને સંપૂર્ણપણે શોષી લે છે."

પરંતુ શક્ય છે કે ગંભીર હતાશાની સ્થિતિમાં અમુક લખાણો વાંચવાથી દરેકને મદદ ન મળે. જ્યારે કામુ વાચકોને અર્થહીન જીવન જીવવા વિશે ખુશ રહેવાની કલ્પના કરવા આમંત્રણ આપે છે, ત્યારે ઇરાદાપૂર્વક અને ઉદ્ધત ખુશીનું આ કાર્ય હતાશામાં અકલ્પનીય અને હાસ્યાસ્પદ લાગે છે. બીજી બાજુ, આ વિરોધાભાસી ઉકેલ વ્યક્તિને જે જોઈએ છે તે જ હોઈ શકે છે, કારણ કે તે એવો વિચાર રજૂ કરે છે કે વ્યક્તિ કેવી રીતે અનુભવે છે તેમાં કોઈ પસંદગી છે. માનવ અસ્તિત્વની સમસ્યાઓ - અને તેના ઉકેલો - વિશેના વિચારો માનસિક સુખાકારીને કેવી અસર કરશે તે કહેવાનો કોઈ સરળ રસ્તો નથી.

સમાપન ટિપ્પણીઓ

આ ચર્ચાનો ઉદ્દેશ્ય એ બતાવવાનો નથી કે ફિલસૂફી માનસિક બીમારી માટે એક ગંભીર જોખમ પરિબળ છે જેના વિશે ચિંતા કરવી જોઈએ. હું પણ એક પોસ્ટ લખી શક્યો હોત કે ફિલસૂફી તમારા માનસિક સ્વાસ્થ્યને કેવી રીતે ફાયદો પહોંચાડી શકે છે, જે સકારાત્મક મનોવિજ્ઞાન સાથે વધુ સુસંગત હોત: આમાં એ જોવાનો સમાવેશ થાય છે કે કેવી રીતે દાર્શનિક માન્યતાઓ અને ફિલસૂફીનું શિસ્ત તમને સકારાત્મક અનુભવો પ્રદાન કરી શકે છે અને તમારા જીવનની ગુણવત્તામાં સુધારો કરી શકે છે. કદાચ બીજી પોસ્ટ માટે.

ફિલસૂફીનું મનોવિજ્ઞાન હજુ પણ એક ક્ષેત્ર તરીકે તેના પ્રારંભિક તબક્કામાં છે અને આશા છે કે, ભવિષ્યના સંશોધનો આપણને જે સાચું લાગે છે તે આપણને વ્યક્તિ તરીકે કેવી રીતે બદલી નાખે છે તેના પર પ્રકાશ પાડશે. ફિલસૂફી એ એક એવી વિદ્યાશાખા છે અને હંમેશા રહેશે જેમાં આપણે કેવી રીતે વિચારીએ છીએ, અનુભવીએ છીએ અને કાર્ય કરીએ છીએ તેમાં નાટકીય પરિવર્તન લાવવાની ક્ષમતા છે; સારા માટે કે ખરાબ માટે.

ઉપરોક્ત એક ટૂંકું સંસ્કરણ છે જે તમને અહીં મળી શકે છે .

૮ નવેમ્બર, ૨૦૨૧