Чи впливає ваш світогляд на ваше самопочуття?

Наше світогляд, наші переконання щодо того, що таке реальність, наші погляди на те, що (якщо таке взагалі є) має цінність і сенс, те, що Олдос Хакслі назвав «індивідуальною філософією життя», сприяє нашому психічному благополуччю більш суттєво, ніж ми часто думаємо. Від песимізму до екзистенціалізму, чи може читання певних філософських ідей справді призвести до депресії? Підключення не таке просте. Філософія може як пригнічувати, так і надихати нас. Але, зрештою, наш світогляд має значення – важливо, що ми думаємо, – пише Сем Вулф.

Психологія філософії є ​​відносно новою галуззю. Це стосується зв’язку між психологічними рисами та філософськими переконаннями. Ця галузь нещодавно привернула значну увагу після публікації нового дослідження психолога Девіда Б. Ядена та філософа Дерека Е. Андерсона.

У цьому дослідженні, опублікованому в журналі Philosophical Psychology , 314 професійних філософів запитали про їхні погляди на певні філософські питання, а потім оцінили їх за такими психологічними факторами, як особистість, психічне здоров’я та життєвий досвід, а також демографічні особливості.

Яден і Андерсон включають на початку свого дослідження рядок із книги Вільяма Джеймса «Прагматизм» (1907): «Історія філософії — це значною мірою історія певного зіткнення людських темпераментів». Вони також включають спостереження Фрідріха Ніцше в « По той бік добра і зла » (1886), у розділі «Про упередження філософів», де він стверджував, що особливий погляд або позиція філософа випливає не стільки з його безкорисливого пошуку істини, скільки з його інстинктів і особистого життя, які він або вона потім захищає за допомогою пост-гок раціоналізацій. Як пише Ніцше: «Мені поступово стало зрозуміло, з чого складалася кожна велика філософія дотепер, а саме зі сповіді її автора та певного виду мимовільної та несвідомої автобіографії».

Ця думка вже приходила мені в голову раніше. Я вважаю, що певною мірою це правда, що розбіжності у філософії зводяться до конфлікту між різними особистостями, уподобаннями, бажаннями, страхами, життєвим досвідом і станом психічного здоров’я; хоча багато філософів хотіли б вважати філософські аргументи суто раціональними.

Зв'язок між психологічними рисами та філософськими переконаннями

У своєму дослідженні Яден і Андерсон виявили кілька зв’язків між певними психологічними рисами та філософськими переконаннями (хоча, що цікаво, автори не виявили суттєвих кореляцій між демографією чи особистістю та конкретними філософськими поглядами). Деякі кореляції не дивують; наприклад, теїзм та ідеалізм асоціюються з переживанням самоперевершення.

Однак одне цікаве відкриття полягає в тому, що філософи, які вживали психоделіки та канабіс, швидше за все, мають більш суб’єктивістський погляд на мораль та естетику (погляд, що немає об’єктивної істини про те, що робить щось «добрим» або «красивим»). Інший полягає в тому, що жорсткий детермінізм (віра в те, що людські дії повністю визначаються законами природи, і тому справжньої вільної волі не існує) пов’язаний із нижчою задоволеністю життям і вищою депресією/тривожністю.

Відкриття, пов’язане з жорстким детермінізмом і погіршенням психічного здоров’я, особливо цікаве для мене, оскільки я раніше досліджував зв’язки між філософією та психічним здоров’ям.

Те, як ми є як люди, може привернути нас до певних поглядів, але має місце і зворотне: певні погляди можуть змінити нас як людей. У цьому есе я хотів би обговорити питання про те, чи може філософія зашкодити вашому психічному здоров’ю. Зазвичай припускають, що депресивні люди, швидше за все, є песимістами та антинаталістами, але чи можуть деякі світогляди насправді збільшити ймовірність того, що ви впадете в депресію? Крім того, є кілька інших філософських поглядів, які, на мою думку, можуть пов’язати різні результати психічного здоров’я.

Багато філософів боролися зі своїм психічним здоров'ям, зазвичай страждаючи від депресії та нервових зривів; серед них Вільям Джеймс, Джон Стюарт Мілль, Сьорен К’єркегор, Мішель Фуко та Девід Юм. Чи можуть професія філософа чи їхні ідеї взагалі бути винні в їх поганому психічному здоров’ї? Або вони піддалися б цьому стану страждання за відсутності філософії? Можливо, дехто мав такий темперамент, що наражав їх на ризик психічних проблем і який також привертав їх до філософії; а потім їхнє філософське життя, зрештою, зіграло певну роль у їхній боротьбі за психічне здоров’я.

Філософський песимізм/антинаталізм і депресія

Говорячи особисто, хоча я вважаю, що і філософський песимізм, і антинаталізм спонукають до роздумів, щоразу, коли я приділяю їм надто багато уваги (за винятком інших точок зору), це може, як не дивно, погіршити мій настрій і відчуття задоволення від життя. Катешіна Лахманова, яка упорядкувала книгу «Історія антинаталізму: як філософія кинула виклик питанням продовження роду» (2020), здається, виявила подібне занепокоєння під час свого виступу в The Exploring Antinatalism Podcast : «Я не хочу досліджувати антинаталізм повний робочий день, просто проводжу всі свої дні [досліджуючи] такі песимістичні, депресивні теми… Я просто не можу цього робити. це». А письменник Роб Дойл у статті під назвою «Зима в Парижі» , опублікованій у The Dublin Review , розмірковував, чи краще б йому ніколи не читати деяких песимістичних творів. У Парижі, де він намагався написати есе про Еміля Чорана (румунський філософ провів у цьому місті більшу частину свого життя), Дойл розмовляє зі своєю подругою Зої:

Через вікно паризький горизонт повільно освітлювався пізніми зимовими сутінками. Я сказав Зої: «Це смішно. Письменники, які означають для мене найбільше, часто є частина мене, яка бажає, щоб я їх взагалі ніколи не читав».

«Ви маєте на увазі, як Чоран?»

Я кивнув.

«Але чому? Ви можете приймати або залишати будь-які ідеї, які вам трапляються. Це відповідальність, ось що це означає. Ніхто вас не змушує».

«Але є тенденції, які такі письменники, як Чоран чи Шопенгауер, можуть заохотити. Розпач, замкнутість. У релігіях, у християнстві відчай є гріхом. Це цікаво».

Вона подумала над цим, а потім похитала головою. «Мені дуже легко вийти з цього тунелю, коли я закриваю книгу. Я не збираюся відкидати Всесвіт лише тому, що так сказав Шопенгауер чи хтось інший».

— Звичайно, ні. Але у вас немає тих нахилів, які чекають, щоб їх запустили. Я маю на увазі те, що це вибір. Це вилучення. Я відчуваю, що це небезпечно, небезпека реальна. Палаючий світ. Зневірений. Я відчуваю, що вже тримаюся кінчиками пальців. Серйозно, іноді здається дуже легким просто перестати займатися, відвернутися від усього. Але це свого роду самогубство, духовне самогубство. Це ацедія. Я прокашлявся, вагаючись. «І це б прибило мене як письменника», — додав я.

Раніше в цьому есе Дойл сказав про Чорана: «Він загострив у собі ті самі схильності, які я витратив усе своє доросле життя, намагаючись приборкати», а потім перерахував такі риси, включаючи не лише відчай і відстороненість, але й заціпеніння, пораженство, замкнутість, лють, ворожість.

Захоплення ідеями цих письменників у певному сенсі схоже на читання надто багато новин. Самі новини можуть бути точними та цінними – якими можуть бути певні песимістичні та антинаталістські аргументи – але новини також пропонують однобічну та вузько негативну картину світу. Тепер, якщо читання надто багато песимістичних чи антинаталістських творів погіршує погане психічне здоров’я, це не скасовує жодну позицію. Насправді така реакція може бути зрозумілою в світлі страждань людей і нелюдських тварин, на яких ці світогляди часто наголошують.

Це не обов’язково означає, що філософський песимізм чи антинаталізм слід ігнорувати або відкидати через страх посилення жалюгідних почуттів, але, можливо, у деяких випадках одержимість цими темами некорисна – принаймні іноді – для людей із серйозними проблемами психічного здоров’я. Філософський песимізм і антинаталізм можуть здаватися ідеальним виправданням для вкрай депресивного світогляду, але це відчутне виправдання може зробити ще важчим побачити поза свої когнітивні викривлення та негативну упередженість; крім того, це може перешкоджати спробам одужати або уявити собі краще майбутнє – будь-які почуття оптимізму, надії, радості чи вдячності можна просто відкинути як ірраціональні та оманливі.

Тим не менш, як я стверджував у статті для The Apeiron , безумовно, можливо і послідовно жити щасливим, радісним і осмисленим життям, серйозно ставлячись до філософського песимізму.

Можливо, віра в м’який детермінізм (або компатибілізм) матиме менший вплив на психічне здоров’я. Це стосується віри в те, що дії людини визначаються причинно-наслідковим ланцюгом подій, але свобода волі людини існує в тому сенсі, що ми несемо моральну відповідальність за свої дії та маємо здатність діяти відповідно до нашої природи та бажань (хоча наша природа та бажання все ще формуються зовнішніми факторами, такими як гени, суспільство та виховання). Артур Шопенгауер висловив приблизно таку думку, коли сказав: «Людина може робити, що хоче, але не робити, як хоче».

Еммануель Левінас сказав, що вся філософія — це заклик до «нескінченної відповідальності, до невтомного неспання, до повного безсоння».

Водночас, незалежно від того, жорсткий чи м’який детермінізм пов’язаний із погіршенням психічного здоров’я, такий ефект не є неминучим. Це просто означає, що віра у свободу волі, швидше за все, буде кращою для вашого психологічного благополуччя.

Філософія і безсоння

У своїй статті для The Partially Examined Life on Чорана я описав, як боротьба філософа з безсонням вплинула на його мислення та ідеї. Але також вірно, що причинний зв’язок можна змінити: сама філософія може викликати безсоння. Деякі мислителі навіть вважають ці два тісно взаємопов’язаними. Наприклад, у Totality and Infinity (1961) Еммануель Левінас сказав, що вся філософія — це заклик до «нескінченної відповідальності, до невтомного неспання, до повного безсоння». І французький філософ і психоаналітик Енн Дюфурмантель висловила подібне почуття в «Побачення наосліп: Секс і філософія» (2003), стверджуючи, що "філософія народилася з тривогою, з запитаннями, з безсонням. Вона бере на себе хвороби світу, і тому не може заснути".

Як це так? Що ж, філософія, враховуючи її природу, може призвести до безупинного аналізу, за допомогою якого ви крутите філософську проблему в своїй голові до одержимості та неспокою. Філософія - це безперервний і нескінченний процес суперечок і контраргументів щодо глибоких і складних питань. Постійні сумніви, перегляд і відмова від поглядів, які раніше здавалися такими стабільними та безпечними, можуть не дати спати допізна. Ви можете спробувати дістатися до місця спокійного завершення, але так і не прийдете туди. Філософія також може спонукати вас до уявних аргументів у вашій голові, коли ви наодинці зі своїми думками. Ця внутрішня балаканина, м’яко кажучи, не дуже спокійна і неспання.

Для тих, хто вже схильний до надмірного мислення та безсоння, цілком можливо, що філософування може призвести до посилення цих тенденцій. Я, безумовно, відчував це часом. Були випадки, коли я розмірковував про філософську позицію або писав про неї, але потім продовжував сумніватися в своїй позиції щодо неї та знаходити прогалини в своїй аргументації. Має бути – і часто є – можливість просто відкласти ці думки та написання поправок на наступний день, але іноді це може бути важко. Дійсно, філософія може піддатися «невтомному пильнуванню», яке описує Левінас.

Екзистенціалізм і психічне здоров'я

Оскільки депресія і тривога можуть мати екзистенціальний характер; тобто; Вивчення деяких екзистенціалістських філософій може посилити цей тип депресії та тривоги. Цікаво, що значна частина екзистенціалістської думки зосереджується на понятті, що люди принципово вільні, але це розглядається в проблематичних термінах; Жан-Поль Сартр, наприклад, сказав, що ми « приречені бути вільними» (курсив додано), тоді як К’єркегор висловив думку, що «тривога — це запаморочення свободи».

Таким чином, хоча віра у свободу волі може принести користь психічному здоров’ю деяких людей, вона також може викликати почуття тривоги та провини в інших; адже якщо ми фундаментально вільні, тоді у нас є запаморочлива низка можливих виборів, сила приймати багато рішень, які змінюють життя, і все це, несучи повну відповідальність за все, що ми робимо.

Потім у нас є теорія екзистенціального нігілізму: ідея про те, що людське життя за своєю суттю є марним і безглуздим (викладена в «Міфі про Сізіфа » Альбера Камю), що може легко спровокувати, посилити або посилити депресію. Звичайно, Камю запропонував спосіб боротьби з безглуздістю життя , а саме шляхом вибору бути щасливим незважаючи на це. Але цей рецепт може бути незадовільним для багатьох людей, і в цьому випадку його похмурий діагноз стану людини все ще є проблемою, з якою потрібно боротися.

Знову ж таки, витратити багато часу на роздуми, читання та написання цих проблем може бути не для всіх проблемою – Камю особисто насолоджувався дрібницями життя і не вважав усе марним: «Тут усе здається марним, крім сонця, наших поцілунків і диких запахів землі… Тут я залишаю порядок і поміркованість іншим. Велика вільна любов до природи та моря повністю поглинає мене».

Але можливо, що читання певних текстів у стані важкої депресії може бути корисним не всім. У той час як Камю запрошує читачів уявити себе щасливим від безглуздого життя, цей акт навмисного і зухвалого щастя може здаватися неймовірним і смішним у депресії. З іншого боку, це суперечливе рішення може бути саме тим, що потрібно людині, просто тому, що воно представляє ідею, що є певний вибір у тому, як людина почувається. Немає легкого способу сказати, як уявлення про проблеми людського існування – і шляхи їх вирішення – вплинуть на психічне благополуччя.

Заключні зауваження

Метою цієї дискусії не було показати, що філософія є серйозним фактором ризику психічних захворювань, про який слід турбуватися. Я міг би так само написати пост про те, як філософія може принести користь вашому психічному здоров’ю, що більше відповідало б позитивній психології: це включало б розгляд того, як філософські переконання та дисципліна філософії можуть забезпечити вас позитивним досвідом і покращити якість вашого життя. Можливо, для іншої публікації.

Психологія філософії все ще перебуває в зародковому стані як галузь, і, сподіваюся, майбутні дослідження проллють світло на те, як те, що ми вважаємо істинним, змінює нас як особистостей. Філософія є і завжди буде дисципліною, яка має потенціал створити драматичні зміни в тому, як ми думаємо, відчуваємо та діємо; на краще чи на гірше.

Вище наведено скорочену версію, довшу частину ви можете знайти тут .

8 листопада 2021 р