তোমার বিশ্বদৃষ্টি কি তোমার সুস্থতার উপর প্রভাব ফেলে?

আমাদের বিশ্বদৃষ্টি, বাস্তবতা সম্পর্কে আমাদের বিশ্বাস, কী (যদি কিছু থাকে) তার মূল্য এবং অর্থ সম্পর্কে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি, যাকে অ্যালডাস হাক্সলি 'ব্যক্তির জীবনের দর্শন' বলেছিলেন, তা আমাদের মানসিক সুস্থতার ক্ষেত্রে আমরা প্রায়শই যা ভাবি তার চেয়েও বেশি অবদান রাখে। হতাশাবাদ থেকে অস্তিত্ববাদ পর্যন্ত, কিছু দার্শনিক ধারণা পড়া কি আসলে হতাশার দিকে নিয়ে যেতে পারে? সংযোগটি এত সহজ নয়। দর্শন আমাদের হতাশাগ্রস্ত এবং অনুপ্রাণিত করতে পারে। কিন্তু, দিনের শেষে, আমাদের বিশ্বদৃষ্টি গুরুত্বপূর্ণ - আমরা কী ভাবি তা গুরুত্বপূর্ণ, স্যাম উলফ লিখেছেন।

দর্শনের মনোবিজ্ঞান তুলনামূলকভাবে একটি নতুন ক্ষেত্র। এটি মনস্তাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য এবং দার্শনিক বিশ্বাসের মধ্যে সম্পর্ককে বোঝায়। সম্প্রতি মনোবিজ্ঞানী ডেভিড বি. ইয়াডেন এবং দার্শনিক ডেরেক ই. অ্যান্ডারসনের একটি নতুন গবেষণা প্রকাশের মাধ্যমে এই ক্ষেত্রটি উল্লেখযোগ্য মনোযোগ আকর্ষণ করেছে।

"দার্শনিক মনোবিজ্ঞান" জার্নালে প্রকাশিত এই গবেষণায় ৩১৪ জন পেশাদার দার্শনিককে কিছু দার্শনিক প্রশ্ন সম্পর্কে তাদের মতামত জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল এবং তারপর ব্যক্তিত্ব, মানসিক স্বাস্থ্য এবং জীবনের অভিজ্ঞতার মতো মনস্তাত্ত্বিক কারণগুলির পাশাপাশি জনসংখ্যার জন্য মূল্যায়ন করা হয়েছিল।

ইয়াডেন এবং অ্যান্ডারসন তাদের গবেষণার শুরুতে উইলিয়াম জেমসের বই "প্র্যাগমাটিজম" (১৯০৭) থেকে একটি লাইন উল্লেখ করেছেন: "দর্শনের ইতিহাস মূলত মানুষের মেজাজের একটি নির্দিষ্ট সংঘর্ষের মতো।" তারা "বিয়ন্ড গুড অ্যান্ড ইভিল " (১৮৮৬) বইয়ের "অন দ্য প্রেজুডিস অফ ফিলোসফার্স" বিভাগে ফ্রিডরিখ নিটশের একটি পর্যবেক্ষণও অন্তর্ভুক্ত করেছেন, যেখানে তিনি দাবি করেছিলেন যে একজন দার্শনিকের নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি বা অবস্থান সত্যের জন্য তাদের নিঃস্বার্থ অনুসন্ধান থেকে কম উদ্ভূত হয়, তার চেয়ে তাদের প্রবৃত্তি এবং ব্যক্তিগত জীবন থেকে, যা তিনি পরবর্তী যুক্তি দিয়ে রক্ষা করেন। নিটশ যেমন লিখেছেন: "এখন পর্যন্ত প্রতিটি মহান দর্শনের মধ্যে কী কী ছিল তা ধীরে ধীরে আমার কাছে স্পষ্ট হয়ে উঠেছে - যথা, এর প্রবর্তকের স্বীকারোক্তি এবং এক ধরণের অনিচ্ছাকৃত এবং অচেতন আত্মজীবনী।"

এই ধরণের চিন্তাভাবনা আমার আগেও মনে এসেছে। আমার মনে হয় এটা কিছুটা হলেও সত্য যে দর্শনে মতবিরোধ বিভিন্ন ব্যক্তিত্ব, পছন্দ, আকাঙ্ক্ষা, ভয়, জীবনের অভিজ্ঞতা এবং মানসিক স্বাস্থ্যের অবস্থার মধ্যে দ্বন্দ্বের দিকে পরিচালিত করে; যদিও অনেক দার্শনিক মনে করেন যে দার্শনিক যুক্তিগুলি সম্পূর্ণরূপে যুক্তিসঙ্গত।

মনস্তাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য এবং দার্শনিক বিশ্বাসের মধ্যে সংযোগ

তাদের তদন্তে, ইয়াডেন এবং অ্যান্ডারসন কিছু মনস্তাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য এবং দার্শনিক বিশ্বাসের মধ্যে বেশ কয়েকটি সম্পর্ক খুঁজে পেয়েছেন (যদিও, মজার বিষয় হল, লেখকরা জনসংখ্যাতাত্ত্বিক বা ব্যক্তিত্ব এবং নির্দিষ্ট দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গির মধ্যে কোনও উল্লেখযোগ্য সম্পর্ক খুঁজে পাননি)। কিছু সম্পর্ক আশ্চর্যজনক নয়; যেমন আস্তিকতা এবং আদর্শবাদকে একটি স্ব-অতীন্দ্রিয় অভিজ্ঞতার সাথে যুক্ত করা।

তবে, একটি আকর্ষণীয় আবিষ্কার হল যে দার্শনিকরা যারা সাইকেডেলিক্স এবং গাঁজা ব্যবহার করেছেন তাদের নৈতিকতা এবং নান্দনিকতা সম্পর্কে আরও বেশি বিষয়বাদী দৃষ্টিভঙ্গি থাকার সম্ভাবনা বেশি (এই দৃষ্টিভঙ্গি যে কোনও কিছুকে 'ভালো' বা 'সুন্দর' করে তোলে সে সম্পর্কে কোনও বস্তুনিষ্ঠ সত্য নেই)। আরেকটি হল কঠোর নির্ধারণবাদ (এই বিশ্বাস যে মানুষের কর্মকাণ্ড সম্পূর্ণরূপে প্রকৃতির নিয়ম দ্বারা নির্ধারিত হয় এবং তাই প্রকৃত স্বাধীন ইচ্ছার অস্তিত্ব নেই) জীবনের নিম্ন তৃপ্তি এবং উচ্চ বিষণ্ণতা/উদ্বেগের সাথে সম্পর্কিত।

কঠোর নির্ধারণবাদ এবং দুর্বল মানসিক স্বাস্থ্য সম্পর্কিত আবিষ্কারটি আমার কাছে বিশেষভাবে আকর্ষণীয়, কারণ আমি পূর্বে দর্শন এবং মানসিক স্বাস্থ্যের মধ্যে সংযোগগুলি অন্বেষণ করেছি।

মানুষ হিসেবে আমরা কেমন, তা আমাদের কিছু নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গির দিকে টেনে আনতে পারে, কিন্তু এর বিপরীতটিও প্রযোজ্য: কিছু নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি মানুষ হিসেবে আমাদের পরিবর্তন করতে পারে। এই প্রবন্ধে, আমি দর্শন আপনার মানসিক স্বাস্থ্যের ক্ষতি করতে পারে কিনা এই প্রশ্নটি নিয়ে আলোচনা করতে চাই। সাধারণত ধারণা করা হয় যে হতাশাগ্রস্ত ব্যক্তিরা হতাশাবাদী এবং জন্ম-বিরোধী হতে পারে, কিন্তু কিছু বিশ্বদৃষ্টি কি আসলেই আপনার হতাশাগ্রস্ত হওয়ার সম্ভাবনা বাড়িয়ে তুলতে পারে? তাছাড়া, আরও বেশ কিছু দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে যা আমার মনে হয় বিভিন্ন মানসিক স্বাস্থ্যের ফলাফলের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে।

অনেক দার্শনিক তাদের মানসিক স্বাস্থ্যের সাথে লড়াই করেছিলেন, সাধারণত বিষণ্ণতা এবং স্নায়বিক ভাঙ্গনে ভুগছিলেন; এই ব্যক্তিত্বদের মধ্যে রয়েছেন উইলিয়াম জেমস, জন স্টুয়ার্ট মিল, সোরেন কিয়েরকেগার্ড, মিশেল ফুকো এবং ডেভিড হিউম। দর্শনের পেশা, অথবা বিশেষভাবে তাদের ধারণাগুলি কি তাদের দুর্বল মানসিক স্বাস্থ্যের জন্য আদৌ দায়ী হতে পারে? নাকি দর্শনের অনুপস্থিতিতে তারা এই দুর্দশার অবস্থার কাছে আত্মসমর্পণ করতেন? হয়তো কারও কারও এমন মেজাজ ছিল যা তাদের মানসিক স্বাস্থ্য সমস্যার ঝুঁকিতে ফেলেছিল এবং যা তাদের দর্শনের প্রতিও আকৃষ্ট করেছিল; এবং তারপর তাদের দার্শনিক জীবন, শেষ পর্যন্ত, তাদের মানসিক স্বাস্থ্য সংগ্রামে কিছু ভূমিকা পালন করেছিল।

দার্শনিক হতাশাবাদ/প্রসববিরোধীতা এবং বিষণ্ণতা

ব্যক্তিগতভাবে বলতে গেলে, যদিও আমি দার্শনিক হতাশাবাদ এবং অ্যান্টি-নাটালিজম উভয়কেই চিন্তা-উদ্দীপক বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি বলে মনে করি, যখনই আমি তাদের প্রতি খুব বেশি মনোযোগ দিই (অন্যান্য দৃষ্টিভঙ্গি বাদ দিয়ে), এটি, আশ্চর্যজনকভাবে, আমার মেজাজ এবং জীবন তৃপ্তির অনুভূতিকে আরও খারাপ করে তুলতে পারে। হিস্ট্রি অফ অ্যান্টি-নাটালিজম: হাউ ফিলোসফি চ্যালেঞ্জড দ্য কোয়েশ্চেন অফ প্রক্রিয়েশন (২০২০) বইটি সম্পাদনা করেছেন, দ্য এক্সপ্লোরিং অ্যান্টি-নাটালিজম পডকাস্টে তার উপস্থিতির সময় একই রকম উদ্বেগ প্রকাশ করেছেন বলে মনে হচ্ছে: "আমি অ্যান্টি-নাটালিজম নিয়ে পূর্ণকালীন গবেষণা করতে চাই না, কেবল আমার সমস্ত দিন এই ধরনের হতাশাবাদী, হতাশাজনক বিষয়গুলি [গবেষণা] করে কাটাই... আমি এটি করতে পারছি না।" এবং লেখক রব ডয়েল দ্য ডাবলিন রিভিউতে প্রকাশিত উইন্টার ইন প্যারিস শিরোনামের একটি প্রবন্ধে বিবেচনা করেছেন, কিছু হতাশাবাদী রচনা কখনও না পড়াই তার জন্য ভালো ছিল কিনা। প্যারিসে, যেখানে তিনি এমিল সিওরান (রোমানিয়ান দার্শনিক তার জীবনের বেশিরভাগ সময় শহরে কাটিয়েছেন) সম্পর্কে একটি প্রবন্ধ লেখার চেষ্টা করছিলেন, ডয়েল তার বন্ধু জোয়ের সাথে কথোপকথন করেছেন:

জানালা দিয়ে প্যারিসের আকাশরেখা ধীরে ধীরে শীতের শেষ সন্ধ্যায় আলোকিত হচ্ছিল। আমি জোয়েকে বললাম, 'এটা মজার। যেসব লেখক আমার কাছে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, প্রায়শই আমার মনের একটা অংশ এমন থাকে যারা চায় আমি যদি তাদের কখনোই না পড়ি।'

'তুমি কি সিওরানের মতো বলতে চাইছো?'

আমি মাথা নাড়লাম।

'কিন্তু কেন? তুমি যে কোনও ধারণা গ্রহণ করতে বা ছেড়ে দিতে স্বাধীন। এটাই দায়িত্ব, এটাই এর অর্থ। কেউ তোমাকে জোর করে না।'

'কিন্তু সিওরান বা শোপেনহাওয়ারের মতো লেখকদের এমন কিছু প্রবণতা আছে যা উৎসাহিত করতে পারে। হতাশা, প্রত্যাহার। ধর্মগুলিতে, খ্রিস্টধর্মে, হতাশা একটি পাপ। এটা মজার।'

সে এটা ভেবেছিল, তারপর মাথা নাড়ল। 'বইটি বন্ধ করার পর সেই সুড়ঙ্গ থেকে বেরিয়ে আসা আমার কাছে খুব সহজ মনে হয়। শোপেনহাওয়ার বা অন্য কেউ বলেছে বলেই আমি মহাবিশ্বকে প্রত্যাখ্যান করব না।'

'অবশ্যই না। কিন্তু তোমার সেই প্রবণতাগুলো ট্রিগার হওয়ার জন্য অপেক্ষা করছে না। আমি যা বলতে চাইছি তা হল, এটি একটি পছন্দ। এই প্রত্যাহার। আমার মনে হয় এটি বিপজ্জনক, বিপদটি বাস্তব। পৃথিবীকে পুড়িয়ে ফেলা। হতাশাজনক। আমার মনে হয় আমি ইতিমধ্যেই আমার আঙুলের ডগায় ঝুলে আছি। সত্যি বলতে, মাঝে মাঝে কেবল জড়িত হওয়া বন্ধ করা, সবকিছু থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া খুব সহজ বলে মনে হয়। কিন্তু এটি এক ধরণের আত্মহত্যা, একটি আধ্যাত্মিক আত্মহত্যা। এটি অ্যাসিডিয়া।' আমি দ্বিধাগ্রস্তভাবে আমার গলা পরিষ্কার করলাম। 'এবং এটি আমাকে লেখক হিসাবে শেষ করে দেবে,' আমি যোগ করলাম।

এই প্রবন্ধের শুরুতে, ডয়েল সিওরান সম্পর্কে বলেছিলেন: "সে আমার মধ্যে সেই প্রবণতাগুলিকেই আরও বাড়িয়ে তুলেছিল যা আমি আমার পুরো প্রাপ্তবয়স্ক জীবন ধরে দমন করার চেষ্টা করেছিলাম", এবং তারপরে এই ধরণের বৈশিষ্ট্যগুলির তালিকা তৈরি করেছেন, যার মধ্যে কেবল হতাশা এবং প্রত্যাহারই নয় বরং অলসতা, পরাজয়, বিচ্ছিন্নতা, ক্রোধ, শত্রুতাও রয়েছে।

এই লেখকদের ধারণায় ডুবে থাকা অনেকটা অতিরিক্ত সংবাদ পড়ার মতো। সংবাদ নিজেই সঠিক এবং মূল্যবান হতে পারে - যেমন কিছু হতাশাবাদী এবং জন্মনিরোধী যুক্তি হতে পারে - কিন্তু সংবাদটি বিশ্বের একতরফা এবং সংকীর্ণ নেতিবাচক চিত্রও উপস্থাপন করে। এখন, যদি অতিরিক্ত হতাশাবাদী বা জন্মনিরোধী লেখা পড়া মানসিক স্বাস্থ্যের অবনতি ঘটায়, তবে এটি উভয়ের অবস্থানকেই বাতিল করে না। প্রকৃতপক্ষে, এই বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি প্রায়শই জোর দেয় এমন মানব এবং অ-মানব প্রাণীর দুর্ভোগের আলোকে এই ধরনের প্রতিক্রিয়া বোধগম্য হতে পারে।

এর অর্থ এই নয় যে দার্শনিক হতাশাবাদ বা জন্মনিরোধবাদকে ক্রমবর্ধমান দুঃখজনক অনুভূতির ভয়ে উপেক্ষা করা উচিত বা প্রত্যাখ্যান করা উচিত, তবে সম্ভবত কিছু ক্ষেত্রে, এই বিষয়গুলির প্রতি আচ্ছন্নতা - অন্তত কখনও কখনও - খুব উদ্বেগজনক মানসিক স্বাস্থ্য সমস্যাযুক্ত ব্যক্তিদের জন্য অসহায়। দার্শনিক হতাশাবাদ এবং জন্মনিরোধবাদ একটি অত্যন্ত হতাশাজনক দৃষ্টিভঙ্গির জন্য নিখুঁত যুক্তি বলে মনে হতে পারে, তবে এই অনুভূত সমর্থন কারও জ্ঞানীয় বিকৃতি এবং নেতিবাচক পক্ষপাতকে অতীত দেখা আরও কঠিন করে তুলতে পারে; এছাড়াও এটি সুস্থ হওয়ার বা একটি উন্নত ভবিষ্যতের কল্পনা করার প্রচেষ্টাকে বাধাগ্রস্ত করতে পারে - আশাবাদ, আশা, আনন্দ বা কৃতজ্ঞতার যেকোনো অনুভূতিকে কেবল অযৌক্তিক এবং বিভ্রান্তিকর বলে প্রত্যাখ্যান করা যেতে পারে।

তবুও, আমি দ্য অ্যাপেইরনের একটি প্রবন্ধে যুক্তি দিয়েছি, দার্শনিক হতাশাবাদকে গুরুত্ব সহকারে গ্রহণ করে সুখী, আনন্দময় এবং অর্থপূর্ণ জীবনযাপন করা অবশ্যই সম্ভব এবং সামঞ্জস্যপূর্ণ।

সম্ভবত নরম নির্ধারণবাদ (অথবা সামঞ্জস্যবাদ) -এ বিশ্বাস মানসিক স্বাস্থ্যের উপর কম প্রভাব ফেলবে। এটি এই বিশ্বাসকে বোঝায় যে একজনের কর্মকাণ্ড ঘটনাবলীর একটি কার্যকারণ শৃঙ্খল দ্বারা নির্ধারিত হয়, তবুও মানুষের স্বাধীন ইচ্ছা এই অর্থে বিদ্যমান যে আমরা আমাদের কর্মের জন্য নৈতিকভাবে দায়ী এবং আমাদের প্রকৃতি এবং আকাঙ্ক্ষা অনুসারে কাজ করার ক্ষমতা রাখি (যদিও আমাদের প্রকৃতি এবং আকাঙ্ক্ষা এখনও জিন, সমাজ এবং লালন-পালনের মতো বাহ্যিক কারণ দ্বারা গঠিত)। আর্থার শোপেনহাওয়ার এইরকম কিছু মতামত প্রকাশ করেছিলেন যখন তিনি বলেছিলেন, "একজন মানুষ যা ইচ্ছা তাই করতে পারে, কিন্তু যা ইচ্ছা তা করতে পারে না।"

ইমানুয়েল লেভিনাস বলেছিলেন যে সমস্ত দর্শনই "অসীম দায়িত্ব, এক অক্লান্ত জাগ্রততা, সম্পূর্ণ অনিদ্রার" আহ্বান।

একই সাথে, কঠোর বা নরম নির্ধারণবাদ মানসিক স্বাস্থ্যের অবনতির সাথে সম্পর্কিত কিনা তা নির্বিশেষে, এই ধরনের প্রভাব অনিবার্য নয়। এর অর্থ হল স্বাধীন ইচ্ছার উপর বিশ্বাস আপনার মানসিক সুস্থতার জন্য আরও ভালো হওয়ার সম্ভাবনা বেশি ।

দর্শন এবং অনিদ্রা

"The Partially Examinned Life on Cioran" এর আমার প্রবন্ধে, আমি বর্ণনা করেছি যে অনিদ্রার সাথে দার্শনিকের সংগ্রাম কীভাবে তার চিন্তাভাবনা এবং ধারণাগুলিকে প্রভাবিত করেছিল। কিন্তু এটাও সত্য যে কার্যকারণ বিপরীত হতে পারে: দর্শন নিজেই অনিদ্রার কারণ হতে পারে। কিছু চিন্তাবিদ এমনকি দুটিকে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত বলে মনে করেন। উদাহরণস্বরূপ, "Totality and Infinity " (1961) বইতে, Emmanuel Levinas বলেছিলেন যে সমস্ত দর্শন হল "অসীম দায়িত্ব, একটি অক্লান্ত জাগ্রততা, সম্পূর্ণ অনিদ্রার" আহ্বান। এবং ফরাসি দার্শনিক এবং মনোবিশ্লেষক Anne Dufourmantelle "Blind Date: Sex and Philosophy" (2003) বইতে একই রকম অনুভূতি প্রকাশ করেছেন, যুক্তি দিয়েছেন যে "দর্শনের জন্ম উদ্বেগ, প্রশ্ন এবং অনিদ্রা নিয়ে। এটি বিশ্বের অসুস্থতাগুলিকে নিজের উপর নিয়ে নেয়, এবং তাই এটি ঘুমাতে পারে না।"

এটা কিভাবে সম্ভব? আসলে, দর্শনের প্রকৃতি বিবেচনা করলে, তা অবিরাম বিশ্লেষণের দিকে পরিচালিত করতে পারে, যার ফলে আপনি আপনার মাথার মধ্যে থাকা দার্শনিক সমস্যাকে আবেগ এবং অস্থিরতার পর্যায়ে নিয়ে যেতে পারেন। দর্শন হল গভীর এবং জটিল প্রশ্নগুলিতে তর্ক এবং পাল্টা তর্ক করার একটি অবিরাম এবং কখনও শেষ না হওয়া প্রক্রিয়া। পূর্বে এত স্থিতিশীল এবং নিরাপদ মনে করা হত এমন মতামতের অবিরাম সন্দেহ, সংশোধন এবং পরিত্যাগ একজনকে দেরিতে জেগে থাকতে পারে। আপনি হয়তো শান্ত সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর চেষ্টা করতে পারেন কিন্তু কখনও সেখানে পৌঁছাতে পারেন না। দর্শন আপনার চিন্তাভাবনা নিয়ে একা থাকাকালীন আপনার মাথায় কাল্পনিক তর্ক করতেও উৎসাহিত করতে পারে। এই অভ্যন্তরীণ বকবক খুব একটা শান্তিপূর্ণ এবং ঘুমের কারণ নয়, হালকাভাবে বলতে গেলে।

যারা ইতিমধ্যেই অতিরিক্ত চিন্তাভাবনা এবং অনিদ্রার প্রতি সংবেদনশীল, তাদের জন্য এটা সম্ভব যে দর্শন এই প্রবণতাগুলিকে আরও বাড়িয়ে তুলতে পারে। আমি অবশ্যই মাঝে মাঝে এটি অনুভব করেছি। এমন সময় এসেছে যখন আমি কোনও দার্শনিক অবস্থান সম্পর্কে ভাবছি বা লিখেছি, কিন্তু তারপরে আমার অবস্থান নিয়ে প্রশ্ন তুলেছি এবং আমার যুক্তিতে ফাঁক খুঁজে পেয়েছি। এই চিন্তাভাবনাগুলি স্থগিত রাখা এবং পরের দিনের জন্য সংশোধনী লেখা - এবং প্রায়শই - সম্ভব, তবে এটি কখনও কখনও কঠিন হতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, দর্শন লেভিনাস যে "অবিরাম জাগ্রততা" বর্ণনা করেছেন তার জন্য নিজেকে ধার দিতে পারে।

অস্তিত্ববাদ এবং মানসিক স্বাস্থ্য

যেহেতু বিষণ্ণতা এবং উদ্বেগ উভয়ই অস্তিত্বগত প্রকৃতির হতে পারে; অর্থাৎ; মানুষের অবস্থার সাথে সম্পর্কিত, কিছু অস্তিত্ববাদী দর্শন অধ্যয়ন করলে এই ধরণের বিষণ্ণতা এবং উদ্বেগকে আরও শক্তিশালী করা যেতে পারে। মজার বিষয় হল, অস্তিত্ববাদী চিন্তাধারার বেশিরভাগই এই ধারণার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে যে মানুষ মৌলিকভাবে স্বাধীন, তবুও এটিকে সমস্যাযুক্ত দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হয়েছে; উদাহরণস্বরূপ, জিন-পল সার্ত্র বলেছেন যে আমাদের "মুক্ত থাকার জন্য নিন্দিত " (জোর দেওয়া হয়েছে), যেখানে কিয়েরকেগার্ড মতামত দিয়েছেন যে "উদ্বেগ হল স্বাধীনতার মাথা ঘোরা।"

সুতরাং, স্বাধীন ইচ্ছাশক্তিতে বিশ্বাস কিছু মানুষের মানসিক স্বাস্থ্যের জন্য উপকারী হতে পারে, তবে এটি অন্যদের মধ্যে উদ্বেগ এবং অপরাধবোধের অনুভূতিও তৈরি করতে পারে; কারণ আমরা যদি মৌলিকভাবে স্বাধীন হই তবে আমাদের কাছে সম্ভাব্য পছন্দগুলির একটি চমকপ্রদ পরিসর থাকবে, জীবন পরিবর্তনকারী অনেক সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা থাকবে এবং আমরা যা কিছু করি তার জন্য সম্পূর্ণরূপে দায়ী থাকব।

তারপর আমাদের কাছে অস্তিত্ববাদী শূন্যবাদের তত্ত্ব রয়েছে: এই ধারণা যে মানব জীবন সহজাতভাবে নিরর্থক এবং অর্থহীন (আলবার্ট ক্যামুর ' দ্য মিথ অফ সিসিফাস'- এ ব্যাখ্যা করা হয়েছে), যা সহজেই হতাশাকে উস্কে দিতে, শক্তিশালী করতে বা বাড়িয়ে তুলতে পারে। অবশ্যই, ক্যামু জীবনের অর্থহীনতা মোকাবেলার একটি উপায় উপস্থাপন করেছিলেন, যথা নির্বিশেষে সুখী থাকার পছন্দ করে। কিন্তু এই প্রেসক্রিপশনটি অনেক লোকের কাছে সন্তোষজনক নাও হতে পারে, এই ক্ষেত্রে মানুষের অবস্থার তার হতাশাজনক নির্ণয় এখনও একটি সমস্যা।

আবার, এই উদ্বেগগুলি নিয়ে চিন্তাভাবনা, পড়া এবং লেখার জন্য প্রচুর সময় ব্যয় করা সবার জন্য ঝামেলার নাও হতে পারে - ক্যামু ব্যক্তিগতভাবে জীবনের ছোট ছোট জিনিসগুলিতে আনন্দ উপভোগ করেছিলেন এবং সবকিছুকে অর্থহীন বলে মনে করেননি: "এখানে সবকিছুই নিরর্থক বলে মনে হয় কেবল সূর্য, আমাদের চুম্বন এবং পৃথিবীর বন্য গন্ধ ছাড়া। ... এখানে, আমি অন্যদের জন্য শৃঙ্খলা এবং সংযম ছেড়ে দিচ্ছি। প্রকৃতি এবং সমুদ্রের মহান মুক্ত প্রেম আমাকে সম্পূর্ণরূপে গ্রাস করে।"

কিন্তু এটা সম্ভব যে তীব্র বিষণ্ণতার অবস্থায় কিছু লেখা পড়া সকলের জন্য সহায়ক নাও হতে পারে। যদিও ক্যামাস পাঠকদেরকে অর্থহীন জীবনযাপনের মাধ্যমে সুখী হওয়ার কল্পনা করার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছেন, ইচ্ছাকৃত এবং অবাধ্য সুখের এই কাজটি হতাশাগ্রস্ত অবস্থায় অকল্পনীয় এবং হাস্যকর মনে হতে পারে। অন্যদিকে, এই বিপরীতমুখী সমাধানটি একজন ব্যক্তির প্রয়োজন হতে পারে, কারণ এটি এই ধারণাটি উপস্থাপন করে যে একজন ব্যক্তির অনুভূতিতে কিছু পছন্দ আছে। মানুষের অস্তিত্বের সমস্যা - এবং তাদের সমাধান - সম্পর্কে ধারণাগুলি কীভাবে মানসিক সুস্থতার উপর প্রভাব ফেলবে তা বলার কোনও সহজ উপায় নেই।

সমাপনী মন্তব্য

এই আলোচনার উদ্দেশ্য এটা দেখানো নয় যে দর্শন মানসিক অসুস্থতার জন্য একটি গুরুতর ঝুঁকির কারণ। আমিও একইভাবে একটি পোস্ট লিখতে পারতাম যে দর্শন কীভাবে আপনার মানসিক স্বাস্থ্যের জন্য উপকারী হতে পারে, যা ইতিবাচক মনোবিজ্ঞানের সাথে আরও সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে: এর মধ্যে দার্শনিক বিশ্বাস এবং দর্শনের শৃঙ্খলা কীভাবে আপনাকে ইতিবাচক অভিজ্ঞতা প্রদান করতে পারে এবং আপনার জীবনের মান উন্নত করতে পারে তা দেখা জড়িত। এটি সম্ভবত অন্য একটি পোস্টের জন্য।

দর্শনের মনোবিজ্ঞান এখনও একটি ক্ষেত্র হিসেবে প্রাথমিক পর্যায়ে রয়েছে এবং আশা করা যায়, ভবিষ্যতের গবেষণা আমাদের ব্যক্তি হিসেবে কীভাবে সত্য বলে মনে হয় তা আমাদের কীভাবে পরিবর্তন করে তা আলোকপাত করবে। দর্শন এমন একটি শাখা যা আমাদের চিন্তাভাবনা, অনুভূতি এবং আচরণের ক্ষেত্রে নাটকীয় পরিবর্তন আনতে পারে; ভালো হোক বা খারাপ হোক।

উপরেরটি একটি সংক্ষিপ্ত সংস্করণ, যা আপনি এখানে আরও লম্বা অংশ পেতে পারেন ।

৮ই নভেম্বর, ২০২১