당신의 세계관은 당신의 웰빙에 영향을 미칠까요?

우리의 세계관, 현실이 무엇인지에 대한 우리의 믿음, 무엇이 가치 있고 의미 있는지에 대한 우리의 관점, 올더스 헉슬리가 '개인의 인생 철학'이라고 부른 것들은 우리가 생각하는 것보다 훨씬 더 정신 건강에 크게 기여합니다. 비관주의에서 실존주의에 이르기까지, 특정 철학 사상을 읽는 것이 실제로 우울증으로 이어질 수 있을까요? 그 연관성은 그렇게 단순하지 않습니다. 철학은 우리를 우울하게 만들기도 하고 영감을 주기도 합니다. 하지만 결국 우리의 세계관은 중요합니다. 우리가 무엇을 생각하느냐가 중요하다고 샘 울프는 썼습니다.

철학심리학은 비교적 새로운 분야입니다. 심리적 특성과 철학적 신념 사이의 관계를 다루는 학문입니다. 최근 심리학자 데이비드 B. 야덴과 철학자 데릭 E. 앤더슨의 새로운 연구 발표로 이 분야는 큰 주목을 받고 있습니다.

철학 심리학 저널에 게재된 이 연구에서는 314명의 전문 철학자들에게 특정 철학적 질문에 대한 견해를 묻고, 성격, 정신 건강, 삶의 경험, 인구 통계 등의 심리적 요인을 평가했습니다.

야덴과 앤더슨은 연구 서두에 윌리엄 제임스의 저서 『실용주의』 (1907)에서 발췌한 한 구절을 인용합니다. "철학사는 상당 부분 인간 기질의 충돌의 역사입니다." 또한 프리드리히 니체가 『선악을 넘어서』 (1886)에서 "철학자의 편견에 관하여"라는 부분에서 언급한 부분도 인용합니다. 니체는 철학자의 특정한 견해나 입장은 진리에 대한 무관심한 탐구보다는 본능과 개인적인 삶에서 비롯되며, 철학자는 사후 합리화로 이를 옹호한다고 주장합니다. 니체는 이렇게 썼습니다. "지금까지 모든 위대한 철학이 무엇으로 이루어져 있었는지, 즉 창시자의 고백과 일종의 비자발적이고 무의식적인 자서전으로 이루어져 있다는 것이 점차 분명해졌습니다."

이런 생각은 전에도 분명히 떠올랐습니다. 철학적 의견 불일치는 서로 다른 성격, 선호도, 욕망, 두려움, 삶의 경험, 그리고 정신 건강 상태 사이의 갈등으로 귀결된다는 것이 어느 정도 사실이라고 생각합니다. 비록 많은 철학자들이 철학적 논증이 순전히 합리적이라고 생각하고 싶어 하지만 말입니다.

심리적 특성과 철학적 신념 사이의 연관성

야덴과 앤더슨은 조사에서 특정한 심리적 특성과 철학적 신념 사이에 여러 가지 연관성이 있음을 발견했습니다(하지만 흥미롭게도 저자들은 인구 통계나 성격과 특정한 철학적 견해 사이에는 실질적인 상관관계가 없음을 발견했습니다). 일부 상관관계는 놀랍지 않습니다. 예를 들어, 유신론과 이상주의는 자기 초월적 경험과 관련이 있습니다.

하지만 흥미로운 발견 중 하나는 환각제와 대마초를 사용해 본 철학자들이 도덕성과 미학에 대해 더 주관적인 관점(무엇을 '좋거나' '아름답게' 만드는 객관적인 진실은 없다는 관점)을 가질 가능성이 더 높다는 것입니다. 또 다른 흥미로운 발견은 강경 결정론(인간의 행동은 전적으로 자연의 법칙에 의해 결정되므로 진정한 자유 의지는 존재하지 않는다는 믿음)이 삶의 만족도 저하와 우울증/불안 증가와 관련이 있다는 것입니다.

철학과 정신 건강의 연관성을 이전에 탐구한 적이 있기 때문에, 강경한 결정론과 열악한 정신 건강과 관련된 발견은 저에게 특히 흥미로웠습니다.

우리가 어떤 사람인지에 따라 특정 견해에 이끌릴 수 있지만, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 특정 견해는 우리를 변화시킬 수 있습니다. 이 글에서는 철학이 정신 건강에 해로울 수 있는지에 대한 질문을 논의하고자 합니다. 우울증 환자는 비관주의자나 반출산주의자일 가능성이 더 높다고 흔히 생각하지만, 어떤 세계관은 실제로 우울증에 걸릴 가능성을 높일 수 있을까요? 게다가, 다양한 정신 건강 결과와 연관될 수 있다고 생각하는 다른 철학적 견해들도 많이 있습니다.

많은 철학자들이 정신 건강 문제로 어려움을 겪었으며, 대개 우울증과 신경쇠약에 시달렸습니다. 윌리엄 제임스, 존 스튜어트 밀, 쇠렌 키르케고르, 미셸 푸코, 데이비드 흄 등이 그 예입니다. 철학이라는 직업, 또는 그들의 사상이 그들의 열악한 정신 건강에 대한 책임이 될 수 있을까요? 아니면 철학이 없었다면 그들은 이러한 고통에 굴복했을까요? 어쩌면 어떤 철학자들은 정신 건강 문제의 위험에 처하게 하는 기질을 가지고 있었고, 그것이 그들을 철학으로 이끌었을지도 모릅니다. 그리고 결국 그들의 철학적 삶이 그들의 정신 건강 문제에 어느 정도 영향을 미쳤을지도 모릅니다.

철학적 비관주의/반출생주의와 우울증

개인적으로, 저는 철학적 비관주의와 출산 반대주의가 모두 생각을 자극하는 세계관이라고 생각하지만, 다른 관점을 배제하고 이에 너무 많은 주의를 기울일 때마다 놀랍지 않게도 기분이 나빠지고 삶의 만족도가 떨어질 수 있습니다. 출산 반대주의의 역사: 철학이 출산 문제에 도전한 방법 (2020)을 편집한 카테오이나 라흐마노바는 The Exploring Antinatalism Podcast 에 출연하여 비슷한 우려를 표명했습니다. "저는 출산 반대주의를 전업으로 연구하고 싶지 않고, 그저 그런 비관적이고 우울한 주제를 연구하는 데 하루 종일을 보내고 싶습니다... 저는 그냥 할 수가 없습니다." 그리고 작가 롭 도일은 The Dublin Review 에 게재된 Winter in Paris 라는 글에서 특정 비관적인 작품을 읽지 않는 것이 나을지 고민했습니다. 도일은 파리에서 에밀 시오란(루마니아 철학자로 일생의 대부분을 파리에서 보냈다)에 대한 논문을 쓰려고 하다가 친구 조이와 대화를 나누게 된다.

창문 너머로 파리의 스카이라인이 늦겨울 황혼을 천천히 비추고 있었다. 나는 조이에게 말했다. "웃기네. 내게 가장 소중한 작가들의 작품을 아예 읽지 않았으면 좋겠다는 생각이 드는 경우가 많아."

'시오란 같은 거 말하는 거야?'

나는 고개를 끄덕였다.

'하지만 왜? 네가 떠올리는 아이디어는 무엇이든 받아들이든 말든 자유야. 그게 책임감이지. 그게 바로 책임감의 의미야. 아무도 강요하지 않아.'

'하지만 시오랑이나 쇼펜하우어 같은 작가들이 조장할 수 있는 경향들이 있습니다. 절망, 위축이죠. 종교, 특히 기독교에서는 절망이 죄악입니다. 흥미롭네요.'

그녀는 이렇게 생각하더니 고개를 저었다. "책을 덮으면 그 터널에서 빠져나오는 게 아주 쉬워요. 쇼펜하우어나 다른 누군가가 그렇게 말했다고 해서 우주를 부정할 생각은 없어요."

"물론 아니죠. 하지만 그런 충동이 촉발되기를 기다리는 건 아니잖아요. 제 말은, 그건 선택이라는 거예요. 이 금단 현상. 저는 그게 위험하다고 느껴요. 그 위험은 실재하는 거예요. 세상을 불태우는 것. 절망적인 거죠. 이미 손가락 끝으로 버티고 있는 것 같아요. 솔직히, 가끔은 그냥 모든 걸 외면하고 관계를 끊는 게 너무 쉬운 것 같아요. 하지만 그건 일종의 자살이에요. 정신적 자살이죠. 게으름이에요." 나는 머뭇거리며 목을 가다듬었다. "그리고 그건 제 작가로서의 끝을 고할 거예요." 나는 덧붙였다.

이 글의 앞부분에서 도일은 시오란에 대해 "그는 내가 성인이 된 이후 억제하려고 노력했던 내 안의 경향을 더욱 악화시켰다"고 말한 뒤, 절망과 침체뿐만 아니라 무기력, 패배주의, 고립, 분노, 적대감 등의 그러한 특징을 나열했습니다.

이런 작가들의 생각에 몰두하는 것은 어떤 면에서는 뉴스를 너무 많이 읽는 것과 비슷합니다. 뉴스 자체는 정확하고 가치 있을 수 있지만, (어떤 비관적이고 반출산주의적인 주장들이 그렇듯) 세상에 대한 편향적이고 편협하게 부정적인 시각을 제공하기도 합니다. 비관적이거나 반출산주의적인 글을 너무 많이 읽는 것이 정신 건강을 악화시킨다고 해서 두 주장 모두 타당하지 않다는 것은 아닙니다. 사실, 이러한 반응은 이러한 세계관이 종종 강조하는 인간과 비인간 동물의 고통을 고려하면 이해할 만합니다.

이것이 철학적 비관주의나 반출산주의를 비참한 감정을 증폭시킬까 봐 무시하거나 거부해야 한다는 것을 반드시 의미하는 것은 아닙니다. 하지만 어떤 경우에는 이러한 주제에 대한 집착이 심각한 정신 건강 문제를 가진 사람들에게 – 적어도 때때로는 – 도움이 되지 않을 수도 있습니다. 철학적 비관주의와 반출산주의는 극도로 우울한 관점을 정당화하는 완벽한 명분처럼 보일 수 있지만, 이러한 정당화는 인지적 왜곡과 부정성 편향을 넘어서는 것을 더욱 어렵게 만들 수 있습니다. 게다가 건강을 회복하거나 더 나은 미래를 상상하려는 시도를 방해할 수도 있습니다. 낙관주의, 희망, 기쁨, 감사와 같은 감정은 비이성적이고 망상적인 것으로 간주되어 거부될 수 있습니다.

그럼에도 불구하고, 제가 The Apeiron 에 기고한 글에서 주장했듯이, 철학적 비관주의를 진지하게 받아들이면서도 행복하고 즐겁고 의미 있는 삶을 사는 것은 확실히 가능하고 일관성이 있습니다.

아마도 연성 결정론(또는 양립론)에 대한 믿음은 정신 건강에 덜 영향을 미칠 것입니다. 이는 인간의 행동이 일련의 인과적 사건에 의해 결정된다는 믿음을 의미하지만, 인간의 자유 의지는 우리가 자신의 행동에 도덕적 책임을 지고 본성과 욕망에 따라 행동할 수 있는 능력을 가지고 있다는 의미에서 존재합니다(물론 우리의 본성과 욕망은 여전히 ​​유전자, 사회, 양육과 같은 외부 요인에 의해 형성됩니다). 아르투르 쇼펜하우어는 "인간은 자신이 원하는 대로 할 수 있지만, 자신이 원하는 대로 의지할 수는 없다"라고 말하며 이러한 관점을 표현했습니다.

에마뉘엘 레비나스는 철학 전체가 "무한한 책임, 끊임없는 깨어 있음, 완전한 불면증"에 대한 부름이라고 말했습니다.

동시에, 강성 결정론이든 연성 결정론이든 정신 건강 악화와 관련이 있든, 그러한 영향은 불가피한 것이 아닙니다. 단지 자유 의지에 대한 믿음이 심리적 안녕에 더 좋을 가능성이 높다는 것을 의미할 뿐입니다.

철학과 불면증

시오랑에 실린 『부분적으로 탐구된 삶』에 기고한 글에서 저는 철학자의 불면증과의 싸움이 그의 사고와 사상에 어떤 영향을 미쳤는지 설명했습니다. 하지만 인과관계가 역전될 수도 있다는 것도 사실입니다. 철학 자체가 불면증을 유발할 수도 있습니다. 어떤 사상가들은 이 둘이 밀접하게 연관되어 있다고 보기도 합니다. 예를 들어, 에마뉘엘 레비나스는 『전체성과 무한』 (1961)에서 철학의 모든 것이 "무한한 책임, 지칠 줄 모르는 각성, 완전한 불면증"으로의 부르심이라고 말했습니다. 프랑스 철학자이자 정신분석학자인 안 뒤푸르망텔은 『블라인드 데이트: 섹스와 철학』 (2003)에서 비슷한 감정을 표명하며 "철학은 불안, 의문, 불면증과 함께 탄생했다. 철학은 세상의 고통을 떠안고 있기에 잠들 수 없다"라고 주장했습니다.

어떻게 그럴 수 있을까요? 철학은 그 특성상 끊임없이 분석하게 만들 수 있습니다. 머릿속 철학적 문제를 집착과 불안에 휩싸이게 만들죠. 철학은 깊고 복잡한 문제에 대해 끊임없이 논쟁하고 반박하는 과정입니다. 이전에는 너무나 안정적이고 안전하다고 여겨졌던 관점을 끊임없이 의심하고, 수정하고, 버리는 것은 사람을 밤늦게까지 잠 못 이루게 할 수 있습니다. 편안한 결론에 도달하려고 애쓰지만 결코 도달하지 못할 수도 있습니다. 철학은 또한 혼자 생각에 잠겨 있을 때 머릿속에서 상상의 논쟁 을 하도록 부추길 수도 있습니다. 이러한 내면의 대화는 평화롭지도, 잠을 유도하지도 못합니다.

이미 과다한 사고와 불면증에 취약한 사람들에게는 철학적 사유가 이러한 경향을 더욱 심화시킬 수 있습니다. 저는 분명히 이런 경험을 여러 번 했습니다. 어떤 철학적 입장에 대해 생각하거나 글을 쓰면서도, 그 입장에 대한 제 생각을 끊임없이 되짚어보고 제 주장의 허점을 발견한 적이 있습니다. 이러한 생각과 수정 사항은 다음 날로 미루는 것이 마땅하며, 실제로도 종종 가능하지만, 때로는 어려울 수 있습니다. 실제로 철학은 레비나스가 묘사한 "끊임없는 깨어 있음"에 적합할 수 있습니다.

실존주의와 정신 건강

우울증과 불안은 모두 실존적 성격을 지닐 수 있기 때문에, 즉 인간의 조건과 관련이 있기 때문에, 일부 실존주의 철학을 연구하면 이러한 유형의 우울증과 불안을 강화할 수 있습니다. 흥미롭게도, 실존주의 사상의 상당 부분은 인간이 근본적으로 자유롭다는 개념에 초점을 맞추고 있지만, 이는 문제적인 관점에서 해석되어 왔습니다. 예를 들어, 장 폴 사르트르는 우리가 "자유로울 운명에 처해 있다"(강조 추가)고 말했고, 키르케고르는 "불안은 자유의 현기증이다"라고 말했습니다.

따라서 자유 의지에 대한 믿음이 어떤 사람들의 정신 건강에 도움이 될 수 있지만, 다른 사람들에게는 불안감과 죄책감을 유발할 수도 있습니다. 왜냐하면 우리가 근본적으로 자유롭다면, 우리는 엄청나게 많은 선택의 가능성을 가지고 있고, 삶을 바꿀 수 있는 많은 결정을 내릴 수 있는 힘을 가지고 있으며, 우리가 하는 모든 일에 대해 전적으로 책임을 져야 하기 때문입니다.

실존적 허무주의 이론이 있습니다. 이는 인간의 삶이 본질적으로 무의미하고 무의미하다는 생각(알베르 카뮈의 『 시지프 신화』 에서 설명됨)으로, 우울증을 쉽게 유발하거나, 부추기거나, 악화시킬 수 있습니다. 물론 카뮈는 삶의 무의미함에 대처하는 방법, 즉 어떤 상황에서든 행복을 선택하는 방법을 제시 했습니다. 하지만 이러한 처방은 많은 사람들에게 만족스럽지 않을 수 있으며, 그럴 경우 인간 조건에 대한 그의 암울한 진단은 여전히 ​​해결해야 할 과제입니다.

다시 말하지만, 이러한 고민에 대해 생각하고, 읽고, 쓰는 데 많은 시간을 들이는 것이 모든 사람에게 어려운 일은 아닐 수 있습니다. 카뮈는 개인적으로 삶의 작은 것들에 즐거움을 느꼈고, 모든 것을 무의미하다고 여기지 않았습니다. "여기서는 태양, 우리의 키스, 그리고 대지의 거친 향기를 제외하고는 모든 것이 무의미해 보입니다. … 이곳에서는 질서와 절제는 다른 사람들에게 맡깁니다. 자연과 바다에 대한 위대한 자유로운 사랑이 저를 완전히 사로잡습니다."

하지만 심한 우울증 상태에서 특정 텍스트를 읽는 것이 모든 사람에게 도움이 되는 것은 아닐 수 있습니다. 카뮈는 독자들에게 무의미한 삶을 사는 것에 대해 행복을 상상해 보라고 권하지만, 우울증에 걸린 사람에게는 이러한 고의적이고 반항적인 행복 행위가 상상조차 불가능하고 우스꽝스럽게 느껴질 수 있습니다. 반면에 이러한 반직관적인 해결책은 감정에 대한 선택권이 있다는 생각을 제시하기 때문에, 바로 그런 사람에게 필요한 것일 수도 있습니다. 인간 존재의 문제와 그 해결책에 대한 생각이 정신 건강에 어떤 영향을 미칠지 쉽게 알 수 있는 방법은 없습니다.

결론

이 논의의 목적은 철학이 정신 질환에 대한 심각한 위험 요인이라는 점을 보여주는 것이 아니었습니다. 철학이 어떻게 정신 건강에 도움이 될 수 있는지에 대한 글을 쓸 수도 있었는데, 이는 긍정 심리학과 더 일맥상통할 것입니다. 즉, 철학적 신념과 철학이라는 학문이 어떻게 긍정적인 경험을 제공하고 삶의 질을 향상시킬 수 있는지 살펴보는 것입니다. 이 부분은 다른 글에서 다루도록 하겠습니다.

철학 심리학은 아직 초기 단계이며, 앞으로의 연구를 통해 우리가 진실이라고 생각하는 것이 개인으로서 우리를 어떻게 변화시키는지 밝혀지기를 바랍니다. 철학은 우리의 사고방식, 감정, 행동 방식에 긍정적인 변화든 부정적인 변화든 극적인 변화를 가져올 잠재력을 가진 학문이며, 앞으로도 그럴 것입니다.

위에 적은 내용은 요약본이고, 더 긴 내용은 여기에서 볼 수 있습니다 .

2021년 11월 8일