کیا آپ کا ورلڈ ویو آپ کی فلاح و بہبود کو متاثر کرتا ہے؟

ہمارا عالمی نظریہ، حقیقت کیا ہے کے بارے میں ہمارے عقائد، ہمارے خیالات (اگر کچھ بھی ہے) کیا اہمیت اور معنی رکھتے ہیں، جسے ایلڈوس ہکسلے نے 'انفرادی زندگی کا فلسفہ' کہا ہے، اس سے کہیں زیادہ اہم کردار ادا کرتا ہے جو ہم اکثر سوچتے ہیں ہماری ذہنی تندرستی میں۔ مایوسی سے وجودیت تک، کیا کچھ فلسفیانہ خیالات کو پڑھنا دراصل افسردگی کا باعث بنتا ہے؟ رابطہ اتنا آسان نہیں ہے۔ فلسفہ ہمیں افسردہ اور متاثر کر سکتا ہے۔ لیکن، دن کے اختتام پر، ہمارا عالمی نظریہ اہمیت رکھتا ہے - اس سے فرق پڑتا ہے کہ ہم کیا سوچتے ہیں، سیم وولف لکھتے ہیں۔

فلسفہ کی نفسیات نسبتاً نیا شعبہ ہے۔ اس سے مراد نفسیاتی خصلتوں اور فلسفیانہ عقائد کے درمیان تعلق ہے۔ اس شعبے نے حال ہی میں ماہر نفسیات ڈیوڈ بی یاڈن اور فلسفی ڈیرک ای اینڈرسن کی ایک نئی تحقیق کی اشاعت کے ساتھ خاصی توجہ حاصل کی۔

فلسفیانہ نفسیات کے جریدے میں شائع ہونے والی اس تحقیق نے 314 پیشہ ور فلسفیوں سے بعض فلسفیانہ سوالات کے بارے میں ان کے خیالات کے بارے میں پوچھا، اور پھر ان کا نفسیاتی عوامل، جیسے شخصیت، ذہنی صحت، اور زندگی کے تجربات کے ساتھ ساتھ آبادیات کے بارے میں بھی جائزہ لیا۔

یادن اور اینڈرسن نے اپنے مطالعے کے آغاز میں ولیم جیمز کی کتاب Pragmatism (1907) کی ایک سطر شامل کی ہے: "فلسفہ کی تاریخ بہت حد تک انسانی مزاج کے ایک خاص تصادم کی ہے۔" ان میں فریڈرک نطشے کا ایک مشاہدہ بھی شامل ہے بائےنڈ گڈ اینڈ ایول (1886)، سیکشن "فلاسفروں کے تعصب پر" میں، جہاں اس نے دعویٰ کیا کہ ایک فلسفی کا خاص نظریہ یا موقف ان کی جبلتوں اور ذاتی زندگی کے مقابلے میں سچائی کے لیے ان کی عدم دلچسپی کی تلاش سے کم ہوتا ہے، جس کے بعد وہ اس کے بعد اس کی مخالفت کرتا ہے۔ جیسا کہ نطشے لکھتے ہیں: ’’یہ بات رفتہ رفتہ مجھ پر واضح ہو گئی ہے کہ اب تک کا ہر عظیم فلسفہ کس چیز پر مشتمل ہے – یعنی اس کے موجد کا اعتراف، اور غیر ارادی اور لاشعوری خودنوشت کی ایک قسم۔‘‘

سوچ کی یہ لائن یقینی طور پر میرے ذہن سے پہلے گزر چکی ہے۔ میرے خیال میں یہ کسی حد تک درست ہے کہ فلسفے میں اختلاف مختلف شخصیات، ترجیحات، خواہشات، خوف، زندگی کے تجربات، اور ذہنی صحت کی حالتوں کے درمیان تصادم کی طرف آتے ہیں۔ اگرچہ بہت سے فلسفی یہ سوچنا چاہیں گے کہ فلسفیانہ دلائل خالصتاً عقلی ہیں۔

نفسیاتی خصلتوں اور فلسفیانہ عقائد کے درمیان تعلق

اپنی تحقیقات میں، یاڈن اور اینڈرسن نے بعض نفسیاتی خصلتوں اور فلسفیانہ عقائد کے درمیان کئی وابستگیوں کو پایا (حالانکہ، دلچسپ بات یہ ہے کہ مصنفین نے آبادیات یا شخصیت اور مخصوص فلسفیانہ نظریات کے درمیان کوئی خاطر خواہ ارتباط نہیں دریافت کیا) کچھ ارتباط حیرت انگیز نہیں ہیں۔ جیسے کہ تھیزم اور آئیڈیلزم کا تعلق خود سے ماورائی تجربہ رکھنے سے ہے۔

تاہم، ایک دلچسپ دریافت یہ ہے کہ جن فلسفیوں نے سائیکڈیلیکس اور کینابیس کا استعمال کیا ہے، وہ اخلاقیات اور جمالیات کے بارے میں زیادہ موضوعی نظریہ رکھتے ہیں (یہ نظریہ کہ کسی چیز کو 'اچھا' یا 'خوبصورت' بنانے کے بارے میں کوئی معروضی سچائی نہیں ہے)۔ دوسرا یہ کہ سخت عزم (یہ عقیدہ کہ انسانی اعمال مکمل طور پر فطرت کے قوانین سے متعین ہوتے ہیں اور اس لیے حقیقی آزاد مرضی کا کوئی وجود نہیں) زندگی کی کم اطمینان اور زیادہ ڈپریشن/اضطراب سے وابستہ ہے۔

سخت عزم اور کمزور ذہنی صحت سے متعلق دریافت میرے لیے خاص طور پر دلچسپ ہے، جیسا کہ میں نے پہلے فلسفہ اور ذہنی صحت کے درمیان تعلق کو دریافت کیا ہے۔

ہم کس طرح ہیں جیسے لوگ ہمیں کچھ مخصوص خیالات کی طرف متوجہ کر سکتے ہیں، لیکن اس کے برعکس بھی ہوتا ہے: کچھ خیالات ہمیں لوگوں کے طور پر تبدیل کر سکتے ہیں. اس مضمون میں، میں اس سوال پر بحث کرنا چاہوں گا کہ کیا فلسفہ آپ کی ذہنی صحت کو نقصان پہنچا سکتا ہے۔ عام طور پر یہ خیال کیا جاتا ہے کہ ڈپریشن میں مبتلا افراد کے مایوسی اور ضد پرست ہونے کا امکان زیادہ ہو سکتا ہے، لیکن کیا کچھ عالمی نظریات درحقیقت آپ کے افسردہ ہونے کے امکانات کو بڑھا سکتے ہیں؟ اس کے علاوہ، بہت سے دوسرے فلسفیانہ نظریات ہیں جو میرے خیال میں دماغی صحت کے مختلف نتائج سے منسلک ہو سکتے ہیں۔

بہت سے فلسفیوں نے اپنی ذہنی صحت کے ساتھ جدوجہد کی، عام طور پر ڈپریشن اور اعصابی خرابی کا شکار ہوتے ہیں۔ ان شخصیات میں ولیم جیمز، جان اسٹورٹ مل، سورین کیرکگارڈ، مشیل فوکو اور ڈیوڈ ہیوم شامل ہیں۔ کیا فلسفہ کا پیشہ، یا خاص طور پر ان کے نظریات، ان کی خراب دماغی صحت کا ذمہ دار ہو سکتے ہیں؟ یا وہ فلسفے کی عدم موجودگی میں ان پریشانیوں کی حالتوں میں جھک جاتے؟ ہو سکتا ہے کہ کچھ کا مزاج اس قسم کا تھا جس نے انہیں ذہنی صحت کے مسائل کے خطرے میں ڈال دیا اور جس نے انہیں فلسفے کی طرف بھی راغب کیا۔ اور پھر ان کی فلسفیانہ زندگی نے آخر کار ان کی ذہنی صحت کی جدوجہد میں کچھ کردار ادا کیا۔

فلسفیانہ مایوسی/مخالف مزاجی اور افسردگی

ذاتی طور پر بات کرتے ہوئے، اگرچہ مجھے فلسفیانہ مایوسی اور پیدائش کے خلاف سوچنے والے عالمی نظریات دونوں نظر آتے ہیں، جب بھی میں ان پر بہت زیادہ توجہ دیتا ہوں (دوسرے نقطہ نظر کو چھوڑ کر)، یہ، حیرت انگیز طور پر، میرے مزاج اور زندگی کے اطمینان کے احساسات کو خراب کر سکتا ہے۔ KateÅ™ina Lachmanová، جس نے کتاب ہسٹری آف اینٹی نیٹلزم: How Philosophy Challenged the Question of Procreation (2020) کی تدوین کی تھی، دی ایکسپلورنگ اینٹی نیٹلزم پوڈ کاسٹ میں اپنی پیشی کے دوران اسی طرح کی تشویش کا اظہار کرتی نظر آئی: "میں اینٹی نیٹلزم پر کل وقتی تحقیق نہیں کرنا چاہتی، صرف اپنے تمام دن اس طرح کی تحقیق کرنے کے لیے صرف کرتی ہوں، صرف اس طرح کے موضوع پر تحقیق کرنے کے قابل نہیں۔ کرو۔" اور مصنف روب ڈوئل نے دی ڈبلن ریویو میں شائع ہونے والے ونٹر اِن پیرس کے عنوان سے ایک تحریر میں غور کیا کہ آیا وہ بعض مایوسی پسند کاموں کو نہ پڑھے تو بہتر تھا۔ پیرس میں، جہاں وہ Emil Cioran (رومانیہ کے فلسفی نے اپنی زندگی کا بیشتر حصہ شہر میں گزارا) پر ایک مضمون لکھنے کی کوشش کر رہا تھا، ڈوئل نے اپنے دوست Zoé کے ساتھ بات چیت کی:

کھڑکی کے ذریعے، پیرس کی اسکائی لائن سردیوں کی آخری شام کو آہستہ آہستہ روشن کر رہی تھی۔ میں نے زو سے کہا، 'یہ مضحکہ خیز ہے۔ وہ لکھاری جو میرے لیے سب سے زیادہ معنی رکھتے ہیں، اکثر میرا ایک حصہ ایسا ہوتا ہے جو چاہتا ہے کہ میں انہیں کبھی نہ پڑھوں۔'

'تمہارا مطلب Cioran کی طرح ہے؟'

میں نے سر ہلایا۔

'لیکن کیوں؟ آپ کسی بھی آئیڈیاز کو لینے یا چھوڑنے کے لیے آزاد ہیں۔ یہ ذمہ داری ہے، اس کا یہی مطلب ہے۔ کوئی آپ کو مجبور نہیں کرتا۔'

'لیکن ایسے رجحانات ہیں جن کی حوصلہ افزائی Cioran یا Schopenhauer جیسے مصنفین کر سکتے ہیں۔ مایوسی، واپسی. مذاہب میں، عیسائیت میں، مایوسی ایک گناہ ہے۔ یہ دلچسپ ہے۔'

اس نے غور کیا، پھر سر ہلایا۔ 'جب میں کتاب بند کرتا ہوں تو مجھے اس سرنگ سے باہر نکلنا بہت آسان لگتا ہے۔ میں کائنات کو صرف اس لیے رد نہیں کروں گا کہ شوپن ہاور یا کسی اور نے ایسا کہا تھا۔'

'یقیناً نہیں۔ لیکن آپ کے پاس وہ مائل نہیں ہیں جو متحرک ہونے کا انتظار کر رہے ہیں۔ میرا مطلب یہ ہے کہ یہ ایک انتخاب ہے۔ یہ واپسی. مجھے لگتا ہے کہ یہ خطرناک ہے، خطرہ حقیقی ہے۔ دنیا کو جلانا۔ مایوس کن۔ مجھے لگتا ہے کہ میں پہلے ہی اپنی انگلیوں کے اشارے سے لٹکا ہوا ہوں۔ سنجیدگی سے، کبھی کبھی صرف مشغولیت کو روکنا، ہر چیز سے منہ موڑ لینا بہت آسان لگتا ہے۔ لیکن یہ ایک قسم کی خودکشی ہے، ایک روحانی خودکشی۔ یہ ایسیڈیا ہے۔' میں نے جھجھکتے ہوئے اپنا گلا صاف کیا۔ 'اور یہ مجھے ایک مصنف کے طور پر ختم کر دے گا،' میں نے مزید کہا۔

اس مضمون سے پہلے، ڈوئل نے Cioran کے بارے میں کہا: "اس نے اپنے اندر ان رجحانات کو بڑھاوا دیا تھا جن کو روکنے کی کوشش میں میں نے اپنی پوری بالغ زندگی گزار دی تھی"، اور پھر اس طرح کی خصلتوں کی فہرست بناتا ہے، جس میں نہ صرف مایوسی اور دستبرداری شامل ہے بلکہ ٹارپور، شکست، تنہائی، غصہ، دشمنی بھی۔

ان مصنفین کے خیالات میں مگن ہو جانا ایک طرح سے بہت زیادہ خبریں پڑھنے کے مترادف ہے۔ خبر بذات خود درست اور قیمتی ہو سکتی ہے – جیسا کہ بعض مایوسی اور مخالفانہ دلائل ہو سکتے ہیں – لیکن خبریں دنیا کی یک طرفہ اور تنگ نظری سے منفی تصویر بھی پیش کرتی ہیں۔ اب، اگر بہت زیادہ مایوسی یا مخالفانہ تحریر پڑھنے سے دماغی صحت خراب ہوتی ہے، تو یہ دونوں پوزیشن کو باطل نہیں کرتا۔ درحقیقت، اس طرح کا ردعمل انسانی اور غیر انسانی جانوروں کی تکالیف کی روشنی میں قابل فہم ہو سکتا ہے جس پر یہ عالمی نظریات اکثر زور دیتے ہیں۔

اس کا لازمی طور پر یہ مطلب نہیں ہے کہ فلسفیانہ مایوسی یا پیدائش مخالف کو نظر انداز کر دیا جائے یا اس خوف کی وجہ سے رد کر دیا جائے کہ دکھی جذبات میں اضافہ ہو سکتا ہے، لیکن شاید بعض صورتوں میں، ان موضوعات کا جنون غیر مفید ہوتا ہے – کم از کم بعض اوقات – ایسے افراد کے لیے جو ذہنی صحت کے بہت پریشان کن مسائل سے دوچار ہیں۔ فلسفیانہ مایوسی اور پیدائشی ضد ایک انتہائی افسردہ نقطہ نظر کے لیے کامل جواز کی طرح لگ سکتے ہیں، لیکن یہ محسوس شدہ درستگی ماضی کے علمی بگاڑ اور منفی تعصب کو دیکھنا اور بھی مشکل بنا سکتی ہے۔ اس کے علاوہ یہ صحت یاب ہونے یا بہتر مستقبل کا تصور کرنے کی کوششوں میں رکاوٹ بن سکتا ہے – رجائیت، امید، خوشی، یا شکرگزاری کے کسی بھی جذبات کو محض غیر معقول اور دھوکہ دہی کے طور پر مسترد کیا جا سکتا ہے۔

بہر حال، جیسا کہ میں نے The Apeiron کے ایک مضمون میں بحث کی ہے، فلسفیانہ مایوسی کو سنجیدگی سے لیتے ہوئے خوش، مسرت اور بامعنی زندگی گزارنا یقینی طور پر ممکن اور مستقل ہے۔

شاید نرم عزم (یا مطابقت) پر یقین دماغی صحت پر کم اثر انداز ہوگا۔ یہ اس عقیدہ کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ کسی کے اعمال کا تعین واقعات کے ایک سلسلہ وار سلسلہ سے ہوتا ہے، پھر بھی انسان کی آزاد مرضی اس معنی میں موجود ہے کہ ہم اخلاقی طور پر اپنے اعمال کے ذمہ دار ہیں اور اپنی فطرت اور خواہشات کے مطابق عمل کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں (حالانکہ ہماری فطرت اور خواہشات اب بھی بیرونی عوامل جیسے جین، معاشرہ اور پرورش سے تشکیل پاتی ہیں)۔ آرتھر شوپنہاؤر نے کچھ اس طرح کا نظریہ ظاہر کیا جب اس نے کہا، ’’ایک آدمی جیسا چاہے کر سکتا ہے، لیکن جیسا چاہے نہیں۔

ایمانوئل لیوناس نے کہا کہ تمام فلسفہ "لامحدود ذمہ داری، ایک انتھک بیداری، مکمل بے خوابی" کی طرف بلاتا ہے۔

ایک ہی وقت میں، اس بات سے قطع نظر کہ سخت یا نرم عزم کا تعلق خراب ذہنی صحت سے ہے، اس طرح کا اثر ناگزیر نہیں ہے۔ اس کا مطلب صرف یہ ہے کہ آزاد مرضی پر یقین آپ کی نفسیاتی بہبود کے لیے زیادہ بہتر ہے۔

فلسفہ اور بے خوابی۔

Cioran پر جزوی طور پر جانچ کی گئی زندگی کے لیے اپنے مضمون میں، میں نے بتایا کہ فلسفی کی بے خوابی کے ساتھ جدوجہد نے ان کی سوچ اور نظریات کو کس طرح متاثر کیا۔ لیکن یہ بھی سچ ہے کہ اسباب کو الٹ دیا جا سکتا ہے: فلسفہ خود بے خوابی کا سبب بن سکتا ہے۔ کچھ مفکرین دونوں کو ایک دوسرے سے جڑے ہوئے بھی دیکھتے ہیں۔ مثال کے طور پر، Totality and Infinity (1961) میں، Emmanuel Levinas نے کہا کہ تمام فلسفہ "لامحدود ذمہ داری، ایک انتھک بیداری، مکمل بے خوابی" کی طرف بلاتا ہے۔ اور فرانسیسی فلسفی اور ماہر نفسیات این ڈوفورمینٹیل نے Blind Date: Sex and Philosophy (2003) میں اسی طرح کے جذبات کا اظہار کرتے ہوئے کہا کہ "فلسفہ پریشانی، سوال کرنے اور بے خوابی کے ساتھ پیدا ہوا ہے۔ یہ دنیا کی برائیوں کو اپنے اوپر لے لیتا ہے، اور اس طرح وہ سو نہیں سکتا۔"

ایسا کیسے ہے؟ ٹھیک ہے، فلسفہ، اپنی نوعیت کو دیکھتے ہوئے، نان اسٹاپ تجزیہ کا باعث بن سکتا ہے، جس کے ذریعے آپ اپنے دماغ میں موجود فلسفیانہ مسئلے کو جنون اور بے سکونی کی طرف موڑ دیتے ہیں۔ فلسفہ گہرے اور پیچیدہ سوالات پر بحث اور جوابی بحث کا ایک مسلسل اور نہ ختم ہونے والا عمل ہے۔ لگاتار شک، نظر ثانی، اور نظریات کو ترک کرنا جو پہلے بہت مستحکم اور محفوظ محسوس کرتے تھے، دیر سے برقرار رہ سکتے ہیں۔ آپ آرام دہ اور پرسکون نتیجے پر پہنچنے کی کوشش کر سکتے ہیں لیکن وہاں کبھی نہیں پہنچ سکتے۔ جب آپ اپنے خیالات کے ساتھ تنہا ہوتے ہیں تو فلسفہ آپ کو اپنے دماغ میں خیالی دلائل رکھنے کی ترغیب بھی دے سکتا ہے۔ یہ اندرونی چہچہانا بہت پرامن اور نیند کو دلانے والا نہیں ہے، اسے ہلکے سے کہنا۔

ان لوگوں کے لیے جو پہلے سے زیادہ سوچنے اور بے خوابی کا شکار ہیں، یہ ممکن ہے کہ فلسفہ ان رجحانات کو بڑھاوا دے سکے۔ میں نے یقینی طور پر اس موقع پر تجربہ کیا ہے۔ کئی بار ایسا ہوا ہے کہ میں کسی فلسفیانہ پوزیشن کے بارے میں سوچتا رہا ہوں یا کسی کے بارے میں لکھا گیا ہوں، لیکن پھر اس پر میرے موقف پر سوال اٹھاتا رہا اور اپنی دلیل میں سوراخ تلاش کرتا رہا۔ یہ ہونا چاہئے - اور اکثر ہوتا ہے - صرف اگلے دن کے لئے ان خیالات اور تحریری ترامیم کو روکنا ممکن ہے، لیکن یہ بعض اوقات مشکل ہوسکتا ہے۔ درحقیقت، فلسفہ خود کو "انتھک بیداری" کے لیے قرض دے سکتا ہے جسے لیوناس نے بیان کیا ہے۔

وجودیت اور دماغی صحت

چونکہ ڈپریشن اور اضطراب دونوں کردار میں موجود ہو سکتے ہیں۔ یعنی انسانی حالت سے متعلق، کچھ وجودیت پسند فلسفوں کا مطالعہ اس قسم کے افسردگی اور اضطراب کو تقویت دے سکتا ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ وجودیت پسندی کی زیادہ تر فکر اس تصور پر مرکوز ہے کہ انسان بنیادی طور پر آزاد ہیں، پھر بھی اسے مسائل کے لحاظ سے دیکھا گیا ہے۔ مثال کے طور پر، ژاں پال سارتر نے کہا کہ ہم "آزاد ہونے کی مذمت کرتے ہیں " (زور دیا گیا)، جبکہ کیرکگارڈ نے رائے دی کہ "اضطراب آزادی کا چکر ہے۔"

اس طرح، اگرچہ آزاد مرضی پر یقین کچھ لوگوں کی ذہنی صحت کو فائدہ پہنچا سکتا ہے، یہ دوسروں میں بے چینی اور جرم کے جذبات کا باعث بھی بن سکتا ہے۔ کیونکہ اگر ہم بنیادی طور پر آزاد ہیں تو ہمارے پاس انتخاب کرنے کے لیے بہت سے ممکنہ انتخاب ہیں، زندگی کو بدلنے والے بہت سے فیصلے کرنے کی طاقت ہے، اور یہ کہ ہم جو کچھ بھی کرتے ہیں اس کے لیے مکمل طور پر ذمہ دار ہیں۔

اس کے بعد ہمارے پاس وجودی عدمیت کا نظریہ ہے: یہ خیال کہ انسانی زندگی فطری طور پر فضول اور بے معنی ہے (البرٹ کاموس کے دی میتھ آف سیسیفس میں بیان کیا گیا ہے)، جو آسانی سے ڈپریشن کو بھڑکا سکتا ہے، بڑھا سکتا ہے یا بڑھا سکتا ہے۔ بلاشبہ، کیموس نے زندگی کی بے معنییت سے نمٹنے کا ایک طریقہ پیش کیا ، یعنی خوش رہنے کا انتخاب کرکے۔ لیکن یہ نسخہ بہت سے لوگوں کے لیے تسلی بخش نہیں ہوسکتا ہے، ایسی صورت میں اس کی انسانی حالت کی تاریک تشخیص اب بھی ایک مسئلہ ہے۔

ایک بار پھر، ان خدشات کے بارے میں سوچنے، پڑھنے اور لکھنے میں بہت زیادہ وقت گزارنا ہر کسی کے لیے پریشان کن نہیں ہوسکتا ہے – کاموس نے ذاتی طور پر زندگی کی چھوٹی چھوٹی چیزوں میں لطف اٹھایا اور ہر چیز کو بے معنی نہیں دیکھا: "یہاں سب کچھ فضول لگتا ہے سوائے سورج، ہمارے بوسے، اور زمین کی جنگلی خوشبو کے۔… یہاں، میں نظم اور اعتدال کو مکمل طور پر چھوڑتا ہوں۔

لیکن یہ ممکن ہے کہ شدید ڈپریشن کی حالتوں میں کچھ تحریریں پڑھنا ہر کسی کے لیے مفید نہ ہو۔ جب کہ کیموس قارئین کو ایک بے مقصد زندگی گزارنے کے بارے میں خوش رہنے کا تصور کرنے کی دعوت دیتا ہے، لیکن یہ جان بوجھ کر خوشی کا یہ عمل افسردہ ہونے پر ناقابل تصور اور مضحکہ خیز محسوس کر سکتا ہے۔ دوسری طرف، یہ متضاد ریزولیوشن وہی ہو سکتا ہے جس کی کسی شخص کو ضرورت ہوتی ہے، صرف اس لیے کہ یہ یہ خیال پیش کرتا ہے کہ کوئی شخص کیسا محسوس کرتا ہے اس میں کچھ انتخاب ہے۔ یہ بتانے کا کوئی آسان طریقہ نہیں ہے کہ انسانی وجود کے مسائل - اور ان کے حل کے بارے میں خیالات کس طرح ذہنی صحت کو متاثر کریں گے۔

اختتامی ریمارکس

اس بحث کا مقصد یہ ظاہر کرنا نہیں تھا کہ فلسفہ ذہنی بیماری کے لیے ایک سنگین خطرے کا عنصر ہے۔ میں اسی طرح ایک پوسٹ لکھ سکتا تھا کہ فلسفہ آپ کی ذہنی صحت کو کس طرح فائدہ پہنچا سکتا ہے، جو کہ مثبت نفسیات کو مدنظر رکھتے ہوئے زیادہ ہو گا: اس میں یہ دیکھنا شامل ہوگا کہ فلسفیانہ عقائد اور فلسفے کا نظم و ضبط آپ کو کس طرح مثبت تجربات فراہم کر سکتا ہے اور آپ کے معیار زندگی کو بہتر بنا سکتا ہے۔ یہ کسی اور پوسٹ کے لیے ہے، شاید۔

فلسفہ کی نفسیات ابھی ایک فیلڈ کے طور پر اپنے ابتدائی دور میں ہے اور امید ہے کہ مستقبل کی تحقیق اس بات پر روشنی ڈالے گی کہ ہم جو سوچتے ہیں وہ سچ ہے وہ ہمیں فرد کے طور پر کیسے بدلتا ہے۔ فلسفہ ایک ایسا نظم و ضبط ہے اور ہمیشہ رہے گا جو ہمارے سوچنے، محسوس کرنے اور عمل کرنے کے انداز میں ڈرامائی تبدیلیاں پیدا کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ بہتر یا بدتر کے لیے؟

مندرجہ بالا ایک مختصر ورژن ہے جو آپ کو یہاں مل سکتا ہے ۔

8 نومبر 2021