বেল হুকস: একজন বিপ্লবী যিনি ভালোবাসার সাথে নেতৃত্ব দিয়েছিলেন

১৯৯৬ সালের ১৬ ডিসেম্বর নিউ ইয়র্ক সিটিতে একটি প্রতিকৃতির জন্য বেল হুকস পোজ দিচ্ছেন। ছবি: কারজিয়ান লেভিন/গেটি ইমেজেস

আমি এমন অনেক উগ্রপন্থী এবং বিপ্লবীদের চিনি যারা "জনগণকে" ভালোবাসে কিন্তু তাদের দৈনন্দিন জীবন দ্বন্দ্বে পরিপূর্ণ। শেষের দিকের বেল হুকস কোনওভাবেই নিখুঁত ছিলেন না, তবে তিনি চিত্তাকর্ষকভাবে ধারাবাহিক ছিলেন। তিনি এই ধারণাটিকে গুরুত্ব সহকারে নিয়েছিলেন যে একটি বিপ্লবকে ভালোবাসার কেন্দ্রবিন্দুতে রাখতে হবে এবং এটি বিশ্বকে রূপান্তরিত করার মতোই নিজেদের রূপান্তরের বিষয়েও ছিল।

১৯৮০-এর দশকের শেষের দিকে এবং নব্বইয়ের দশকের গোড়ার দিকে মিশিগান বিশ্ববিদ্যালয়ের স্নাতকোত্তর ছাত্রী থাকাকালীন হুকের সাথে আমার দেখা হয়েছিল। তার অনেক স্মৃতি আমার মনে আছে, কিন্তু শিকাগোর একজন কর্মী এখন ষাটের কোঠায়, যা তার মর্মস্পর্শী একটি গল্প আমার সাথে শেয়ার করেছেন। আমার বন্ধু এমন একজন মহিলার সাথে দেখা করেছিলেন যিনি পারিবারিক নির্যাতনের শিকার হয়েছিলেন, অনুভব করেছিলেন যে তার আর কোনও জায়গা নেই এবং তার নির্যাতনমূলক পরিস্থিতি ছেড়ে যেতে ভয় পেতেন। তিনি বেশ কয়েকজন সুপরিচিত কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীর সাথে যোগাযোগ করেছিলেন, এবং হুকই একমাত্র ব্যক্তি ছিলেন যিনি উত্তর দিয়েছিলেন। এটি ২০-কয়েক বছর আগের ঘটনা, এবং এটি তাকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিল। সেই গল্পটি আমাকে প্রমাণ করেছে যে হুকস তার মূল্যবোধ এবং রাজনীতিতে বেঁচে থাকার জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করেছিল।

"হুকস" তার পিছনে কয়েক ডজন বইয়ের চিত্তাকর্ষক সংগ্রহ রেখে গেছে যা সামাজিক সমস্যাগুলির উপর প্রবন্ধ উপস্থাপন করে। তার আগের বইগুলিতে, যেমন "কিলিং রেজ: এন্ডিং রেসিজম" , তিনি সিস্টেম এবং আন্দোলন সম্পর্কে কথা বলেছেন। তার পরবর্তী রচনায়, ১৯৯৯ সালের বই " অল অ্যাবাউট লাভ: নিউ ভিশনস" দিয়ে শুরু করে, তিনি আমাদের মনোযোগ ভালোবাসা, সম্প্রদায় এবং আত্মের গুরুত্বের উপর কেন্দ্রীভূত করেছেন, পলায়নবাদী ব্যক্তিবাদী বিভ্রান্তি হিসাবে নয় বরং বিশ্ব পরিবর্তনের অংশ হিসাবে। আমরা একে অপরকে আঘাত, অবমূল্যায়ন এবং অবজ্ঞা করে একই সাথে একটি উন্নত সমাজ গড়ে তুলতে পারি না, তিনি পর্যবেক্ষণ করেছেন।

তিনি জোর দিয়ে বলেন যে আমরা স্বাধীনতার সংজ্ঞার সাথে আপস করব না।

"যখনই আধিপত্য বিদ্যমান, তখন ভালোবাসার অভাব থাকে," তিনি তার ২০০০ সালের বই " ফেমিনিজম ইজ ফর এভরিবডি" -তে লিখেছিলেন। "আমাদের রাজনীতির আত্মা হলো আধিপত্যের অবসান ঘটানোর অঙ্গীকার," তিনি আরও বলেন, ব্যক্তিগত সম্পর্ক, যার মধ্যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্কও রয়েছে, পারস্পরিক শ্রদ্ধার একটি সমতাবাদী ভিত্তির উপর গড়ে তুলতে হবে। পুরুষ-নেতৃত্বাধীন পিতৃতান্ত্রিক পরিবারগুলি এই ধরণের সম্পর্কের গণতন্ত্রের পরিপন্থী ছিল।

কিন্তু হুকস জোর দিয়ে বলেন, কেবল নিজেকে নারীবাদী ঘোষণা করা যথেষ্ট ছিল না। "আমি নারীবাদী" বলাটা ততটা প্রভাবশালী ছিল না, যতটা তিনি লিখেছিলেন, "আমি নারীবাদে বিশ্বাস করি", কারণ একটি নির্বাচিত বিশ্বাস ঘোষণা করার ফলে প্রশ্ন ওঠে যে কীভাবে এটি অন্যদের কাছে ব্যাখ্যা করা যায় এবং সম্প্রদায়, রাজনৈতিক, ব্যক্তিগত এবং সাংস্কৃতিক অনুশীলনে তা কার্যকর করা যায়। সুতরাং, নারীবাদ কেবল হুকের পরিচয় ছিল না, বরং একটি রাজনৈতিক এবং কর্মের মাধ্যমে অর্থবহ মূল্যবোধের একটি সেট ছিল।

হুকস একক-গোষ্ঠী বা একক-ইস্যু মুক্তির কৌশলের সংকীর্ণ নির্মাণ প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। তার কাছে, সেগুলি ছিল একটি অচল পরিণতি। একটি সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি ছিল একটি আন্তঃসংযোগমূলক দৃষ্টিভঙ্গি, এবং যদিও তিনি স্পষ্টভাবে শ্বেতাঙ্গ শ্রেষ্ঠত্ববাদী পুঁজিবাদী পিতৃতন্ত্রকে সেই ব্যবস্থার মূল হিসেবে উল্লেখ করেছিলেন যার পরিবর্তন প্রয়োজন, তিনি একজন পরিবেশবাদী, শিশু অধিকারের সমর্থক, LGBTQ এবং প্রতিবন্ধী অধিকার সম্প্রদায়ের একজন মিত্রও ছিলেন। হুকস তার বই "Belonging: A Culture of Place"- এ একটি প্রবন্ধে পরিবেশবাদ সম্পর্কে লিখেছেন: "যখন আমরা পৃথিবীকে ভালোবাসি, তখন আমরা নিজেদেরকে আরও পূর্ণভাবে ভালোবাসতে সক্ষম হই। আমি এটা বিশ্বাস করি। পূর্বপুরুষরা আমাকে শিখিয়েছিলেন যে এটি ছিল তাই।"

তাঁর বিশাল দৃষ্টিভঙ্গিই এত মানুষকে অনুপ্রাণিত করেছিল। তিনি জোর দিয়েছিলেন যে আমরা স্বাধীনতার সংজ্ঞার সাথে আপস করব না। কাউকে বাসের নিচে ফেলে দেওয়া উচিত নয়, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন।

কেউ কেউ হুককে কিছুটা বিপরীত হিসেবে দেখত। কিন্তু এটা ছিল তার একটা গুণ, তার খারাপ দিক নয়। তিনি তর্ক করতেন এবং উত্তেজিত করতেন এবং ভদ্রতার খাতিরে কখনও একমত হতেন না। "এক মিনিট অপেক্ষা করুন, আমার মনে হয় না আমি এর সাথে একমত," তিনি স্পষ্টভাবে বলতেন। এটি ক্ষোভের কারণ ছিল না বরং আবিষ্কার এবং বিকাশের সুযোগ ছিল। এইভাবে, তার আচরণ অনেকটা আরেক কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী নেত্রী এলা বেকারের মতো ছিল, যার জীবনী আমি লিখেছি।

হুকস সংগ্রাম, প্রতিরোধ এবং পুনর্কল্পনাকে সম্মিলিত এবং আন্তঃপ্রজন্মগত উভয় হিসাবেই দেখেছিলেন। যদিও তিনি আর এই পৃথিবীতে আমাদের সাথে নেই, আমরা তার রেখে যাওয়া কাজের কথা ভাবতে পারি, তার চিন্তাভাবনা এবং মৃদু ইশতেহার, এবং তার ইঙ্গিত এবং উস্কানি, যেমন আমরা সকলেই সংযুক্ত, এই ধারণা, কিন্তু আমরা আমাদের বৈষম্য, সুযোগ-সুবিধা এবং স্বার্থকে উপেক্ষা করতে পারি না।

আমাদের সচেতনভাবে কিছু স্বার্থ ত্যাগ করতে হবে: বর্ণবাদ, লিঙ্গবাদ, সমকামীতা এবং ট্রান্সফোবিয়া আমাদের পূর্ণ মানবতার পথে যতটা বাধা, বর্ণবাদ, লিঙ্গবিদ্বেষ, সমকামীতা এবং ট্রান্সফোবিয়া ততটাই বাধা। জলবায়ু ন্যায়বিচার আমাদের সকলকে প্রভাবিত করে, কিন্তু কিছু মানুষ অন্যদের তুলনায় বেশি ঝুঁকিপূর্ণ। আমাদের নিপীড়িত গোষ্ঠীর মধ্যে শ্রেণিবিন্যাস এবং অভিজাতদের অবস্থানের পুনরাবৃত্তি করা উচিত নয়। কৃষ্ণাঙ্গ কোটিপতিরা কৃষ্ণাঙ্গ দারিদ্র্যের সমাধান নয়। কৃষ্ণাঙ্গ সিসজেন্ডার পুরুষরা যারা শ্বেতাঙ্গ পুরুষদের মতো পুরুষতান্ত্রিক সুযোগ-সুবিধা উপভোগ করছেন তারা কৃষ্ণাঙ্গ নারী, সমকামী ব্যক্তি বা শিশুদের মুক্তির জন্য কিছুই করেন না। কৃষ্ণাঙ্গ বিষমকামীরা কৃষ্ণাঙ্গ জীবনের মাত্র একটি অংশ। কৃষ্ণাঙ্গ সমকামী এবং ট্রান্সজেন্ডারদের আমাদের চিন্তাভাবনা এবং মুক্তির অনুশীলনে কেন্দ্রীভূত করতে হবে।

এই সমস্ত সুন্দরভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ আদর্শ হুকের কাজ থেকে উদ্ভূত হয়, এবং সেই কারণেই তার "মার্জিন টু সেন্টার" মন্ত্রটি এত শক্তিশালী বিদ্রোহী ছিল। আজ, হুকের ধারণাগুলি প্রগতিশীলদের মধ্যে ব্যাপকভাবে গৃহীত হয় - এটি প্রমাণ করে যে তিনি আমাদের আন্তঃসম্পর্কিত উগ্র রাজনীতিকে কেন্দ্র করে কতটা কার্যকরভাবে সাহায্য করেছিলেন।

হুকস একজন সত্যবাদী, একজন বুদ্ধিজীবী উচ্ছৃঙ্খল ব্যক্তি, মানুষ এবং গ্রহের প্রেমিক এবং সেই অভিব্যক্তির সর্বোত্তম অর্থে একজন আশ্চর্যজনকভাবে কঠিন মহিলা হিসাবে স্মরণ করা হবে।