બેલ હુક્સ: એક ક્રાંતિકારી જેણે પ્રેમથી નેતૃત્વ કર્યું

૧૬ ડિસેમ્બર, ૧૯૯૬ના રોજ ન્યુ યોર્ક શહેરમાં બેલ હુક્સ પોટ્રેટ માટે પોઝ આપે છે. કરજીન લેવિન/ગેટી છબીઓ દ્વારા ફોટો.

હું એવા કટ્ટરપંથીઓ અને ક્રાંતિકારીઓને જાણું છું જેઓ "લોકોને" પ્રેમ કરે છે પણ જેમનું રોજિંદા જીવન વિરોધાભાસોથી ભરેલું છે. અંતમાં બેલ હુક્સ કોઈ પણ રીતે સંપૂર્ણ નહોતા, પરંતુ તે પ્રભાવશાળી રીતે સુસંગત હતા. તેમણે આ ખ્યાલને ગંભીરતાથી લીધો કે ક્રાંતિ પ્રેમને કેન્દ્રિત કરે છે અને તે આપણી જાતને બદલવા વિશે જેટલી જ દુનિયાને બદલવા વિશે હતી.

૧૯૮૦ ના દાયકાના અંતમાં અને ૯૦ ના દાયકાની શરૂઆતમાં જ્યારે હું મિશિગન યુનિવર્સિટીમાં ગ્રેજ્યુએટ વિદ્યાર્થી હતો ત્યારે હું હુક્સને મળ્યો હતો. મારી પાસે તેમની ઘણી યાદો છે, પરંતુ શિકાગોના એક કાર્યકર્તાએ હવે ૬૦ ના દાયકામાં છે, તેમણે મારી સાથે એક વાર્તા શેર કરી જે તેમના સારને યાદ કરે છે. મારા મિત્રનો સામનો એક એવી મહિલા સાથે થયો જે ઘરેલુ હિંસાથી બચી ગઈ હતી, તેને લાગ્યું કે તેની પાસે વળવા માટે કોઈ જગ્યા નથી, અને તે પોતાની દુર્વ્યવહારપૂર્ણ પરિસ્થિતિ છોડીને જતા ડરતી હતી. તેણીએ ઘણા જાણીતા કાળા નારીવાદીઓનો સંપર્ક કર્યો, અને હુક્સ એકમાત્ર વ્યક્તિ હતી જેણે જવાબ આપ્યો. તે ૨૦ વર્ષ પહેલાની વાત હતી, અને તેની તેના પર ઊંડી અસર પડી હતી. તે વાર્તાએ મને સાબિત કર્યું કે હુક્સે દરેક રીતે તેના મૂલ્યો અને રાજકારણને જીવવાનો પ્રયાસ કર્યો.

હુક્સ ડઝનબંધ પુસ્તકોનો પ્રભાવશાળી સમૂહ પાછળ છોડી જાય છે જે સામાજિક સમસ્યાઓ પર ગ્રંથો પ્રદાન કરે છે. તેમના પહેલાના પુસ્તકો, જેમ કે કિલિંગ રેજ: એન્ડિંગ રેસિઝમ , માં તેમણે સિસ્ટમ્સ અને હિલચાલ વિશે વાત કરી હતી. તેમના પછીના કાર્યમાં, 1999 ના પુસ્તક ઓલ અબાઉટ લવ: ન્યૂ વિઝન્સથી શરૂ કરીને, તેમણે આપણું ધ્યાન પ્રેમ, સમુદાય અને સ્વના મહત્વ પર કેન્દ્રિત કર્યું, પલાયનવાદી વ્યક્તિવાદી વિક્ષેપો તરીકે નહીં પરંતુ વિશ્વને બદલવાના ભાગ રૂપે. આપણે એકબીજાને નુકસાન પહોંચાડવાનું, નબળા પાડવાનું અને બદનામ કરવાનું ચાલુ રાખી શકીએ નહીં અને સાથે સાથે એક સારો સમાજ બનાવી શકીએ નહીં, તેણીએ અવલોકન કર્યું.

તેણીએ આગ્રહ કર્યો કે આપણે આપણી સ્વતંત્રતાની વ્યાખ્યા સાથે સમાધાન ન કરીએ.

"જ્યારે પણ પ્રભુત્વ હોય છે ત્યારે પ્રેમનો અભાવ હોય છે," તેણીએ 2000 માં લખેલા તેમના પુસ્તક, "ફેમિનિઝમ ઇઝ ફોર એવરીબડી" માં લખ્યું. "આપણા રાજકારણનો આત્મા પ્રભુત્વનો અંત લાવવાની પ્રતિબદ્ધતા છે," તેણીએ ઉમેર્યું, ભારપૂર્વક કહ્યું કે વ્યક્તિગત, જેમાં ઘનિષ્ઠ સંબંધોનો પણ સમાવેશ થાય છે, તે પરસ્પર આદરના સમાન પાયા પર બાંધવા જોઈએ. પુરુષ-મુખ્યત્વ ધરાવતા પિતૃસત્તાક પરિવારો આ પ્રકારના સંબંધ લોકશાહીના વિરોધી હતા.

પરંતુ હુક્સે આગ્રહ કર્યો કે ફક્ત પોતાને નારીવાદી જાહેર કરવું પૂરતું સારું નહોતું. "હું નારીવાદી છું" કહેવું એટલું પ્રભાવશાળી નહોતું, જેટલું તેણીએ લખ્યું હતું કે "હું નારીવાદમાં માનું છું", કારણ કે પસંદ કરેલી માન્યતા જાહેર કરવાથી એ પ્રશ્ન ઉભો થાય છે કે તેને અન્ય લોકોને કેવી રીતે સમજાવવી અને તેને સમુદાય, રાજકીય, વ્યક્તિગત અને સાંસ્કૃતિક વ્યવહારમાં કેવી રીતે અમલમાં મૂકવી. તેથી, નારીવાદ ફક્ત હુક્સ માટે એક ઓળખ નહોતી, પરંતુ રાજકીય અને મૂલ્યોનો સમૂહ હતો જે ક્રિયા દ્વારા અર્થપૂર્ણ બનાવવામાં આવ્યો હતો.

હુક્સે સિંગલ-ગ્રુપ અથવા સિંગલ-ઇસ્યુ મુક્તિ વ્યૂહરચનાઓનાં સંકુચિત બાંધકામોને નકારી કાઢ્યા. તેમના માટે, તે એક મૃત અંત હતા. એક સર્વાંગી અભિગમ એક આંતરછેદ અભિગમ હતો, અને જ્યારે તેણીએ સ્પષ્ટપણે શ્વેત સર્વોપરિતાવાદી મૂડીવાદી પિતૃસત્તાને સિસ્ટમના મુખ્ય ભાગ તરીકે નામ આપ્યું હતું જેને બદલવાની જરૂર હતી, ત્યારે તે એક પર્યાવરણવાદી, બાળકોના અધિકારોની હિમાયતી, LGBTQ અને અપંગતા અધિકાર સમુદાયોની સાથી પણ હતી. તેમના પુસ્તક બિલોંગિંગ: અ કલ્ચર ઓફ પ્લેસમાં એક નિબંધમાં, હુક્સ પર્યાવરણવાદ વિશે લખે છે: "જ્યારે આપણે પૃથ્વીને પ્રેમ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે પોતાને વધુ સંપૂર્ણ રીતે પ્રેમ કરી શકીએ છીએ. હું આ માનું છું. પૂર્વજોએ મને શીખવ્યું હતું કે તે આવું હતું."

તેણીના વિશાળ દ્રષ્ટિકોણથી ઘણા લોકોને પ્રેરણા મળી. તેણીએ આગ્રહ કર્યો કે આપણે સ્વતંત્રતાની આપણી વ્યાખ્યા સાથે સમાધાન ન કરીએ. કોઈને પણ બસ નીચે ધકેલી દેવા જોઈએ નહીં, તેણીએ દલીલ કરી.

કેટલાક લોકો હુક્સને થોડી વિરોધાભાસી માનતા હતા. પરંતુ આ તેણીના ગુણોમાંનો એક હતો, તેના દુર્ગુણોમાંનો એક નહોતો. તેણી દલીલ કરતી અને ઉશ્કેરતી અને શિષ્ટાચાર ખાતર ક્યારેય સંમત થતી નહીં. "એક મિનિટ રાહ જુઓ, મને નથી લાગતું કે હું તેની સાથે સહમત છું," તેણી સ્પષ્ટપણે કહેતી. આ કડવાશનું કારણ નહોતું પણ શોધ અને વિકાસની તક હતી. આ રીતે, તેણીનો વ્યવહાર અન્ય કાળા નારીવાદી નેતા, એલા બેકર જેવો જ હતો, જેમનું જીવનચરિત્ર મેં લખ્યું હતું.

હુક્સ સંઘર્ષ, પ્રતિકાર અને પુનર્કલ્પનાને સામૂહિક અને આંતર-પેઢી બંને તરીકે જોતા હતા. ભલે તે હવે આ પૃથ્વી પર આપણી સાથે નથી, આપણે તેણીએ છોડી ગયેલા કાર્યના શરીર, તેણીના મનન અને સૌમ્ય મેનિફેસ્ટો, અને તેણીના સંકેતો અને ઉશ્કેરણીઓ, જેમ કે આપણે બધા જોડાયેલા છીએ તે ખ્યાલ વિશે વિચારી શકીએ છીએ, પરંતુ આપણે આપણી અસમાનતાઓ, વિશેષાધિકારો અને સ્થાપિત હિતોને અવગણી શકીએ નહીં.

આપણે જે રુચિઓથી સભાનપણે દૂર રહેવું જોઈએ તેમાંથી કેટલાક: જાતિવાદ, જાતિવાદ, હોમોફોબિયા અને ટ્રાન્સફોબિયા જેટલી જ વંશીય મૂડીવાદ આપણી સંપૂર્ણ માનવતા માટે અવરોધ છે. આબોહવા ન્યાય આપણા બધાને અસર કરે છે, પરંતુ કેટલાક લોકો અન્ય લોકો કરતા વધુ સંવેદનશીલ હોય છે. આપણે દલિત જૂથોમાં વંશવેલો અને ભદ્ર રેન્કિંગનું પુનરાવર્તન ન કરવું જોઈએ. કાળા કરોડપતિઓ કાળા ગરીબીનો ઉકેલ નથી. શ્વેત પુરુષોના પુરુષ વિશેષાધિકારોનો આનંદ માણતા કાળા સિસજેન્ડર પુરુષો કાળા સ્ત્રીઓ, ક્વિઅર લોક અથવા બાળકોને મુક્ત કરવા માટે કંઈ કરતા નથી. કાળા વિજાતીય લોકો કાળા જીવનનો માત્ર એક ભાગ છે. કાળા ક્વિઅર અને ટ્રાન્સજેન્ડર લોકોને મુક્તિની આપણી વિચારસરણી અને પ્રથામાં કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ.

આ બધા સુંદર સુસંગત આદર્શો હુક્સના કાર્યમાંથી ઉભરી આવે છે, અને તેથી જ "માર્જિન ટુ સેન્ટર" નો તેમનો મંત્ર ખૂબ જ શક્તિશાળી રીતે બળવાખોર હતો. આજે, હુક્સના વિચારો પ્રગતિશીલ લોકોમાં વ્યાપકપણે સ્વીકારવામાં આવે છે - જે દર્શાવે છે કે તેમણે આંતરછેદના આમૂલ રાજકારણને કેન્દ્રમાં રાખવામાં કેટલી અસરકારક રીતે મદદ કરી હતી.

હુક્સને સત્ય કહેનાર, બૌદ્ધિક ઉશ્કેરણી કરનાર, મનુષ્યો અને ગ્રહના પ્રેમી અને તે અભિવ્યક્તિના શ્રેષ્ઠ અર્થમાં એક અદ્ભુત રીતે મુશ્કેલ સ્ત્રી તરીકે યાદ કરવામાં આવશે.