تامي سيمون: تستمعون إلى برنامج "رؤى على الحافة" . ضيفتي اليوم هي شارون سالزبيرغ. شارون مُعلّمة تأمل محبوبة، ومؤلفة من أكثر المؤلفات مبيعًا في نيويورك تايمز. وهي المؤسس المشارك لجمعية &qu

ثم، بالطبع، هناك الكثير مما قد أسميه مفاهيم خاطئة عن الحب تُضعفك. هذا يعني أنك تُوافق فحسب، لا تتخذ موقفًا. لا أعتقد أن هذا يعني شيئًا من هذا القبيل. ولكن قد يبدو الأمر كذلك. عندها، هناك الكثير من الخوف والانقسام. ولكن عندما أصل إلى هناك، أشعر وكأنني أقول: "حسنًا، هذا صحيح". ولا يُكلفني شيئًا. لهذا قلتُ هذا عن الكرم. ليس الأمر وكأنني أمتلك القليل.

TS: لاحظتُ، بينما وصفتِ التخلي عن كامل قلوبنا كنوع من التوافق، أنني جلستُ منتصبةً؛ وبدأتُ أشعرُ براحةٍ بالغة. وكل ما حدث هو أنني استوعبتُ ما كنتِ تقولينه. سأنتقل الآن إلى الموضوع الثالث الذي أودُّ تسليط الضوء عليه من كتاب "التغيير الحقيقي" ، وهو الانتقال من الحزن إلى المرونة. وبقراءة كتاب "التغيير الحقيقي" ، تعلّمتُ عنكِ يا شارون، وعن حياتكِ المبكرة أكثر بكثير مما كنتُ أعرفه سابقًا.

لم أكن أعلم كم كانت المعاناة جزءًا من حياتك المبكرة. أتساءل إن كنتَ مستعدًا لمشاركة القليل عن ذلك. وإن كنتَ مستعدًا، كيف ساهم الحزن، بطريقة ما، في تكوينك كشاب، وكيف لا يزال يُؤثر على أسلوبك في التدريس.

SS: نعم. حسنًا، في الواقع، من المثير للاهتمام قولك ذلك، لأن كتاب فيث ، بالطبع، أشبه بسيرتي الذاتية. لذا، فهو السرد الأكثر وضوحًا وتفصيلًا لبداياتي. والنسخة الصوتية متوفرة فقط في Sounds True. لذا، كان ذلك مثيرًا للاهتمام حقًا.

نعم. أعني، أعظم أحزان حياتي كانت في طفولتي عندما انفصل والداي. انفصلا عندما كنت في الرابعة. اختفى والدي. عشت مع أمي. توفيت عندما كنت في التاسعة. انتقلت للعيش مع والديّ والديّ، اللذين بالكاد عرفتهما.

توفي جدي عندما كنت في الحادية عشرة. عاد والدي. كما ترون، لم يعد حتى عندما انتقلت للعيش مع والديه. كان مضطربًا للغاية وفاقدًا للوعي تمامًا بحلول ذلك الوقت. وتناول جرعة زائدة من الحبوب المنومة بعد ستة أسابيع تقريبًا من تلك الزيارة عندما كنت في الحادية عشرة، بعد وفاة والده. واختفى من نظام الصحة النفسية حيث عاش لعشرين عامًا أخرى تقريبًا، سواء في دار رعاية أو مستشفى أو مستشفى قدامى المحاربين أو ما شابه.

عائلتي، بحكم طبيعتها، قيل لي إنها كانت حادثة: "نسي أنه تناول الحبوب. تناول حبة أخرى". ثم عندما كنت في الجامعة، بعد كل تلك السنوات، فكرت: "لحظة. لا يُصاب المرء بحادث مع الدواء وينتهي به الأمر في مستشفى للأمراض النفسية، أليس كذلك؟"

التحقتُ بالجامعة في السادسة عشرة من عمري، ثم انتقلتُ إلى نيويورك في الثامنة عشرة. لذا، يُمكنك رؤية الخطّ المستقيم. كنتُ في الواقع أدرس الفلسفة الآسيوية في سنتي الثانية بالجامعة، حيث كانوا يتحدثون عن بوذا، ويتحدثون بالطبع عن تركيزه الشديد على المعاناة، معاناة الحياة. بالنسبة لي، ترجمتُ ذلك إلى: "أنت لستَ غريبًا جدًا، أنت لستَ مختلفًا جدًا. أنت تنتمي حقًا. هذا جزء من الحياة. ليس أنت وحدك". لذا، كان ذلك أكثر شيءٍ مُحرِّر سمعته في حياتي.

ثم سمعتُ أن هناك أساليب أو تقنيات أو ممارسات يُمكن اتباعها لتحقيق سعادة أكبر. كنتُ أدرس في جامعة بوفالو، نيويورك. بحثتُ في أرجاء بوفالو، فلم أجدها في أي مكان. وكان لدى الجامعة برنامج دراسة مستقل. إذا أنشأتَ مشروعًا يُعجبهم، يُمكنك السفر إلى أي مكان في العالم نظريًا لمدة عام. فأنشأتُ مشروعًا. قلتُ: "أريد الذهاب إلى الهند لدراسة التأمل". فقالوا: "حسنًا".

انطلقتُ. غادرتُ عام ١٩٧٠، مع بداية الفصل الدراسي الخريفي. بدأتُ التأمل في يناير ١٩٧١. ومنذ ذلك الحين، ظلّ هذا الشعور بالانتماء، من خلال الاعتراف بالمعاناة، سمةً من سمات حياتي، لأني أراه في كل مكان، وكأننا نلتقي على مستوى معين. ولكن في الواقع، عند هذا المستوى، سواءً كان منطوقًا أم ضمنيًا، نجد بعضنا البعض حقًا.

بالطبع، ديبا ما، معلمتي التي نصحتني بالتدريس - وكان ذلك عام ١٩٧٤، عندما زرتها في كلكتا، لأنني كنت عائدًا إلى الولايات المتحدة في زيارة كنت مقتنعًا أنها ستكون قصيرة جدًا قبل عودتي إلى الهند لبقية حياتي. قالت: "عندما تعود، ستُدرّس". فقلت: "لا، لن أفعل". فقالت: "بلى، ستُدرّس". فقلت: "لا، لن أفعل". فقالت: "بلى، ستُدرّس". فقلت: "لا، لن أفعل. هذا سخيف. لا أستطيع التدريس". ثم قالت: "أنت تُدرك حقًا معنى المعاناة. لهذا السبب يجب أن تُدرّس".

كانت تلك نعمتي. وبالطبع، الجزء المضحك هو أنها، وهي تنظر إلى الوراء، لم تقل: "إدراكك واسع جدًا، عليك التدريس، أو أن علمك كان استثنائيًا جدًا". بل قالت: "أنت حقًا تفهم المعاناة، ولهذا السبب عليك التدريس".

TS: حسنًا. دعني أسألك سؤالين سريعين أولًا. التحقتَ بالجامعة في السادسة عشرة من عمرك، هل كان ذلك لأنك كنتَ ذكيًا جدًا أم ماذا؟

SS: كنت ذكيًا، وكنت مصممًا، وكنت أيضًا في نظام المدارس العامة في مدينة نيويورك حيث كان هناك ميل إلى أن يتخطي الناس الصفوف الدراسية.

TS: حسنًا. إذًا، تقول ديبا ما: "ستُدرِّسين لأنكِ تفهمين معنى المعاناة". وسأطرح عليكِ سؤالًا أساسيًا يا شارون، أساسيات البوذية. شخصٌ يقول: "بالطبع سمعتُ أناسًا يقولون إن بوذا قال: 'الحياة كلها معاناة'". لا أفهم ذلك. أعني، صحيح أنهم يعانون، لكن هناك الكثير من الأشياء التي لا تُعاني. لا أفهم ذلك. لماذا نقول إن الحياة كلها معاناة؟ لا أفهم ذلك."

SS: صحيح. حسنًا، بهذا المعنى، في هذا الاقتباس، لا يعني ذلك المعاناة كألمٍ مُريع أو صدمة، أو ما قد نستخدمه من مصطلحات. أعني، هذا جزء من الحياة. وهو أمر نختبره بدرجاتٍ مُتفاوتة. ولكن هناك أيضًا نوعٌ من المعاناة أقل حدةً وفورية. إنه أشبه بالحزن. كأن تقول: "لا أعرف كيف حدث هذا. طُلب مني إدخال سنة ميلادي على الإنترنت، واضطررتُ للتمرير لمدة ساعة ونصف. ولا أفهم - أين ذهبت حياتي؟"

وهناك مستوى أكثر دقة، كأن يكون لديك صديق، فتفعل أي شيء لتخفيف معاناته. ولا يمكنك تحقيق ذلك. لم يخترع أحد الشريحة التي تُزرع في دماغ شخص آخر بينما نمسك بجهاز التحكم عن بُعد. ونستطيع أن نقول: "ابتهج، أو توقف عن الشرب". الحياة ليست كذلك. وهكذا، تتداخل فيها طبقات وطبقات من الدقة.

TS: إذًا، سمعتُ هذا التمييز بين ما يُمكن وصفه بالمعاناة التي يُمكن تجنّبها، والمعاناة التي لا نضطرّ لمعاناتها، والمعاناة التي لا يُمكن تجنّبها. وأتساءل عن رأيك في هذا التمييز، وكيف نعرف في أي لحظة من تجربتنا. هل يُمكن تجنّب هذا؟ هل يُمكنني تجنّب هذا؟ هل هي معاناة ثانوية أم أنها مجرد معاناة حقيقية خالصة؟

SS: حسنًا، أعتقد أنها كلها حقيقية، للأسف. جميعها كذلك. لكنني أعتقد، نعم، أعتقد أننا نستطيع أن نعرف. أعني، الناس يُكافحون، أنا أُكافح، الجميع يُكافح مع الكلمات مُحاولًا استيعاب كل شيء. بعض الناس، أعتقد أن ستيفن ليفين هو من قال في الأصل: "الألم حتمي، لكن المعاناة اختيارية"، أو يعتمد الأمر على كيفية استخدام الكلمات.

أحيانًا أُسميها معاناة، كأننا نشعر بما نشعر به. أو من أقوالي المفضلة: "بعض الأمور تؤلم". إنها تؤلم. ليس بسبب سوء تصرفك، ولا لأنك بحاجة إلى الارتقاء بتفكيرك، ولا لأنك مُقاوم. هناك شيء مؤلم. لكن ما لا نحتاجه هو معاناة إضافية. أعتقد أننا نستطيع التمييز بينهما. أنا أستطيع التمييز.

TS: هذا سؤالي. كيف يمكنك تحديد المعاناة الإضافية؟

س. س: حسنًا، أعرف أنماطي جيدًا نوعًا ما. أشعر وكأنني عندما أفكر أنني الوحيد الذي يمر بهذا الأمر، مهما كان شكله، ربما ليس بهذه البساطة، ولكنه موجود. أشعر بالعزلة. أشعر أنني الوحيد. "لا أحد يستطيع فهم هذا أبدًا. لا أحد يستطيع تصور ما أمر به." هذه إضافة. إنه تسجيل قديم جدًا، أو نوع من العار. "كان يجب أن أتمكن من إيقاف هذا. لقد كنت أتأمل لمدة ساعة. لقد كنت أتأمل لمدة ثلاثة أسابيع. لقد كنت أتأمل لمدة 50 عامًا. لماذا لا يزال هذا ينشأ؟" وهذا أيضًا نسيان لمَ تكمن قوتنا الحقيقية، والتي ليست في مسألة ظهور شيء ما أم لا. إنها مسألة كيفية تعاملنا معه.

هناك أشياء معينة يمكنها ببساطة إدراك حدوث شيء عظيم، عجائب، أشياء جميلة، رائعة، وذلك الصوت الذي ينشأ في داخلي، سيقولون: "شيء ما سيحدث مرة أخرى". أو "لا يمكن أن يكون حقيقيًا"، أو أيًا كان، لتقليل التجربة.

مسألة المهارة تكمن في كيفية تفاعلك مع هذا الصوت. هذا ما يتطلبه التدريب لسنوات. كأن تقول إن هذا هو ناقدك الداخلي، فنقول أحيانًا: أعطِه صوتًا، خصص له خزانة ملابس، أعطِه شخصية، أعطِه اسمًا، ثم انظر كيف ستتفاعل معه، فالعلاقة هي كل شيء. لذا، إذا كنتَ ذلك الصوت الذي يقول: "لن يتكرر هذا أبدًا"، فهل يمكنك أن تقول: "اجلس، تناول كوبًا من الشاي، استرخِ. فقط لا تجهد نفسك أيها الناقد المهووس، فقط كن مطمئنًا."

TS: أريد التعمق قليلاً في هذا الموضوع، ولا أريد الخوض في تفاصيله. مع ذلك، عملت مع معلمين مختلفين في "ساوندز ترو"، وهم مقتنعون تمامًا بأن نهاية الطريق هي نهاية المعاناة. وهذا ممكن. من الممكن العيش دون معاناة في مرحلة ما. ومع ذلك، عندما أسمعكِ تتحدثين عن بعض الأمور المؤلمة، أعني، مرة أخرى، ربما لا سبيل لتجنب الخوض في تفاصيلها. ربما ما تحاول هذه المعلمة الإشارة إليه هو: نعم، هناك ألم، ولكن [...] عليكِ فقط أن تتركي القلب ليتنفس. كيف ترين الأمر يا شارون؟

SS: حسنًا، أعتقد أن الأمر يختلف تمامًا عندما لا نكون منغمسين في تلك الإضافات، لدرجة أنه يمكنك، في رأيي، القول بصدق إنها تجربة مختلفة تمامًا، حتى لو لم تكن مقصودة أو ربما شعرتَ بلمسة من المرارة أو ما شابه، لكنك لستَ منغمسًا فيها. لستَ منغمسًا فيها. لا تأخذها على محمل الجد. لا تستحوذ عليك. إنها تجربة مختلفة تمامًا.

لكنني أتخذ موقفًا حازمًا تجاه بعض الأمور المؤلمة، لأنني رأيتُ عكس ذلك كثيرًا حيث يشعر الناس بالحيرة. "لقد كنتُ أتأمل طوال هذا الوقت". ثم يخبرونك بأمرٍ مروع حدث. ثم يقولون: "لا أفهم لماذا لم أعد أهدأ، فقد كان ذلك مروعًا". لقد مررتَ بمأساة حقيقية. ولماذا تلوم نفسك على شعورك تجاهها؟ لقد رأيتُ الكثير من ذلك أيضًا.

TS: نعم، حسنًا. لديّ موضوعان آخران أريد التطرق إليهما، ثم موضوع بالغ الأهمية أريد تغطيته أيضًا. سأُبقي على هذا المسار، هذا المسار، الاختيار المُتأني هنا، وهو السماح بالفرح. لقد أثر هذا بي حقًا في مسيرة صانع التغيير الحقيقي. كتبتَ عن كيف أن التدريج، إن لم نكتفِ بالتحديات الصعبة، يُمكّننا من المثابرة. لذا، أتساءل إن كان بإمكانكَ التحدث أكثر عن ذلك وعن دور الفرح.

SS: حسنًا، أعتقد أن المعايرة، ومن المثير للاهتمام، عنصرٌ أساسيٌّ في أمورٍ مثل علاج الصدمات. إنه إدراكٌ بأن الأمر أشبه بالقول إن الطاقة سلعةٌ أو موردٌ حقيقي، وأنك إذا استمررتَ في مواجهة ما هو صعبٌ بلا نهاية، فستُنهك. ولن تكون هذه ببساطة البيئة الأمثل لتعلم شيءٍ ما أو المضي قدمًا أو بناء علاقةٍ جديدة.

يعود هذا إلى فهمٍ من التعاليم البوذية، حيث قال إن المعاناة بحد ذاتها ليست هي الهدف. المعاناة ليست خلاصًا، وليست نعمةً في هذا النظام. لكن كيفية تعاملنا مع المعاناة قد تكون، بل هي، مع ما يؤلمنا، بالتعاطف مع أنفسنا، على سبيل المثال، بدلًا من الحكم أو النقد.

نحتاج إلى طاقة لتحقيق ذلك. إذا كنتَ مُنهكًا، فلن تصل إلى هناك. لذا، علينا أن نُوازن أنفسنا قدر استطاعتنا طوال الوقت. وهذا مهمٌّ للغاية. وجزءٌ من ذلك هو استمتاعنا بالفرح - وكلُّ من يعرف الناشطين، أو حتى مُقدّمي الرعاية، يدرك مدى صعوبة تلقي الفرح، والشعور بوفرة الحياة والفرح المُتاح. لكن إن لم نفعل ذلك، فسيكون الأمر مُرهقًا. أعني، اليوم مُرهق، بين كل ما نحتاج إلى القيام به حينها، وبين ما نُعانيه من ضغوطٍ وإحباط، ونحتاج إلى بعض التوازن.

TS: هل لديك ممارسة خاصة بك تشبه ممارسة شارون سالزبرغ "سأكون منفتحًا على الفرح"؟

SS: أوه، إلى الفرح؟

TS: نعم.

س. س: حسنًا، أعني، سواءً من وجهة نظر بوذية أو كوني نيويوركية، يبدأ الأمر بما يعيقني. "هذا ليس جيدًا كما كان العام الماضي"، أو أيًا كانت الفكرة. "أو يمكن أن يكون هذا أفضل"، أو "أتمنى لو كان لديّ وقت أطول لمشاهدة غروب الشمس، هذا ليس عدلًا"، ثم أتمكن من التخلص من هذه الأفكار وأذكّر نفسي بأن أكون هنا مع ما هو جيد.

الكثير منها يتعلق بأشياء بسيطة مثل غروب الشمس أو السماء، شيء يُثير شعورًا بالمساحة، وعدم تسلية الناس لأننا أيضًا نتمتع بروح الفكاهة. الشعور بالرضا، شيء كالكتابة. "يا إلهي، لقد كتبتُ هذا. انظروا إليه." لأننا نخاف كثيرًا - وأنا أيضًا - ونقول: "أوه، هذا مُتبجح أو أناني أو سيُعزز غروري أو شيء من هذا القبيل." الأمر أشبه بـ: استرخِ. استمتع.

TS: نعم. حسنًا. الموضوع الخامس، العيش وفقًا لحقيقة الترابط. وما أردتُ سؤالك عنه في هذه النقطة، فيما يتعلق بالتغيير الحقيقي ، هو أنني أشعر أنه ليس من الصعب إدراك ترابطنا، ورؤيته، وتقديره. ليس الأمر صعبًا.

TS: تستخدم مثال النظر إلى شجرة ورؤية السماء وجذورها. أعتقد أنه من السهل فهم ذلك، فما بالك بتناول نوع من المهلوسات أو ما شابه. شبكة الحياة هذه، كلنا مترابطون. الناس يدركون ذلك. لكن العيش بها، وترجمتها، وخاصةً في الأنظمة الهيكلية التي نعيش فيها، وكل هذا النقص في العدالة الذي يُشكل جزءًا من هياكل مجتمعنا، هو ما أحاول أن أفهمه لك كيف تُنزلها إلى أرض الواقع، أي كيف تعيش حياتك بالفعل، وليس كحدس فلسفي.

س. س: حسنًا، لهذا السبب، عندما تحدثنا أنا وأنت عن بيئة العمل، قلتُ إن سؤالي المفضل عند التدريس في بيئة العمل هو: كم عدد الأشخاص الآخرين الذين يجب أن يُحسنوا أداء عملهم حتى تُحسن أنت أداء عملك؟ لأنه في الحقيقة، لولا المهندسين، أو عمال النظافة، أو أيًا كان، لما كانت حياتنا تسير بهذه السلاسة.

ربما كان جزء من ذلك، بالنسبة لي، نابعًا أيضًا من العمل مع مقدمي الرعاية، لأنهم غالبًا ما يكونون مخفيين. إنهم بمثابة أبطال مخفيين. كنت أنظر إلى هؤلاء النساء - غالبًا نساء، ليس حصرًا، بل أغلبهن نساء - يعملن في ملاجئ العنف المنزلي، وأفكر: "يا إلهي، لو لم يؤدوا عملهم، لانهار هذا المجتمع بأكمله". لكن لا أحد يفكر فيهن أو يدفع لهن أجورًا كافية أو يقدرهن.

أحرص على القيام بهذا التأمل، كما فعل ثيت نات هانه. في كل مرة أراه، أعتقد أنه كان يرفع شيئًا ما في الهواء ويقوم بهذا التمرين، كما لو كان يرفع ورقة ويقول: "انظر الآن إلى السحابة". لأنه عندما تتتبع ما صنعته، ما الذي صنعته هذه الورقة؟ إنها العناصر التي تتكون منها.

أو آخر مرة رأيته فيها، رفع زهرة دوار الشمس. كان ذلك في مدينة نيويورك. وقال: "انظروا الآن إلى جميع عناصر زهرة دوار الشمس غير دوار الشمس". ذات مرة، رفع حبة فاصولياء خضراء، فتتخيلون المزارعين يزرعون البذور، والكائنات التي تعيش في التربة، والتي تحصد المحصول، والتي تنقله، والتي تبيعه. فجأة تنظرون إلى تلك الفاصولياء الخضراء، وكأن نصف الأرض هناك.

لقد تعلمتُ فعل ذلك كنوع من التأمل، كتمرين. خاصةً في مجتمعٍ غير عادل، أتحدث مع من يُعنون بصيانة البنية التحتية التي أعتمد عليها، لكنني لا أفكر فيها حقًا - إلا إذا (وهذا كله حدث منذ زمن بعيد، لأنني لم أزر أي مكان منذ عامين) كنتُ على متن قطار، وفجأةً علق بين واشنطن العاصمة ونيويورك، وفجأةً، ظهر من يقومون بإصلاح الطرق والقطارات، وهم مهمون جدًا بالنسبة لي، ولكن بخلاف ذلك، بدا الأمر وكأنهم غير مرئيين.

وهكذا، من خلال اللطف المحب تجاه الأشخاص المحايدين، ومن خلال هذا التأمل فقط، حاولت حقًا أن أتذكر مدى تعقيد هذا العالم وكم عدد الأشخاص الذين أعتمد عليهم من أجل سعادتي ورفاهتي.

TS: حسنًا. ذكرتَ في بداية حديثنا أنك كتبتَ كتاب "التغيير الحقيقي" لنوعين من الناس: مُقدّمي الرعاية؛ والنوع الثاني، شخصٌ عام، ذلك النوع من الأشخاص الذين بعد ممارسة التعاطف، يغادرون ليجدوا شخصًا بلا مأوى، وكانوا عادةً ما يُقدّمون دولارًا واحدًا فقط. الآن، ينظر إليهم مباشرةً، ثم يطرح عليهم مجموعة من الأسئلة التي تقول: "لحظة، سأعود إلى شقتي الفخمة في مدينة نيويورك، لا أعرف، شقتي الجميلة والفاخرة، وهذا الشخص ليس كذلك. لقد قضيتُ ساعةً أتأمل في ترابطنا وتواصلنا، والآن، لا أعرف ماذا أفعل بنفسي تحديدًا. أعتقد أنني سأقرأ كتاب شارون." حسنًا. ولكن ما هي عملية التغيير الحقيقي الأعمق والبنيوي التي يُمكن لهذا الشخص أن يبدأ بها، أو على الأقل يبحث في أمرها؟ كيف ترى ذلك؟

س. س: حسنًا، أعتقد أنها مسألة بحث. إنها أشبه بالتعلم، أريد أن أبدأ بالتعلم. لا أعرف شيئًا عن سياسة الإسكان في مدينتي. لا أعرف شيئًا عما حدث مع إلغاء دور الرعاية في مرافق الصحة النفسية، وهو أمر كان بالغ الأهمية في حياتي. كم من الموارد خُصصت للناس ليعيشوا في مجتمع بدلًا من إغلاق المستشفى وتركهم في الشوارع؟

لا أعرف شيئًا عن هذا التاريخ. تفكر: "أريد أن أعرف. أريد فقط أن أعرف ما يحدث هنا. أين تذهب أموال ضرائبي؟ من يتخذ هذه القرارات؟ كم من الناس يصوتون في تلك الانتخابات لهذه المناصب الحكومية المحلية؟" ثم انظر إلى أين يقودك قلبك، أو إن كان هناك شيء ترغب في المشاركة فيه، لكن الأمر يبدأ بالاهتمام بالمعرفة دون توقف. إنه ببساطة مستوى التواصل الإنساني، لأنه استثنائي ومهم للغاية. ولكنه في بعض النواحي، أشبه بالبداية.

TS: إن الاهتمام بالمعرفة، ثم اتخاذ الإجراءات وتفعيل قدراتنا التحليلية، [...] هو عمل. إنه عمل حقيقي، كما تصف.

س. س: أجل. لكن الأمر يتطلب التعمق أكثر، والبحث عن الأسباب والظروف إلى أقصى حدّ ممكن، واكتشافها. إحدى القصص التي أرويها في الكتاب تتعلق بمؤتمر حضرته، حيث كان أحدهم يتحدث عن تعليم القراءة والكتابة في تكساس، في السجون، وكان الأمر نبيلًا ومذهلًا. هذه الأماكن، أعني، كنتُ أُدرّس فيها أحيانًا في السجن؛ إنها ليست مكانًا سهلًا.

من جهة، كان كل شيء رائعًا ونبيلًا للغاية. ثم وقف أحد الحضور وقال: "لا أعرف كيف يُمكنكم فعل ذلك في تكساس، دون مواجهة العنصرية التي تُشكّل جوهر نظام العدالة الجنائية هناك بأي شكل من الأشكال". وكانت هناك لحظة شعرت فيها بالدهشة، لأن هذا صحيح بالطبع. ونريد حلولًا. ولا أقلل من شأن جهود القائمين على تعليم القراءة والكتابة، لأني أعتقد أن ذلك كان جيدًا للغاية وصعبًا. ولكن إذا أردنا حلولًا بالفعل، فعلينا أن ننظر بعمق. علينا أن نبحث في الأسباب والظروف. وإلا، فسندور في حلقة مفرغة.

TS: حسنًا. آخر شيء أردتُ سؤالك عنه هو أمرٌ سبق أن تطرقتَ إليه، وكان ذلك عندما كنتَ تتحدث عن الفرح وعما قد تحتاج إلى التخلي عنه. أتساءل، بشكل عام، لأكون صانع تغيير حقيقي، ما رأيكَ فيما قد نحتاج إلى التخلي عنه.

س. س: حسنًا، العزلة. أعتقد أن هناك نوعًا من اليقين أيضًا. أعتقد أن روح الاستقصاء مهمة جدًا، ونلاحظ الكثير من المواقف. [...] أعتقد أننا بحاجة إلى التخلي عن بعض التطرف وفهم مكانة الوسط. لذا، عندما أقول التخلي عن المواقف، لا أعني التخلي عن المبادئ والشعور بالصواب والخطأ، لأنني أعتقد أن هناك صوابًا وخطأً. ليس عليك أن تُصدر أحكامًا مُفرطة بشأن ذلك أو أن تعتبر نفسك دائمًا على حق والآخرين دائمًا على خطأ.

لكن أعتقد أن هناك. هناك أفعال. هناك معتقدات. هناك طرقٌ للتسبب بأذىً شديدٍ وتدمير. وأعتقد أن هدفي ليس تصديقها كما لو أن جميع المعتقدات مجرد معتقدات؛ بل، في الوقت نفسه، فهم الأسباب والظروف التي تجعل الناس يصلون إلى فهمٍ مختلف، وهذا يذكرني بمقولةٍ رائعةٍ لمايا أنجيلو، التي قالت شيئًا مثل: "عندما تعرف أفضل، تعمل بشكل أفضل". ومن المفهوم نوعًا ما كيف يتعثر كلٌّ منا في أوقاتٍ مختلفة، وبطرقٍ مختلفة، وأننا نحتاج إلى معرفةٍ أفضل لنعمل بشكل أفضل.

TS: حسنًا، شارون، في الختام، سمعتُ أنكِ تعملين على كتاب جديد من كتاب "التغيير الحقيقي" ، كتابكِ السابق، إلى كتاب جديد بعنوان " الحياة الحقيقية" . هل يمكنكِ أن تُعطينا لمحةً سريعةً عمّا سيتناوله كتاب "الحياة الحقيقية" ؟

SS: الحياة الواقعية . الحياة الواقعية تدور حول الانتقال من الانكماش والضيق إلى التوسع أو الانفتاح وتستند إلى الإغلاق. شاهدت هذا البرنامج المسمى Saturday Night Seder ، والذي أحبه كثيرًا. لا أعرف ما إذا كان لا يزال موجودًا على YouTube أم لا. لكنه كان سيدر العام بالنسبة لي لأنني لم أكن ذاهبًا إلى أي مكان. وذكرني أنه إذا أخذت كل ذلك رمزيًا وليس من حيث الجغرافيا السياسية أو أي شيء من هذا القبيل، فإن الكلمة التي تُرجمت إلى "مصر" تعني في الواقع "مكان ضيق". لذا، فإن سيدر بأكمله رمزي للانتقال من كونك محبوسًا ومقيدًا وضيقًا إلى كونك منفتحًا وحرًا. وهكذا، فإن الأمر كله يتعلق بذلك. أرى دائمًا أن هذا التقدم، يبدأ وينتهي بالسدر.

TS: جميلة.

SS: شكرا لك.

TS: حسنًا، سنتحدث مرة أخرى عن الحياة الواقعية بعد بضع سنوات، إن شاء الله.

SS: نعم.

TS: نعم. لقد تحدثتُ مع شارون سالزبيرغ. تحدثنا عن التغيير الحقيقي . ألّفت كتابًا بعنوان " اليقظة لشفاء أنفسنا في العالم مع Sounds True". كما ألّفت كتابًا عن قوة اللطف في تأمل اللطف المحب. وقد أنشأت العديد من البرامج الصوتية معنا، بما في ذلك الكتاب الصوتي لكتابها "الإيمان" ، ودورة تدريبية عبر الإنترنت مع جوزيف جولدشتاين حول تأمل البصيرة، وهي أيضًا واحدة من معلمي الحكمة المشاركين في برنامج ماجستير إدارة الأعمال الداخلي في Sounds True، حيث تُدرّس عن اللطف المحب في العمل. شارون، يسعدني دائمًا أن أكون معكِ. لقد زادتِ من ذكائي - أعرف كيف أتحسن. شكرًا لكِ. شكرًا جزيلًا لكِ.

SS: إنه من الرائع دائمًا أن أكون معك، حقًا.

TS: شكرًا لاستماعكم إلى برنامج "رؤى على الحافة" . يمكنكم قراءة نص مقابلة اليوم كاملًا على SoundsTrue.com/podcast. إذا كنتم مهتمين، اضغطوا على زر الاشتراك في تطبيق البودكاست. وإذا شعرتم بالإلهام، فتفضلوا بزيارة iTunes واتركوا لنا مراجعة لبرنامج "رؤى على الحافة" . يسعدني تلقي ملاحظاتكم والتواصل معكم ومعرفة كيف يمكننا مواصلة تطوير برنامجنا وتحسينه. بالعمل معًا، أعتقد أننا نستطيع خلق عالم أكثر لطفًا وحكمة، SoundsTrue.com: إيقاظ العالم.