Tami Simon: Sie hören Gerade „Insights at the Edge“ . Heute Ist Sharon Salzberg Mein Gast. Sharon Ist Eine Beliebte Meditationslehrerin Und New York Times-Bestsellerautorin. Sie Ist Mitbegründerin Der Insight Meditation Society in Barre

Dann gibt es natürlich viele, wie ich es nennen könnte, falsche Vorstellungen über Liebe, die einen schwächen. Man ist einfach nur einverstanden. Man bezieht keine Stellung. Ich glaube nicht, dass es so etwas bedeutet. Aber es kann sich so anfühlen. Dann gibt es viel Angst und viel Spaltung. Aber wenn ich dort ankomme, denke ich einfach: „Okay, das ist richtig.“ Und es kostet nichts. Deshalb habe ich das über Großzügigkeit gesagt. Es ist nicht so, als ob ich weniger hätte.

TS: Mir fiel auf, als du das Geben unseres ganzen Herzens als eine Art Ausrichtung beschrieben hast, dass ich mich aufrichtete; ich fühlte mich richtig gut. Und ich habe einfach verstanden, was du gesagt hast. Ich komme nun zum dritten Thema, das ich aus „Real Change“ hervorheben möchte: dem Weg von Trauer zu Resilienz. Und beim Lesen von „Real Change“ habe ich viel mehr über dich, Sharon, und dein frühes Leben erfahren, als ich vorher wusste.

Ich wusste nicht, wie sehr Sie in jungen Jahren unter Leid litten. Ich frage mich, ob Sie uns etwas darüber erzählen würden. Und wenn ja, wie Trauer Sie als jungen Menschen geprägt hat und auch heute noch Ihre Lehrtätigkeit beeinflusst.

SS: Ja. Es ist interessant, dass Sie das sagen, denn Faith , das Buch ist ja wie meine Autobiografie. Es ist die ausführlichste und detaillierteste Darstellung meiner frühen Kindheit. Und das Hörbuch ist nur in „Sounds True“ erhältlich. Das war wirklich interessant.

Ja. Ich meine, die größten Sorgen hatte ich in meiner Kindheit, als sich meine Eltern trennten. Sie ließen sich scheiden, als ich vier war. Mein Vater verschwand. Ich lebte bei meiner Mutter. Sie starb, als ich neun war. Ich zog zu den Eltern meines Vaters, die ich kaum kannte.

Mein Großvater starb, als ich elf war. Mein Vater kam zurück. Er war nämlich nicht zurück, selbst als ich zu seinen Eltern zog. Er war damals sehr verstört und völlig außer sich. Und er nahm etwa sechs Wochen nach dem Besuch, als ich elf war, eine Überdosis Schlaftabletten. Er verschwand aus der psychiatrischen Versorgung und verbrachte dort wahrscheinlich weitere 20 Jahre, sei es in einem Pflegeheim, einem Krankenhaus, einer Veteranenklinik oder so etwas.

Meine Familie war nun einmal so – natürlich wurde mir gesagt, es sei ein Unfall gewesen: „Er hatte vergessen, dass er die Tabletten schon genommen hatte. Er nahm noch eine.“ Als ich dann, all die Jahre später, auf dem College war, dachte ich: „Moment mal. Man hat doch nicht einfach so einen Misserfolg mit Medikamenten und landet in der Psychiatrie, oder?“

Ich bin mit 16 aufs College gegangen. Mit 18 ging ich nach New York. Man sieht also die direkte Verbindung. Im zweiten Jahr belegte ich Kurse in asiatischer Philosophie, wo es um Buddha ging und natürlich um seine enorme Betonung des Leidens, des Leids im Leben. Für mich bedeutete das: „Du bist gar nicht so seltsam, du bist gar nicht so anders. Du gehörst dazu. Das ist ein Teil des Lebens. Es geht nicht nur um dich.“ Es war das Befreiendste, was ich je gehört hatte.

Dann hörte ich, dass es Methoden, Techniken und Praktiken gibt, mit denen man viel glücklicher sein kann. Ich studierte in Buffalo, New York. Ich sah mich in Buffalo um, fand es aber nirgends. Die Universität bot ein unabhängiges Studienprogramm an. Wenn man ein Projekt erstellte, das ihnen gefiel, konnte man theoretisch für ein Jahr überall auf der Welt hinreisen. Und ich startete ein Projekt. Ich sagte: „Ich möchte nach Indien gehen, um Meditation zu studieren.“ Und sie sagten: „Okay.“

Also ging ich los. Ich verließ die Schule 1970, zu Beginn des Herbstsemesters. Im Januar 1971 begann ich zu meditieren. Und dieses Gefühl der Zugehörigkeit durch die Anerkennung des Leidens begleitet mich seitdem, denn ich sehe es überall: Wir begegnen uns auf einer bestimmten Ebene. Aber erst auf dieser Ebene, ob ausgesprochen oder unausgesprochen, finden wir wirklich zueinander.

Natürlich war es Dipa Ma, meine Lehrerin, die mir sagte, ich solle unterrichten – und das war 1974, als ich sie in Kalkutta besuchte, weil ich für einen kurzen Besuch in die USA zurückkehren wollte, von dem ich überzeugt war, dass es nur dieser kurze Besuch sein würde, bevor ich für den Rest meines Lebens nach Indien zurückkehren würde. Sie sagte: „Wenn du zurückkommst, wirst du unterrichten.“ Und ich sagte: „Nein, werde ich nicht.“ Und sie sagte: „Doch, wirst du.“ Ich sagte: „Nein, werde ich nicht.“ Und sie sagte: „Doch, wirst du.“ Ich sagte: „Nein, werde ich nicht. Das ist lächerlich. Ich kann nicht unterrichten.“ Und dann sagte sie: „Du verstehst wirklich, was Leid bedeutet. Deshalb solltest du unterrichten.“

Das war mein Segen. Und das Komische ist natürlich, dass sie im Rückblick nicht sagte: „Deine Erkenntnisse sind so umfassend, du solltest unterrichten, oder deine Gelehrsamkeit war so außergewöhnlich.“ Es war eher so: „Du verstehst wirklich, was Leid bedeutet, deshalb solltest du unterrichten.“

TS: Okay. Lassen Sie mich Ihnen zunächst kurz ein paar Fragen stellen. Sie sind mit 16 aufs College gegangen. War das so, weil Sie so ein Superschlaumeier waren oder so?

SS: Ich war klug, ich war zielstrebig und außerdem besuchte ich das öffentliche Schulsystem von New York City, wo es tatsächlich dazu kam, dass die Leute Klassen übersprangen.

TS: Okay. Also, Dipa Ma sagt: „Du wirst lehren, weil du Leiden verstehst.“ Und ich stelle dir jetzt eine ganz einfache Frage, Sharon, Buddhismus 101. Jemand, der sagt: „Natürlich habe ich Leute sagen hören, Buddha habe gesagt: ‚Alles Leben ist Leiden.‘ Ich verstehe das nicht. Klar, sie leiden, aber es gibt vieles, was kein Leiden ist. Ich verstehe es nicht. Warum sagen sie, alles Leben sei Leiden? Das verstehe ich nicht.“

SS: Richtig. Nun, in diesem Sinne meint dieses Zitat nicht Leiden als schrecklichen Schmerz oder Trauma oder wie wir das Wort vielleicht verwenden. Ich meine, das ist ein Teil des Lebens. Und das erleben wir in unterschiedlichem Ausmaß. Aber es gibt auch eine Art von Leiden, die nicht so intensiv und unmittelbar ist. Es ist fast so ergreifend. Es ist wie: „Ich weiß nicht, wie das passiert ist. Ich werde gebeten, mein Geburtsjahr online einzugeben, und muss anderthalb Stunden lang scrollen. Und ich verstehe nicht – wo ist mein Leben geblieben?“

Und es gibt sogar eine subtilere Ebene: Man hat einen Freund und tut alles, damit er weniger leidet. Aber man kann es nicht erzwingen. Niemand hat den Chip erfunden, den man in das Gehirn eines anderen implantieren kann, während man die Fernbedienung in der Hand hält. Und wir können sagen: „Kopf hoch oder hör auf zu trinken.“ So ist das Leben nicht. Daher gibt es so viele verschiedene Subtilitäten.

TS: Ich habe also von dieser Unterscheidung zwischen, man könnte sagen, vermeidbarem Leiden gehört, also Leiden, das wir nicht wirklich erleiden müssen, und Leiden, das unvermeidbar ist. Und ich bin gespannt, was Sie von dieser Unterscheidung halten und wie wir in jedem Moment unserer Erfahrung wissen, ob das vermeidbar ist? Könnte ich das vermeiden? Handelt es sich um sekundäres Leiden oder ist es einfach nur pures, reales Leiden?

SS: Nun, sie sind alle real, denke ich, leider. Das sind sie alle. Aber ich denke, ja, ich denke, wir können es wissen. Ich meine, die Leute kämpfen, ich kämpfe, jeder kämpft mit den Worten, um alles zu verstehen. Manche Leute, ich glaube, es war ursprünglich Stephen Levine, der sagte: „Schmerz ist unvermeidlich, aber Leiden ist optional“, oder es hängt davon ab, wie man die Worte verwendet.

Und manchmal bezeichne ich es als das Leiden, das geschieht, als würden wir fühlen, was wir fühlen. Oder eines meiner Lieblingssprichwörter ist: „Manche Dinge tun einfach weh.“ Sie tun weh. Nicht, weil man eine schlechte Einstellung hat. Nicht, weil man seine Denkweise verbessern muss, und auch nicht, weil man sich sträubt. Etwas tut weh. Aber was wir nicht brauchen, ist zusätzliches Leid. Ich denke, wir können den Unterschied erkennen. Ich kann den Unterschied erkennen.

TS: Das ist meine Frage. Wie können Sie erkennen, was zusätzliches Leid ist?

SS: Nun, ich kenne meine Muster irgendwie so gut. Es ist, als ob ich denke: Ich bin der Einzige, der das jemals in irgendeiner Form erlebt, vielleicht nicht so elementar, aber es ist da. Ich fühle mich isoliert. Ich fühle mich, als wäre ich der Einzige. „Niemand kann das jemals verstehen. Niemand kann sich vorstellen, was ich gerade durchmache.“ Das ist ein Nachspiel. Das ist ein altes, altes Band oder eine Art Scham. „Ich hätte damit aufhören können. Ich meditiere seit einer Stunde. Ich meditiere seit drei Wochen. Ich meditiere seit 50 verdammten Jahren. Warum kommt das immer noch?“ Das bedeutet auch, dass wir vergessen, wo unsere wahre Kraft liegt, und die liegt nicht in der Frage, ob etwas auftaucht oder nicht. Es ist eine Frage, wie wir damit umgehen.

Es gibt bestimmte Dinge, die das einfach erkennen können, oder wenn etwas Großartiges passiert, wenn Wunder geschehen, etwas Schönes, Fantastisches passiert, und diese Stimme in mir erhebt sich und sagt: „Es wird wieder etwas passieren.“ Oder „Das kann nicht wahr sein“, oder was auch immer, um das Erlebnis abzuschwächen.

Eine Frage des Könnens ist, wie man mit dieser Stimme umgeht. Das ist das Ergebnis jahrelangen Trainings. Wenn man sagt, das ist der innere Kritiker, sagen wir manchmal: Gib ihm eine Stimme, gib ihm eine Garderobe, gib ihm eine Persönlichkeit, gib ihm einen Namen, und dann schau, wie du mit ihm umgehst, denn die Beziehung ist alles. Wenn du also die Stimme bist, die sagt: „Das passiert nie wieder“, kannst du dann sagen: „Setz dich, trink eine Tasse Tee und entspann dich. Streng dich nicht so an, du verrückter Kritiker, bleib einfach ganz entspannt.“

TS: Ich möchte hier etwas tiefer einsteigen und mich nicht zu sehr in der Sprache verlieren. Ich habe jedoch mit verschiedenen Lehrern bei Sounds True gearbeitet, die sehr stark davon überzeugt sind, dass der Sinn des Weges das Ende des Leidens ist. Und das ist möglich. Es ist möglich, ab einem gewissen Punkt ohne Leiden zu leben. Und doch, wenn ich Sie darüber sprechen höre, dass manche Dinge einfach weh tun, meine ich, vielleicht kommt man nicht umhin, die Sprache des Ganzen zu sprechen. Vielleicht möchte dieser Lehrer darauf hinweisen, dass es zwar Schmerz gibt, aber […] man einfach sein Herz da sein lassen muss. Wie sehen Sie das, Sharon?

SS: Nun, ich denke, es ist so anders, wenn wir uns nicht in diesen Anhängseln verlieren. Man könnte wirklich sagen, es ist eine völlig andere Erfahrung, auch wenn es nicht so gemeint ist oder ein leichter Anflug von Bitterkeit oder so etwas aufkommt, aber man ist nicht darin vertieft. Man verliert sich nicht darin. Man nimmt es sich nicht zu Herzen. Es verzehrt einen nicht. Das ist eine ganz andere Erfahrung.

Aber ich beziehe wirklich Stellung zu manchen Dingen, die einfach weh tun, weil ich so oft das Gegenteil erlebt habe, wo die Leute verwirrt sind. „Ich habe die ganze Zeit meditiert.“ Und dann erzählen sie dir, was für ein schreckliches Ereignis passiert ist. Und dann: „Ich verstehe nicht, warum ich nicht ruhiger bin, denn das war schrecklich.“ Du hast eine echte Tragödie erlebt. Und warum machst du dir Vorwürfe, weil du etwas dabei fühlst? Ich habe das auch oft erlebt.

TS: Ja. Okay. Ich möchte noch zwei weitere Themen ansprechen und dann noch ein ganz wichtiges Thema. Ich werde diesen Zug, diesen Zug, hier weiterfahren lassen, nämlich Freude zulassen. Das hat mich auf meinem Weg, ein echter Veränderer zu sein, sehr angesprochen. Sie schreiben darüber, wie wir durchhalten können, wenn wir titrieren, wenn wir nicht einfach bei dem bleiben, was schwer ist. Ich frage mich, ob Sie mehr darüber und über die Rolle der Freude sagen können.

SS: Interessanterweise ist Titration auch ein Element von Dingen wie Traumatherapie. Es geht darum, zu erkennen, dass Energie eine echte Ressource ist und dass man erschöpft wird, wenn man endlos an etwas Schwierigem festhält. Und es ist einfach nicht die optimale Umgebung, um etwas zu lernen, weiterzumachen oder eine andere Beziehung aufzubauen.

Dies geht auf eine Art Verständnis aus der buddhistischen Lehre zurück, in der es heißt, dass es nicht um das Leiden selbst geht. Leiden ist nicht erlösend. Leiden ist in diesem System keine Gnade. Aber wie wir mit Leiden umgehen, kann und wird sein, dass wir mit dem, was uns schmerzt, umgehen, zum Beispiel mit Mitgefühl für uns selbst, anstatt zu urteilen oder zu kritisieren.

Wir brauchen Energie dafür. Wenn man erschöpft ist, schafft man es nicht. Deshalb müssen wir die ganze Zeit über so gut wie möglich für ein Gleichgewicht sorgen. Das ist wirklich wichtig. Dazu gehört auch, Freude zu empfinden – und jeder, der Aktivisten kennt, weiß, wie schwer es ist, oder auch Pflegekräfte, die sich um andere kümmern, die Fülle des Lebens und die Freude, die es gibt, zu spüren. Aber wenn wir das nicht tun, ist es erschöpfend. Ich meine, der Tag ist anstrengend, zwischen all dem, was wir dann tun müssen, und der Art und Weise, wie wir niedergeschlagen und frustriert werden, und wir brauchen einen Ausgleich.

TS: Haben Sie selbst eine Übung, die Sharon Salzbergs Übung „Ich werde mich der Freude öffnen“ ähnelt?

SS: Oh, zur Freude?

TS: Ja.

SS: Nun, ich meine, sowohl aus buddhistischer Sicht als auch als New Yorkerin beginnt es damit, das zu betrachten, was mich zurückhält. „Das ist nicht so gut wie letztes Jahr“, oder was auch immer der Gedanke ist. „Oder es könnte besser sein“, oder „Ich wünschte, ich hätte mehr Zeit, den Sonnenuntergang anzuschauen, das ist nicht fair“, und in der Lage zu sein, diese Gedanken loszulassen und mich daran zu erinnern, einfach mit dem Guten hier zu sein.

Vieles davon hat mit einfachen Dingen zu tun, wie Sonnenuntergängen oder dem Himmel, mit etwas, das ein Gefühl von Weite vermittelt, und nicht damit, sich über andere lustig zu machen, weil wir auch irgendwie komisch sind. Es geht darum, Befriedigung zu finden, so etwas wie Schreiben. „Wow, das habe ich geschrieben. Sieh dir das an.“ Weil wir so große Angst haben – ich auch – nach dem Motto: „Oh, das ist angeberisch oder egoistisch oder stärkt mein Ego oder so etwas.“ Es heißt einfach: Entspann dich. Genieße es.

TS: Ja. Okay. Das fünfte Thema: Leben nach der Wahrheit der Verbundenheit. Und was ich Sie in diesem Zusammenhang im Hinblick auf echte Veränderung fragen wollte, ist, dass es meiner Meinung nach gar nicht so schwer ist, unsere Verbundenheit zu erahnen, zu erkennen und wertzuschätzen. Es ist gar nicht so schwer.

TS: Sie verwenden das Beispiel, einen Baum anzuschauen und den Himmel und die Wurzeln zu sehen. Ich denke, das ist leicht zu verstehen, selbst wenn man ein Halluzinogen oder so etwas genommen hat. Dieses Netz des Lebens – wir sind alle miteinander verbunden. Die Leute verstehen es. Aber tatsächlich danach zu leben, es zu übertragen, insbesondere in die strukturellen Systeme, in denen wir leben, und in die Ungerechtigkeit, die Teil unserer Gesellschaftsstrukturen ist – hier versuche ich zu verstehen, wie man es auf den Boden der Tatsachen zurückbringt, wie man sein Leben tatsächlich lebt, nicht als philosophische Intuition.

SS: Deshalb habe ich Ihnen und mir, als wir über den Arbeitsplatz sprachen, gesagt, dass meine Lieblingsfrage beim Unterrichten am Arbeitsplatz lautet: Wie viele andere Menschen müssen ihre Arbeit gut machen, damit Sie Ihre Arbeit gut machen können? Denn ohne die Ingenieure, die Reinigungskräfte oder was auch immer würde unser Leben nicht so reibungslos verlaufen.

Vielleicht lag es bei mir auch an der Arbeit mit Pflegekräften, denn sie stehen oft im Verborgenen. Sie sind wie die heimlichen Heldinnen. Ich sah diese Frauen – oft Frauen, nicht ausschließlich, aber größtenteils Frauen –, die in den Frauenhäusern arbeiteten, und dachte: „Mensch, wenn die ihre Arbeit nicht machen würden, würde die ganze Gesellschaft zusammenbrechen.“ Aber niemand denkt an sie, bezahlt sie ausreichend oder würdigt sie.

Ich lege Wert darauf, diese Reflexion zu machen. Wie bei Thich Nhat Hanh. Jedes Mal, wenn ich ihn sah, hielt er, glaube ich, einen Gegenstand in die Luft und machte diese Übung, als würde er ein Blatt Papier hochhalten und sagen: „Sieh dir jetzt die Wolke an.“ Denn wenn man zurückblickt, was macht dieses Papier aus? Es sind die Elemente, aus denen es besteht.

Oder als ich ihn das letzte Mal sah, hielt er eine Sonnenblume hoch. Das war in New York City. Und er sagte: „Sehen Sie sich all die Elemente an, die nicht zur Sonnenblume gehören.“ Einmal hielt er eine Buschbohne hoch, und man kann sich vorstellen, wie die Bauern die Samen säen, die Lebewesen im Boden, die die Ernte einbringen, transportieren und verkaufen. Plötzlich sieht man die Buschbohne und denkt, die halbe Erde sei da.

Ich habe gelernt, das als Reflexion zu betrachten, als Übung. Besonders in einer ungerechten Gesellschaft ist es wichtig, mit Menschen zu sprechen, die die Infrastruktur instand halten, auf die ich angewiesen bin, über die ich aber nie wirklich nachdenke – es sei denn (und das ist alles schon lange her, denn ich war seit zwei Jahren nirgendwo), ich sitze im Zug und plötzlich bleibt er zwischen Washington und New York stecken. Und plötzlich sind die Leute, die die Straßen- und Zugreparaturen durchführen, für mich sehr wichtig, aber ansonsten sind sie unsichtbar.

Und so habe ich sowohl durch meine Güte gegenüber neutralen Menschen als auch durch diese bloße Reflexion versucht, mich daran zu erinnern, wie komplex diese Welt ist und auf wie viele Menschen ich für mein Glück und mein Wohlergehen zähle.

TS: Okay. Sie haben gleich zu Beginn unseres Gesprächs erwähnt, dass Sie „Real Change“ für zwei Gruppen von Menschen geschrieben haben: für Pflegekräfte und für den zweiten Typ, ganz normale Menschen, die nach einer Mitgefühlsübung einen Obdachlosen sehen und ihm normalerweise nur einen Dollar geben würden. Jetzt schaut er ihnen in die Augen, stellt ihnen aber eine Reihe von Fragen, die so lauten: „Moment mal, ich gehe zurück in meine, ich weiß nicht, meine wirklich schöne, teure New Yorker Wohnung, und diese Person nicht. Ich habe gerade eine Stunde über unsere gegenseitige Verbundenheit und unser Miteinander meditiert und weiß jetzt nicht mehr, was ich mit mir anfangen soll. Ich glaube, ich werde Sharons Buch lesen.“ Okay. Aber was ist der tiefere, strukturelle, echte Veränderungsprozess, den diese Person beginnen oder zumindest in Erwägung ziehen könnte? Wie sehen Sie das?

SS: Nun, ich denke, es ist eine Frage der Untersuchung. Es ist wie Lernen, ich möchte lernen. Ich weiß nichts über die Wohnungspolitik meiner Stadt. Ich weiß nichts über die Deinstitutionalisierung psychiatrischer Einrichtungen, die früher ein großes Thema in meinem Leben war. Wie viele Mittel wurden jemals bereitgestellt, damit Menschen in einer Gemeinschaft leben konnten, anstatt einfach das Krankenhaus zu schließen und sie auf die Straße zu schicken?

Ich weiß nichts über diese Geschichte. Man denkt sich: „Ich will es wissen. Ich will einfach wissen, was hier vor sich geht. Wohin fließen meine Steuergelder? Wer trifft diese Entscheidungen? Wie viele Menschen wählen diese lokalen Regierungsämter?“ Dann schau, wohin dich dein Herz führt oder ob es etwas gibt, an dem du dich beteiligen möchtest. Aber es beginnt damit, sich überhaupt dafür zu interessieren und nicht damit aufzuhören. Es geht um die zwischenmenschliche Verbindung, denn die ist außergewöhnlich und sehr wichtig. Aber in gewisser Weise ist es fast wie der Anfang.

TS: Dieses Interesse am Wissen, und dann scheint es, als müssten wir aktiv werden und unsere analytischen Fähigkeiten einsetzen, […] das ist Arbeit. Was Sie beschreiben, ist echte Arbeit.

SS: Ja. Aber es geht fast nur darum, tiefer zu gehen und nach Ursachen und Bedingungen zu suchen, soweit man sie erkennen und herausfinden kann. Eine der Geschichten, die ich in meinem Buch erzähle, handelt von einer Konferenz, auf der ich über Alphabetisierungsunterricht in texanischen Gefängnissen sprach. Das fand ich ehrenhaft und erstaunlich. Ich habe gelegentlich in Gefängnissen unterrichtet; es ist kein einfacher Ort.

Auf der einen Seite war alles großartig und sehr ehrenhaft. Dann stand jemand im Publikum auf und sagte: „Ich verstehe nicht, wie man das in Texas machen kann, ohne den Rassismus, der den Kern des dortigen Strafrechtssystems ausmacht, in irgendeiner Weise zu bekämpfen.“ Und es gab einen Moment, in dem ich dachte: „Oh“, denn natürlich stimmte das auch. Und wir wollen Lösungen. Und ich will die Bemühungen derjenigen, die Lese- und Schreibunterricht geben, nicht herabwürdigen, denn ich finde, das war extrem gut und schwierig. Aber wenn wir wirklich Lösungen wollen, müssen wir tiefer blicken. Wir müssen die Ursachen und Bedingungen untersuchen. Sonst drehen wir uns immer im Kreis.

TS: Okay. Das Letzte, was ich Sie fragen wollte, haben Sie bereits angesprochen, als Sie über Freude und darüber sprachen, was man vielleicht loslassen muss. Ich frage mich, was Sie generell darüber denken, was wir loslassen müssen, um wirklich etwas zu verändern.

SS: Nun ja, Isolation. Ich denke auch, eine gewisse Gewissheit. Ich denke, der Geist des Forschens ist wirklich wichtig, und wir sehen so viel Positionalität. […] Ich denke, wir müssen einige Extreme loslassen und einen Platz in der Mitte finden. Wenn ich also sage, Positionalität loszulassen, meine ich nicht, Prinzipien und ein Gefühl für Richtig und Falsch aufzugeben, denn ich glaube, es gibt Richtig und Falsch. Man muss nicht übermäßig wertend sein oder meinen, man habe immer Recht und die anderen immer Unrecht.

Aber ich denke, das stimmt. Es gibt Handlungen. Es gibt Überzeugungen. Es gibt Möglichkeiten, extrem schädlich und schädigend zu sein. Und ich denke, mein Ziel ist es nicht, ihnen Glauben zu schenken, als wären alle Überzeugungen einfach nur Überzeugungen; sondern gleichzeitig die Ursachen und Bedingungen zu verstehen, warum Menschen auf unterschiedliche Weise zu Erkenntnissen gelangen. Dabei fällt mir dieses schöne Zitat von Maya Angelou ein, die etwa sagte: „Wenn man es besser weiß, macht man es besser.“ Und es ist verständlich, dass jeder von uns zu unterschiedlichen Zeiten und auf unterschiedliche Weise stecken bleibt und dass wir es besser wissen müssen, um es besser zu machen.

TS: Nun, Sharon, zum Abschluss: Ich habe gehört, Sie arbeiten an einem neuen Buch von „Real Change“ , Ihrem Vorgänger, mit dem Titel „ Real Life“ . Können Sie uns kurz einen Ausblick geben: Worum geht es in „Real Life “?

SS: Das wahre Leben . Im wahren Leben geht es darum, sich von Verengung und Enge hin zu Weite und Offenheit zu bewegen, und es basiert auf dem Lockdown. Ich habe mir diese Sendung namens „Saturday Night Seder“ angesehen, die ich absolut liebe. Ich weiß nicht, ob sie noch auf YouTube läuft. Aber es war mein Seder des Jahres, weil ich nirgendwo hingehen wollte. Und es hat mich daran erinnert, dass das Wort, das mit „Ägypten“ übersetzt wird, wenn man das alles symbolisch und nicht im Sinne von Geopolitik oder ähnlichem betrachtet, eigentlich „enger Ort“ bedeutet. Der gesamte Seder symbolisiert also den Übergang von der Gefangenschaft, Einschränkung und Enge hin zu Offenheit und Freiheit. Und darum geht es. Für mich beginnt und endet dieser Prozess immer mit dem Seder.

TS: Wunderschön.

SS: Danke.

TS: Nun, so Gott will, werden wir in ein paar Jahren noch einmal über das wahre Leben sprechen.

SS: Ja.

TS: Ja. Ich habe mit Sharon Salzberg gesprochen. Wir haben über „Real Change“ gesprochen. Sie hat ein Buch mit diesem Titel geschrieben: „Mindfulness to Heal Ourselves in the World“ (mit Sounds True). Sharon hat auch ein Buch über die Kraft der Güte und die Meditation der liebenden Güte geschrieben. Sie hat mit uns mehrere Audioprogramme entwickelt, darunter das Hörbuch zu ihrem Buch „Faith“ und einen Online-Kurs mit Joseph Goldstein über Einsichtsmeditation. Außerdem ist sie eine der Weisheitslehrerinnen im „Inner MBA“ -Programm von Sounds True und lehrt über liebende Güte am Arbeitsplatz. Sharon, es ist immer schön, mit dir zusammen zu sein. Du steigerst meinen IQ – ich weiß, was ich besser machen kann. Danke. Vielen, vielen Dank.

SS: Es ist wirklich immer toll, mit Ihnen zusammen zu sein.

TS: Vielen Dank fürs Zuhören bei Insights at the Edge . Das vollständige Transkript des heutigen Interviews finden Sie auf SoundsTrue.com/podcast. Bei Interesse abonnieren Sie einfach in Ihrer Podcast-App. Und wenn Sie sich inspiriert fühlen, hinterlassen Sie doch eine Bewertung bei Insights at the Edge auf iTunes. Ich freue mich über Ihr Feedback, den Austausch mit Ihnen und darüber, wie wir unser Programm weiterentwickeln und verbessern können. Gemeinsam können wir meiner Meinung nach eine freundlichere und intelligentere Welt schaffen. SoundsTrue.com: Die Welt aufwecken.