Tami Simon: Estás Escuchando Insights at the Edge . Hoy, Mi Invitada Es Sharon Salzberg. Sharon Es Una Querida Profesora De meditación Y Autora Superventas Del New York Times. Es Cofundadora De La Insight Meditation Society En Barre, Ma

Luego, claro, hay muchas de las que yo llamaría ideas erróneas sobre el amor que te debilitan. Significa que solo estás aprobando. No estás tomando una postura. No creo que signifique nada de eso. Pero puede parecer así. Así que hay mucho miedo y mucha división. Pero cuando llego ahí, simplemente digo: «Vale, esto está bien». Y no cuesta nada. Por eso dije eso de la generosidad. No es que me quede con menos.

TS: Me di cuenta de que, al describir esa entrega de todo nuestro corazón como una especie de alineación, me incorporé; empecé a sentirme muy bien. Y lo único que sucedió fue que, en cierto modo, asimilé lo que decías. Voy a pasar al tercer tema que me gustaría destacar de Cambio Real : la transición del duelo a la resiliencia. Y al leer Cambio Real , aprendí mucho más sobre ti, Sharon, y tu infancia de lo que sabía antes.

No sabía cuánto sufrimiento formaba parte de tu juventud. Me pregunto si estarías dispuesto a compartir un poco sobre eso. Y si pudieras, cómo el duelo, de alguna manera, te formó en tu juventud e incluso sigue influyendo en tu enseñanza.

SS: Sí. Bueno, la verdad es que es interesante que lo digas, porque Faith , claro, el libro es como mi autobiografía. Es la versión más explícita y detallada de mi juventud. Y el audio solo está disponible en Sounds True. Fue muy interesante.

Sí. O sea, las mayores penas de mi vida fueron de infancia, cuando mis padres se separaron. Se divorciaron cuando yo tenía cuatro años. Mi padre desapareció. Viví con mi madre. Ella murió cuando yo tenía nueve años. Me fui a vivir con los abuelos de mi padre, a quienes apenas conocía.

Mi abuelo murió cuando yo tenía 11 años. Mi padre regresó. Verás, no había regresado ni siquiera cuando me fui a vivir con sus padres. Para entonces, estaba muy perturbado y completamente desorientado. Y tomó una sobredosis de somníferos unas seis semanas después de esa visita, cuando yo tenía 11 años, después de que su padre falleciera. Y desapareció del sistema de salud mental, donde vivió probablemente otros 20 años, ya sea en una residencia de ancianos, un hospital, un hospital de veteranos o algo así.

Mi familia, siendo quienes eran, por supuesto, me dijeron que fue un accidente: «Se olvidó de que ya se había tomado las pastillas. Tomó otra». Luego, cuando estaba en la universidad, después de tantos años, pensé: «Un momento. Uno no tiene un problema con la medicación y acaba en un hospital psiquiátrico por accidente, ¿verdad?».

Fui a la universidad a los 16 años. Fui a Nueva York a los 18. Así que, puedes ver la conexión directa. De hecho, estaba en mis cursos de filosofía asiática en segundo año de universidad, donde hablaban de Buda y, por supuesto, de su enorme énfasis en el sufrimiento, el sufrimiento de la vida. Para mí, se tradujo en: «No eres tan raro, no eres tan diferente. Realmente perteneces. Esto es parte de la vida. No eres solo tú». Así que fue lo más liberador que jamás había escuchado.

Entonces oí que había métodos, técnicas o prácticas que podías seguir para ser mucho más feliz. Iba a la universidad en Buffalo, Nueva York. Busqué por Buffalo y no lo vi por ningún lado. La universidad tenía un programa de estudios independientes. Si creabas un proyecto que les gustara, teóricamente podías ir a cualquier parte del mundo durante un año. Y creé un proyecto. Dije: "Quiero ir a la India a estudiar meditación". Y dijeron: "Vale".

Así que me fui. Salí en 1970, a principios del semestre de otoño. Empecé a meditar en enero de 1971. Y ese sentido de pertenencia a través del reconocimiento del sufrimiento ha sido un tema recurrente en mi vida desde entonces, porque lo veo en todas partes: que nos encontramos en cierto nivel. Pero es en ese nivel, ya sea hablado o no, que realmente nos encontramos.

Por supuesto, Dipa Ma, mi maestra, me aconsejó que enseñara. Fue en 1974, cuando fui a visitarla a Calcuta, porque regresaba a Estados Unidos para lo que estaba convencido que sería una visita muy breve antes de regresar a la India para el resto de mi vida. Me dijo: «Cuando regreses, enseñarás». Y yo le dije: «No, no lo haré». Y ella dijo: «Sí, lo harás». Y yo le dije: «No, no lo haré». Y ella dijo: «Sí, lo harás». Y yo le dije: «No, no lo haré. Es ridículo. No puedo enseñar». Y entonces me dijo: «Tú sí que entiendes el sufrimiento. Por eso deberías enseñar».

Esa fue mi bendición. Y, claro, lo curioso es que, al mirar atrás, no me dijo: «Tus logros son tan vastos que deberías enseñar, ni tu erudición fue tan extraordinaria». Fue algo así como: «De verdad entiendes el sufrimiento, por eso deberías enseñar».

TS: Bien. Primero, déjame hacerte un par de preguntas rápidamente. Fuiste a la universidad a los 16 años, ¿fue porque eras un sabelotodo o algo así?

SS: Yo era inteligente, estaba decidido y, además, estaba en el sistema de escuelas públicas de la ciudad de Nueva York, donde había gente que tendía a saltarse grados.

TS: Bien. Dipa Ma dice: «Vas a enseñar porque entiendes el sufrimiento». Y te voy a hacer una pregunta básica, Sharon, Budismo 101. Alguien dice: «Claro que he oído decir que Buda dijo: 'Toda la vida es sufrimiento'. No lo entiendo. Claro, sufren, pero hay muchas cosas que no lo son. No lo entiendo. ¿Por qué decir que toda la vida es sufrimiento? No lo entiendo».

SS: Cierto. Bueno, en ese sentido, en esa cita, no se refiere al sufrimiento como un dolor terrible o un trauma, ni a las formas en que podríamos usar la palabra. Es decir, es parte de la vida. Y es algo que experimentamos en diferentes grados. Pero también hay un tipo de sufrimiento que no es tan intenso ni inmediato. Es casi como una especie de conmoción. Es como: "No sé cómo pasó esto. Me piden que ingrese mi año de nacimiento en línea y tengo que navegar durante una hora y media. Y no entiendo: ¿dónde se fue mi vida?".

Y hay un nivel aún más sutil, como si tuvieras un amigo y hicieras lo que fuera para que sufriera menos. Y no puedes lograrlo. Nadie ha inventado el chip que podemos implantar en el cerebro de otra persona mientras tenemos el control remoto en la mano. Y podemos decirle: "Anímate o deja de beber". La vida no es así. Y por eso, hay capas y capas de sutileza.

TS: He oído esta distinción entre, digamos, el sufrimiento evitable, el sufrimiento que no tenemos por qué sufrir, y el sufrimiento inevitable. Me gustaría saber qué opinas de esa distinción y cómo sabemos en cada momento de nuestra experiencia: ¿Es esto evitable? ¿Podría evitarlo? ¿Es su sufrimiento secundario o es simplemente sufrimiento real?

SS: Bueno, creo que todos son reales, por desgracia. Todos lo son. Pero creo que sí, creo que podemos saberlo. Es decir, a la gente le cuesta, a mí me cuesta, a todos nos cuesta entenderlo todo con las palabras. Algunos, creo que fue Stephen Levine quien dijo originalmente: «El dolor es inevitable, pero el sufrimiento es opcional», o depende de cómo se usen las palabras.

Y a veces lo llamo así, mientras el sufrimiento sucede, es como si sintiéramos lo que sentimos. O uno de mis dichos favoritos es: "Algo simplemente duele". Duele. No es porque tengas una mala actitud. No es porque necesites elevar tu pensamiento ni porque te resistas. Algo duele. Pero lo que no necesitamos es sufrimiento adicional. Creo que podemos notar la diferencia. Yo puedo notar la diferencia.

TS: Esa es mi pregunta. ¿Cómo se puede saber qué es sufrimiento extra?

SS: Bueno, conozco mis patrones muy bien. Es como si cuando tengo un pensamiento, fuera la única persona que lo experimenta de alguna forma, quizá no tan elemental, pero ahí está. Me siento aislada. Siento que soy la única. «Nadie podrá entender esto jamás. Nadie podría concebir lo que estoy pasando». Eso es un añadido. Es una grabación muy vieja o una especie de vergüenza. «Debería haber podido parar esto. Llevo una hora meditando. Llevo tres semanas meditando. Llevo 50 malditos años meditando. ¿Por qué sigue surgiendo esto?». Lo cual también es olvidar dónde reside realmente nuestro poder, que no está en si algo surge o no. Es una cuestión de cómo lo gestionamos.

Hay ciertas cosas que pueden simplemente reconocer que o algo grandioso sucede, las maravillas, cosas hermosas, fantásticas suceden y esa voz que surge en mí, dirá, “Algo va a suceder otra vez.” O “No puede ser real,” o lo que sea, para disminuir la experiencia.

Una cuestión de habilidad es realmente cómo te conectas con esa voz. Son años de entrenamiento. Si dices que ese es tu crítico interno, a veces decimos que le des voz, le des un vestuario, le des una personalidad, le des un nombre, y luego veas cómo te conectas con él, porque la relación lo es todo. Entonces, si eres esa voz que dice: "Nunca volverá a suceder", ¿puedes decirle: "Siéntate, tómate un té, relájate. No te esfuerces tanto, crítico loco, simplemente, relájate".

TS: Quiero profundizar un poco en esto y no quiero empantanarme demasiado en el lenguaje. Sin embargo, he trabajado con diferentes profesores en Sounds True, quienes opinan que el fin del camino es el fin del sufrimiento. Y eso es posible. Es posible vivir sin sufrimiento en cierto punto. Y, sin embargo, cuando te oigo hablar de algunas cosas que duelen, una vez más, quiero decir, tal vez no haya manera de evitar adentrarse en el lenguaje de todo esto. Quizás lo que ese profesor intenta señalar es que sí, hay dolor, pero […] simplemente hay que dejar que el corazón esté presente. ¿Cómo lo ves, Sharon?

SS: Bueno, creo que es tan diferente cuando no nos perdemos en esos añadidos, que podrías, creo, decir con sinceridad que es una experiencia completamente distinta, aunque no sea intencional o pueda surgir un poco de amargura o algo similar, pero no te involucras en ello. No te pierdes en ello. No te lo tomas a pecho. No te consume. Esa es una experiencia muy diferente.

Pero realmente me opongo a algunas cosas que simplemente duelen, porque he visto mucho lo contrario: la gente se queda confundida. "He estado meditando todo este tiempo". Y luego te cuentan algo horrible que sucedió. Y luego: "No entiendo por qué no estoy más tranquilo, porque eso fue horrible". Has pasado por una verdadera tragedia. ¿Y por qué te culpas por sentir algo al respecto? Yo también he visto mucho eso.

TS: Sí. De acuerdo. Tengo dos temas más que quiero tocar y también un tema muy importante. Voy a seguir con este tren, este tren, haciendo tráiler, que es permitir la alegría. Esto realmente me habló sobre el camino para ser un verdadero creador de cambios. Escribes sobre cómo, si ajustamos, si no nos quedamos solo con lo difícil, eso nos permite perseverar. Me pregunto si podrías hablar más sobre eso y el papel de la alegría.

SS: Bueno, creo que la titulación, curiosamente, también forma parte de la terapia del trauma. Es darse cuenta de que es casi como decir que la energía es un bien o un recurso genuino, y que si te quedas con lo difícil sin parar, te vas a agotar. Y simplemente no será el entorno óptimo para aprender algo, seguir adelante o desarrollar una relación diferente.

Esto se remonta a una comprensión de la enseñanza budista, donde se decía que el sufrimiento en sí no es el objetivo. El sufrimiento no es redentor. El sufrimiento no es gracia en ese sistema. Pero nuestra forma de relacionarnos con el sufrimiento podría ser, y lo somos, con lo que nos duele, con compasión por nosotros mismos, por ejemplo, en lugar de juzgar o criticar.

Necesitamos energía para lograrlo. Si estás agotado, no lo lograrás. Por eso, debemos encontrar el equilibrio lo mejor posible en todo momento. Y eso es fundamental. Parte de ello es disfrutar de la alegría —y cualquiera que conozca a activistas sabe lo difícil que es, o incluso a los cuidadores, a quienes cuidan de otros—, recibirla y sentir la abundancia de la vida y la alegría que está disponible. Pero si no lo hacemos, es agotador. Es decir, el día es agotador, entre todo lo que tenemos que hacer y la forma en que nos sentimos abrumados y frustrados, y necesitamos equilibrio.

TS: ¿Tiene usted alguna práctica parecida a la de Sharon Salzberg: “Voy a abrirme a la alegría”?

SS: Oh, ¿a la alegría?

TS: Sí.

SS: Bueno, tanto desde el punto de vista budista como siendo neoyorquino, todo empieza por ver qué me frena. "Esto no es tan bueno como el año pasado", o lo que sea. "O podría ser mejor", o "Ojalá tuviera más tiempo para contemplar la puesta de sol, no es justo", y poder liberar esos pensamientos y recordarme que debo estar presente, con lo bueno.

Mucho tiene que ver con cosas sencillas como las puestas de sol o el cielo, algo que evoca una sensación de espacio, no divertirnos con la gente porque también somos graciosos. Satisfacernos, algo como escribir. "¡Guau! ¡Yo escribí eso! ¡Mira eso!". Porque nos da mucho miedo —yo también— pensar: "Oh, eso es presumido, o egocéntrico, o va a fortalecer mi ego, o algo así". Simplemente es: relájate. Disfrútalo.

TS: Sí. De acuerdo. El quinto tema: vivir según la verdad de la interconexión. Y lo que quería preguntarte sobre este punto, en términos del Cambio Real, es que siento que no es tan difícil intuir, ver y apreciar nuestra interconexión. No es tan difícil.

TS: Usas el ejemplo de mirar un árbol y ver el cielo y las raíces. Creo que es fácil de entender, sobre todo si has consumido algún tipo de alucinógeno o algo similar. En esta red de la vida, todos estamos conectados. La gente lo entiende. Pero vivir de acuerdo con ella, traduciéndola, especialmente a los sistemas estructurales en los que vivimos y a toda la falta de equidad que forma parte de las estructuras de nuestra sociedad, es donde intento entender cómo lo llevas a la realidad, a cómo vives tu vida, no como una intuición filosófica.

SS: Bueno, por eso, cuando hablamos del entorno laboral, he dicho que mi pregunta favorita al ir a dar clases es: ¿cuántas personas más necesitan hacer bien su trabajo para que tú también lo hagas bien? Porque, en realidad, si no fuera por los ingenieros, o los empleados de limpieza, o lo que sea, nuestras vidas no serían tan fluidas.

Quizás para mí, parte de eso también provino del trabajo con cuidadoras, porque a menudo están ocultas. Son como las heroínas ocultas. Veía a esas mujeres —a menudo mujeres, no exclusivamente, pero mayoritariamente mujeres— que trabajan en los refugios para víctimas de violencia doméstica y pensaba: «¡Caramba! Si no hicieran su trabajo, toda esta sociedad se derrumbaría». Pero nadie piensa en ellas, ni les paga lo suficiente, ni las aprecia.

Me propongo hacer esa reflexión. Como con Thich Nhat Hanh. Cada vez que lo veía, creo que sostenía un objeto en el aire y hacía este ejercicio: sostenía un trozo de papel y decía: «Ahora mira la nube». Porque, al trazar el papel, ¿qué lo compone? Son los elementos que lo componen.

O la última vez que lo vi, levantó un girasol. Esto fue en Nueva York. Y dijo: «Ahora, vean todos los elementos del girasol que no son girasol». Una vez levantó una judía verde, y uno se imagina a los agricultores plantando la semilla y a las criaturas que viven en la tierra, que la cosecharon, que la transportaron, que la vendieron. De repente, miras esa judía verde y es como si la mitad de la Tierra estuviera allí.

He aprendido a hacerlo como una reflexión, como un ejercicio. Sobre todo en una sociedad sin equidad, hablar con quienes mantienen la infraestructura con la que cuento, pero en la que nunca pienso realmente, a menos que (y esto fue hace mucho tiempo, porque no he ido a ningún sitio en dos años) esté en un tren y de repente se quede atascado entre Washington D. C. y Nueva York, y de repente, las personas que reparan las carreteras y los trenes son muy importantes para mí, pero por lo demás, son como invisibles.

Y así, tanto a través de la bondad amorosa hacia las personas neutrales, como sólo esa reflexión, realmente traté de recordar cuán intrincado es este mundo y con cuántas personas cuento para mi felicidad, para mi bienestar.

TS: Bien. Al principio de nuestra conversación mencionaste que escribiste "Cambio Real" para dos tipos de personas: los cuidadores; y el segundo tipo, una persona común y corriente, esa que, después de practicar la compasión, sale, ve a una persona sin hogar y, tradicionalmente, le habría dado un dólar. Ahora, la mira a los ojos, pero luego le hace una serie de preguntas: "Un momento, voy a volver a mi... no sé, a mi precioso y caro apartamento de Nueva York, y esta persona no. Acabo de pasar una hora meditando sobre nuestra interrelación y nuestra interconexión, y ahora no sé qué hacer conmigo misma. Creo que voy a leer el libro de Sharon". Bien. Pero ¿cuál es el proceso de cambio real más profundo y estructural que esta persona podría empezar a emprender, o al menos a considerar investigar? ¿Cómo lo ves?

SS: Bueno, creo que es una cuestión de indagación. Es como aprender; quiero dedicarme a aprender. No sé nada sobre la política de vivienda de mi ciudad. No sé nada sobre lo que ocurrió con la desinstitucionalización de los centros de salud mental, algo que solía ser muy importante en mi vida. ¿Cuántos recursos se asignaron para que las personas vivieran en una comunidad, en lugar de simplemente cerrar el hospital y dejarlas en la calle?

No sé nada de esta historia. Piensas: "Quiero averiguarlo. Solo quiero saber qué está pasando aquí. ¿Adónde van mis impuestos? ¿Quién toma estas decisiones? ¿Cuántas personas votan en esas elecciones para estos cargos de gobierno local?". Luego, buscas adónde te lleva el corazón o ves si hay algo en lo que sí quieres participar, pero empieza por interesarte en saber y no dejar que se detenga. Es simplemente el nivel de conexión entre personas, porque eso es extraordinario y muy importante. Pero, en cierto modo, es casi como el principio.

TS: Ese interés por saber, y luego parece que es actuar y usar nuestra capacidad analítica, […] es trabajo. Es un trabajo de verdad lo que describes.

SS: Sí. Pero se trata simplemente de profundizar, buscar causas y condiciones hasta donde puedas discernirlas, descubrirlas. Una de las historias que cuento en el libro trata sobre una conferencia a la que asistí, donde alguien hablaba sobre la alfabetización en Texas, en las cárceles, y fue algo noble y asombroso. En estos lugares, o sea, he enseñado ocasionalmente en prisión; no es un lugar fácil.

En cierto modo, todo fue genial y muy noble. Entonces, alguien del público se puso de pie y dijo: "No sé cómo pueden hacer eso en Texas sin confrontar de ninguna manera el racismo que está en la base del sistema de justicia penal". Y hubo un momento en que pensé: "¡Ah!", porque, por supuesto, eso también era cierto. Y queremos soluciones. Y no menosprecio los esfuerzos de quienes enseñan alfabetización porque creo que fue extremadamente bueno y difícil de hacer. Pero si realmente queremos soluciones, tenemos que profundizar. Tenemos que analizar las causas y las condiciones. De lo contrario, solo daremos vueltas y vueltas.

TS: Bien. Lo último que quería preguntarte es algo que ya mencionaste, y fue cuando hablabas de la alegría y de lo que quizás debas soltar. Me pregunto, en general, para ser un verdadero creador de cambios, qué piensas sobre lo que quizás debamos soltar.

SS: Bueno, el aislamiento. Creo que también requiere cierta certeza. Creo que el espíritu de indagación es muy importante, y vemos mucha posicionalidad. […] Creo que necesitamos abandonar algunos extremos y encontrar un punto medio. Así que, cuando digo abandonar la posicionalidad, no me refiero a abandonar los principios ni la noción de lo correcto y lo incorrecto, porque creo que existe lo correcto y lo incorrecto. No tienes que ser muy crítico al respecto ni creer que siempre tienes la razón y que los demás siempre están equivocados.

Pero creo que sí. Hay acciones. Hay creencias. Hay maneras de ser extremadamente dañinos y perjudiciales. Y creo que mi objetivo no es darles crédito como si, bueno, todas las creencias fueran solo creencias; sino, al mismo tiempo, comprender las causas y condiciones por las que las personas llegan a la comprensión de diferentes maneras, y que esto me recuerda una cita de Maya Angelou: «Cuando sabes más, haces mejor». Y es comprensible que cada uno de nosotros, en diferentes momentos y de diferentes maneras, nos quedemos estancados, y que necesitemos saber más para hacer mejor.

TS: Sharon, para concluir, me enteré de que estás trabajando en un nuevo libro de Real Change , que se titula " Real Life" . ¿Podrías darnos un breve adelanto de qué tratará "Real Life" ?

SS: La vida real . La vida real se trata de pasar de la contracción, la estrechez, a la expansión o apertura y se basa en el confinamiento. Vi un programa llamado Saturday Night Seder , que me encanta. No sé si todavía está en YouTube o no. Pero fue mi Seder del año porque no iba a ninguna parte. Y me recordó que si tomas todo eso simbólicamente y no en términos de geopolítica ni nada por el estilo, la palabra que se traduce como "Egipto" en realidad significa "un lugar estrecho". Entonces, todo el Seder es simbólico de pasar de estar encerrado, restringido y estrecho a estar abierto y libre. Y entonces, se trata de eso. Siempre veo que esa progresión, comienza y termina con el Seder.

TS: Hermoso.

SS: Gracias.

TS: Bueno, hablaremos nuevamente de la Vida Real en un par de años, si Dios quiere.

SS: Sí.

TS: Sí. He estado hablando con Sharon Salzberg sobre el Cambio Real . Ha escrito un libro titulado " Mindfulness para Sanarnos en el Mundo" con Sounds True. Sharon también ha escrito un libro sobre la fuerza de la bondad, que trata sobre la meditación de la bondad amorosa. Ha creado varios programas de audio con nosotros, incluyendo el audiolibro de su libro "Fe" , un curso en línea con Joseph Goldstein sobre meditación de introspección, y también es una de las maestras de sabiduría que participa en el programa de Maestría en Administración de Empresas Internas de Sounds True, donde enseña sobre la bondad amorosa en el trabajo. Sharon, siempre es un placer estar contigo. Aumentas mi coeficiente intelectual; sabes que es mejor hacerlo mejor. Gracias. Muchísimas gracias.

SS: Siempre es genial estar contigo, de verdad.

TS: Gracias por escuchar Insights at the Edge . Puedes leer la transcripción completa de la entrevista de hoy en SoundsTrue.com/podcast. Si te interesa, suscríbete en tu app de podcast. Y si te sientes inspirado, ve a iTunes y deja una reseña en Insights at the Edge . Me encanta recibir tus comentarios, conectar contigo y aprender cómo podemos seguir evolucionando y mejorando nuestro programa. Trabajando juntos, creo que podemos crear un mundo más amable y sabio. SoundsTrue.com: despertando al mundo.