Tami Simon: Poslušate Insights at the Edge . Danes Je Moja Gostja Sharon Salzberg. Sharon Je Priljubljena učiteljica Meditacije in Avtorica uspešnic New York Timesa. Je Soustanoviteljica Insight Meditation Society V Barreju V Massachuse

Potem je seveda veliko tega, čemur bi lahko rekel napačna predstava o ljubezni, ki te oslabi. To pomeni, da samo odobravaš. Ne zavzemaš stališča. Mislim, da to ne pomeni nič od tega. Lahko pa se počuti tako. Torej je veliko strahu in veliko delitev. Toda ko pridem tja, je samo: "V redu, to je prav." In nič ne stane. Zato sem rekel to o velikodušnosti. Ni tako, da mi ostane manj.

TS: Opazil sem, ko ste opisali to predajo celotnega srca kot neke vrste poravnavo, sem sedel naravnost; Začel sem se počutiti zelo dobro. In vse, kar se je zgodilo, je, da sem nekako vzel, kar ste govorili. Prešel bom na tretjo temo, ki bi jo rad izpostavil in izpostavil pri Resnični spremembi , ki se premika od žalosti k odpornosti. In pri branju Resnične spremembe sem o tebi, Sharon, in tvojem zgodnjem življenju izvedel veliko več, kot sem vedel prej.

Nisem vedel, koliko trpljenja je bilo del tvojega zgodnjega življenja. Zanima me, ali bi bili pripravljeni deliti nekaj o tem. In če želite, kako vas je žalost na nek način oblikovala kot mlado osebo in celo še naprej vpliva na vaše poučevanje.

SS: Da. No, pravzaprav je zanimivo, da to rečeš, saj je knjiga Faith seveda kot moja avtobiografija. In tako, to je najbolj eksplicitna in podrobna izvedba mojega zgodnjega življenja. In zvok je na voljo samo v Sounds True. Torej, to je bilo res zanimivo.

ja Mislim, največja žalost mojega življenja je bila v otroštvu, ko sta se moja starša razšla. Ločila sta se, ko sem imela štiri leta. Moj oče je izginil. Živel sem z mamo. Umrla je, ko sem imel devet let. Šel sem živet k očetovim staršem, ki jih skoraj nisem poznal.

Moj dedek je umrl, ko sem bil star 11 let. Oče se je vrnil. Vidiš, ni se vrnil niti takrat, ko sem šla živet k njegovim staršem. Takrat je bil res v težavah in res iz tega. In vzel je prevelik odmerek uspavalnih tablet morda šest tednov po tistem obisku, ko sem imel 11 let, po smrti njegovega očeta. In izginil iz sistema duševnega zdravja, kjer je živel verjetno še 20 let, bodisi v domu za ostarele ali bolnišnici ali bolnišnici VA ali kaj podobnega.

Moja družina, glede na to, kar je bila – seveda so mi povedali, da je bila nesreča: "Pozabil je, da je že vzel tablete. Vzel je še eno." Potem, ko sem bil na kolidžu, vsa ta leta kasneje, sem pomislil: "Počakaj malo. Nimaš slučajno nesreče z zdravili in končaš v psihiatrični bolnišnici, kajne?"

Na kolidž sem šel, ko sem bil star 16 let. V New York sem šel, ko sem bil star 18 let. Torej, lahko vidite neposredno linijo. Pravzaprav sem bil na svojih tečajih azijske filozofije kot študent drugega letnika fakultete, kjer so govorili o Budi in seveda govorijo o njegovem izjemnem poudarku na trpljenju, trpljenju v življenju. Zame se je to prevedlo v: "Nisi tako čuden, nisi tako drugačen. Pravzaprav pripadaš. To je del življenja. Nisi samo ti." Torej, bila je najbolj osvobajajoča stvar, kar sem jih kdaj slišal.

Potem sem slišal, da obstajajo metode, tehnike ali prakse, s katerimi bi lahko bili veliko srečnejši. In hodil sem na kolidž v Buffalo v New Yorku. Pogledal sem okoli Buffala, nikjer ga nisem videl. In univerza je imela samostojen študijski program. Če ste ustvarili projekt, ki jim je bil všeč, ste lahko teoretično za eno leto odšli kamor koli na svet. In ustvaril sem projekt. Rekel sem: "Želim iti v Indijo, da bi študiral meditacijo." In rekli so: "V redu."

Torej sem šel. Odšel sem leta 1970, na začetku jesenskega semestra. Začel sem meditirati januarja 1971. In ta občutek pripadnosti s priznavanjem trpljenja je od takrat tema mojega življenja, ker ga vidim povsod, da se srečujemo na določeni ravni. Toda dejansko se na tej ravni, izrečeno ali neizrečeno, res najdemo.

Seveda, Dipa Ma, ki je bila moja učiteljica, ki mi je naročila, naj poučujem – in to je bilo leta 1974, ko sem jo šel obiskat v Kolkato, ker sem se vračal v zvezne države na ta zelo kratek obisk, za katerega sem bil prepričan, da bom šel nazaj v Indijo do konca svojega življenja. Rekla je: "Ko se boš vrnil, boš poučeval." In rekel sem: "Ne, ne bom." In rekla je: "Ja, boš." Rekel sem: "Ne, ne bom." In rekla je: "Ja, boš." Rekel sem: "Ne, ne bom. To je smešno. Ne morem poučevati." In potem je rekla: "Ti res razumeš trpljenje. Zato bi moral poučevati."

To je bil moj blagoslov. In seveda, smešno je to, da ob pogledu nazaj ni rekla: "Tvoje spoznanje je tako veliko, moral bi poučevati ali pa je bila tvoja štipendija tako izjemna." Bilo je kot: "Ti res razumeš trpljenje, zato bi moral poučevati."

TS: OK. Naj vam najprej na hitro postavim nekaj vprašanj. Šli ste na kolidž, ko ste bili stari 16 let, je to zato, ker ste bili kot super pametne hlače ali kaj podobnega?

SS: Bil sem pameten, bil sem odločen in tudi bil sem v sistemu javnih šol v New Yorku, kjer so ljudje ponavadi preskočili ocene.

TS: OK. Torej, tukaj Dipa Ma pravi: "Učil boš, ker razumeš trpljenje." In tukaj ti bom zastavil samo zelo osnovno 101 vprašanje, Sharon, Budizem 101. Nekdo, ki pravi: »Seveda sem slišal ljudi, da pravijo, da je Buda rekel: 'Vse življenje je trpljenje.' Ne razumem. Seveda trpijo, vendar je veliko stvari, ki ne razumejo.«

SS: Prav. No, v tem smislu v tem citatu ne pomeni trpljenja kot strašne bolečine ali travme ali načinov, na katere lahko uporabimo to besedo. Mislim, to je del življenja. In to je nekaj, kar doživljamo v različnih stopnjah. Obstaja pa tudi vrsta trpljenja, ki ni tako intenzivno in takojšnje. To je skoraj kot ganljivost. To je kot: "Ne vem, kako se je to zgodilo. Prosijo me, da na spletu vnesem svojo letnico rojstva in se moram pomikati uro in pol. In ne razumem - kam je šlo moje življenje?"

In obstaja še bolj subtilna raven, kjer je nekako tako, kot da imaš prijatelja in narediš vse, da bi manj trpel. In tega ne moreš narediti. Nihče ni izumil čipa, ki bi ga lahko vsadili v možgane nekoga drugega, medtem ko držimo daljinski upravljalnik. In lahko rečemo: "Razvedri se ali nehaj piti." Življenje ni tako. In tako, vrsta plasti in plasti in plasti subtilnosti tega.

TS: Slišal sem razliko med, lahko bi rekli, trpljenjem, ki se mu je mogoče izogniti, trpljenjem, ki ga v resnici ni treba imeti, in trpljenjem, ki je neizogibno. Zanima me, kaj menite o tem razlikovanju in kako vemo v katerem koli trenutku po naših izkušnjah. Se je temu mogoče izogniti? Ali bi se lahko temu izognil? Je to njegovo sekundarno trpljenje ali je to samo čisto pravo trpljenje?

SS: No, vsi so resnični, mislim, na žalost. Vsi so. Ampak mislim, da, mislim, da lahko vemo. Mislim, ljudje se borijo, jaz se borim, vsi se borijo z besedami, ko poskušajo ugotoviti vse. Nekateri ljudje, mislim, da je verjetno Stephen Levine prvotno rekel: "Bolečina je neizogibna, vendar trpljenje ni obvezno," ali pa je odvisno od tega, kako uporabljate besede.

In včasih temu rečem, ko se trpljenje zgodi, kot da čutimo, kar čutimo. Ali pa je eden mojih najljubših izrekov: "Nekaj ​​preprosto boli." Bolijo. Ni zato, ker imate slab odnos. Ne zato, ker bi morali povzdigniti svoje razmišljanje, in ne zato, ker ste odporni. Nekaj ​​je poškodovano. Toda ne potrebujemo dodatnega trpljenja. Mislim, da lahko opazimo razliko. Vem razliko.

TS: To je moje vprašanje. Kako lahko poveš, kaj je dodatno trpljenje?

SS: No, tako dobro poznam svoje vzorce. Kot da, ko se mi porodi misel, sem edini, ki to doživlja v kakršni koli obliki, morda ne tako elementarni, a je tam. Počutim se izolirano. Počutim se, da sem edini. "Nihče nikoli ne more razumeti tega. Nihče si ne more predstavljati, skozi kaj grem." To je dodatek. To je stara, stara kaseta ali nekakšna sramota. "To bi moral biti sposoben ustaviti. Meditiral sem eno uro. Meditiral sem tri tedne. Meditiral sem 50 prekletih let. Zakaj se to še vedno pojavlja?" Kar je tudi pozabljanje, kje je pravzaprav naša moč, ki ni v tem, ali se kaj pojavi ali ne. Vprašanje je, kako se s tem soočamo.

Obstajajo določene stvari, ki lahko to preprosto prepoznajo ali pa se zgodi nekaj velikega, zgodijo se čudeži, lepe, fantastične stvari in tisti glas, ki se pojavi v meni, bodo rekli: "Spet se bo nekaj zgodilo." Ali "Ne more biti resnično," ali karkoli že je, da bi zmanjšali izkušnjo.

Vprašanje spretnosti je v resnici, kakšen odnos imaš do tega glasu. To so leta treninga. To je tako kot, če rečeš, da je to tvoj notranji kritik, včasih rečemo, da mu daš glas, daj mu garderobo, daj mu osebnost, daj mu ime in potem vidiš, kakšen odnos imaš do tega, ker je odnos vse. Torej, če ste tisti glas, ki pravi: "Nikoli več se ne bo zgodilo," ali lahko rečete: "Sedite, popijte skodelico čaja, ohladite se. Samo ne delajte tako trdo, nori kritik, kar tako, bodite sproščeni."

TS: Tu se želim malo poglobiti in nočem se preveč zapletati v jezik. Vendar sem delal z različnimi učitelji pri Sounds True, ki menijo, da je bistvo poti konec trpljenja. In to je možno. Na določeni točki je mogoče živeti brez trpljenja. In vendar, ko te slišim govoriti o nekaterih stvareh, me spet zaboli, mislim, da morda ni načina, da bi se izognil temu, da bi zašel v jezik vsega tega. Morda ta učitelj želi povedati, da, obstaja bolečina, toda […] samo pustiš srcu, da je tam. Kako ti to vidiš, Sharon?

SS: No, mislim, da je tako drugače, ko se ne izgubimo v teh dodatkih, da bi lahko, po mojem mnenju, resnično rekli, da gre za popolnoma drugačno izkušnjo, čeprav ni mišljeno ali se lahko pojavi majhen pridih grenkobe ali kaj drugega, vendar niste vloženi vanjo. Niste izgubljeni v tem. Ne jemlješ si tega k srcu. Ne požre te. To je zelo drugačna izkušnja.

Toda resnično zavzemam stališče o nekaterih stvareh, kar boli, ker sem videl nasprotno toliko, ko so ljudje zmedeni. "Ves ta čas sem meditiral." In potem vam povedo nekaj grozljivega, kar se je zgodilo. In potem: "Ne razumem, zakaj nisem bolj miren, ker je bilo to grozno." Preživeli ste resnično tragedijo. In zakaj se obtožuješ, da zaradi tega nekaj čutiš? Tudi jaz sem videl veliko tega.

TS: Da. OK. Torej, imam še dve temi, ki se jih želim dotakniti, in nato zelo pomembno temo, ki jo želim obravnavati. Torej, obdržal bom ta vlak, ta vlak, choo-chooing tukaj, kar dopušča veselje. To me je resnično nagovorilo na poti resničnega ustvarjalca sprememb. Pišete o tem, da če titriramo, če ne ostanemo le pri težkem, nam to omogoča, da vztrajamo. Torej, sprašujem se, ali lahko govorite več o tem in vlogi veselja.

SS: No, mislim, da je titracija, zanimivo, tudi element v stvareh, kot je terapija travme. Zaveda se, da je to skoraj tako, kot če bi rekli, da je energija pristna dobrina ali vir, in da se boste izčrpali, če nekako neskončno vztrajate pri tem, kar je težko. In to preprosto ne bo optimalno okolje, v katerem bi se lahko nečesa naučili ali nadaljevali ali razvili drugačen odnos.

To se vrača k nekakšnemu razumevanju iz budističnega učenja, kjer je rekel, da trpljenje samo po sebi ni bistvo. Trpljenje ni odrešilno. V tem sistemu trpljenje ni milost. Toda kakšen odnos do trpljenja bi lahko bil in smo do tistega, kar boli, na primer s sočutjem do sebe, namesto s sodbo ali kritiko.

Za to potrebujemo energijo. Če si izčrpan, ne boš prišel tja. In tako se moramo ves čas nekako uravnovesiti po svojih najboljših močeh. In to je res pomembno. In del tega je sprejemanje veselja – in vsakdo, ki pozna aktiviste, ve, kako težko je, ali celo negovalci, tisti, ki skrbijo za druge, nekako prejeti ni tako enostavno in nekako občutiti obilje življenja in veselje, ki je na voljo. A če tega ne storimo, je to naporno. Mislim, dan je naporen, med vsem, kar moramo takrat narediti, in načini, kako smo nekako potolčeni in razočarani, in potrebujemo ravnovesje.

TS: Ali imate sami prakso, ki je podobna praksi Sharon Salzberg “Odprla se bom veselju”?

SS: Oh, do veselja?

TS: Da.

SS: No, mislim, tako z budističnega vidika kot kot Newyorčan se začne s tem, kaj gleda, kaj me zadržuje. "To ni tako dobro, kot je bilo lani," ali karkoli že mislite. »Ali bi bilo to lahko bolje« ali »Želim si, da bi imel več časa za opazovanje sončnega zahoda, to ni pošteno,« in da bi lahko sprostil te misli in se opomnil, da sem samo tukaj s tem, kar je dobro.

Veliko tega je povezano s preprostimi stvarmi, kot so sončni zahodi ali nebo, nekaj, kar vzbuja občutek prostora, ne da nas ljudje zabavajo, ker smo tudi nekako smešni. Jemanje zadovoljstva, nekaj podobnega pisanju. "Vau, to sem napisal. Poglej to." Ker nas je tako strah - tudi mene - kot: "Oh, to je hvalisavo ali egoistično ali bo to okrepilo moj ego ali kaj podobnega." Tako je, sprosti se. uživajte

TS: Da. OK. Peta tema, živeti po resnici medsebojne povezanosti. In kar sem vas želel vprašati s to točko v smislu resnične spremembe , je, da se mi zdi, da ni tako težko intuitirati, videti, ceniti naše medsebojne povezanosti. Ni tako težko.

TS: Uporabljate primer, ko gledate drevo in vidite nebo in korenine. Mislim, da ga je enostavno dobiti, kaj šele, če si vzel kakšen halucinogen ali kaj podobnega. V tej mreži življenja smo vsi povezani. Ljudje to razumejo. Toda če dejansko živim po tem, to prevajam, zlasti v strukturne sisteme, v katerih živimo, in vse pomanjkanje pravičnosti, ki je del struktur naše družbe, tukaj poskušam za vas razumeti, kako to prenesete na zemljo, kako dejansko živite svoje življenje, ne kot filozofsko intuicijo.

SS: No, zato sva ti in jaz, ko sva govorila o delovnem mestu, rekla, da je moje najljubše vprašanje, ko grem poučevati na delovnem mestu, koliko drugih ljudi mora dobro opravljati svoje delo, da ti dobro opravlja svoje delo? Kajti res, če ne bi bilo inženirjev, ali hišnih čistilcev, ali karkoli že je, naša življenja ne bi potekala tako gladko.

Morda je nekaj od tega pri meni prišlo tudi pri delu z negovalci, ker so velikokrat skriti. So kot skriti junaki. Pogledal bi te ženske – pogosto ženske, ne izključno, ampak večinoma ženske –, ki delajo v zavetiščih za žrtve nasilja v družini, in pomislil: »Fant, če ne bi opravljale svojega dela, bi cela ta družba padla.« A nihče ne razmišlja o njih, jih ne plača dovolj in jih ne ceni.

Prizadevam si za ta razmislek. Kot pri Thich Nhat Hanhu. Vsakič, ko sem ga videl, mislim, da je dvignil kakšen predmet v zrak in naredil to vajo, kot da bi dvignil kos papirja in rekel: "Zdaj pa poglej oblak." Kajti, ko sledite nazaj, kaj naredi ta papir? To so elementi, ki gredo vanjo.

Ali zadnjič, ko sem ga videl, je dvignil sončnico. To je bilo v New Yorku. In rekel je: "Zdaj pa poglej vse nesončnične elemente sončnice." Nekoč je dvignil stročji fižol in nekako si predstavljate kmete, ki sadijo seme, in bitja, ki živijo v zemlji in ki pobirajo pridelek, ki ga prevažajo, kdo ga prodaja. Nenadoma pogledaš ta stročji fižol in se zdi, da je pol zemlje tam.

Naučil sem se, da to dejansko počnem kot razmislek, kot vajo. Še posebej v nepravični družbi, ko se pogovarjam z ljudmi, ki vzdržujejo infrastrukturo, na katero računam, a nikoli zares ne razmišljam o njej – razen če (in to je že dolgo nazaj, ker nisem bil nikjer dve leti) sem na vlaku in se nenadoma zatakne med DC in New Yorkom, in nenadoma so ljudje, ki popravljajo cesto in popravljajo vlak in so zame zelo pomembni, drugače pa kot da so nevidni.

In tako sem se skozi ljubečo prijaznost do nevtralnih ljudi in samo s tem razmišljanjem resnično poskušal spomniti, kako zapleten je ta svet in na koliko ljudi računam za svojo srečo, za svoje dobro počutje.

TS: OK. Na samem začetku najinega pogovora si omenil, da si napisal Resnična sprememba za dve vrsti ljudi: skrbnike; in potem druga vrsta, samo splošna oseba, tista vrsta osebe, ki potem, ko je opravila prakso sočutja, odide ven, vidi brezdomca in bi tradicionalno dala le dolar. Zdaj jih pogleda v oči, nato pa ima vrsto vprašanj, ki pravijo: "Počakaj malo, vračam se v svoje, ne vem, moje res lepo drago stanovanje v New Yorku, ta oseba pa ne. In pravkar sem preživel eno uro med meditacijo o naši medsebojni povezanosti in naši medsebojni povezanosti, zdaj pa ne vem, kaj bi točno s seboj. Mislim, da bom prebral Sharonino knjigo." OK. Toda kakšen je globlji, strukturni proces resnične spremembe, ki bi se ga ta posameznik lahko lotil ali vsaj začel spraševati? Kako ti to vidiš?

SS: No, mislim, da je to vprašanje preiskave. To je kot učenje, rad bi se lotil učenja. Nič ne vem o stanovanjski politiki svojega mesta. Nič ne vem o tem, kaj se je zgodilo z deinstitucionalizacijo mentalnozdravstvenih ustanov, ki je bila včasih zelo velika stvar v mojem življenju. Koliko sredstev je bilo kdaj dodeljenih ljudem za življenje v skupnosti, namesto da bi samo zaprli bolnišnico in jih postavili na cesto?

O tej zgodovini ne vem ničesar. Mislite si: "Želim izvedeti. Samo izvedeti želim, kaj se tukaj dogaja. Kam gredo moji davčni dolarji? Kdo sprejema te odločitve? Koliko ljudi voli na teh volitvah za te vloge lokalnega upravljanja?" Nato poglejte, kam vas vodi vaše srce, ali poglejte, ali obstaja nekaj, v čemer želite sodelovati, vendar se začne s celo skrbjo za to, da veste, in da se ne ustavite. Gre samo za raven povezave med človekom, ker je to izjemno in zelo pomembno. Toda na nek način je skoraj tako kot na začetku.

TS: Ta skrb, da vemo, in potem se zdi, kot da ukrepamo in vključimo svoje analitične zmogljivosti, […] to je delo. To, kar opisujete, je resnično delo.

SS: Da. Toda skoraj samo iti globlje, poiskati vzroke in pogoje do stopnje, ko jih lahko razločiš, jih lahko najdeš. Ena od zgodb, ki jih pripovedujem v knjigi, je o konferenci, na kateri sem bil, kjer je nekdo govoril o poučevanju pismenosti v Teksasu, v zaporih, in bilo je plemenito in neverjetno. Mislim, v teh krajih sem občasno poučeval v zaporu; to ni enostavno mesto.

Na eni ravni je bilo vse super in vse je bilo zelo plemenito. Nato je nekdo iz občinstva vstal in rekel: "Ne vem, kako lahko to počnete v Teksasu in se nikakor ne soočate z rasizmom, ki je jedro tamkajšnjega kazenskega pravosodnega sistema." In bil je trenutek, ki je bil kot "Oh," ker je seveda tudi to res. In želimo rešitve. In ne ponižujem truda ljudi, ki poučujejo opismenjevanje, ker mislim, da je bilo to izjemno dobro in težko izvedljivo. Če pa res želimo rešitve, moramo pogledati globlje. Preučiti moramo vzroke in pogoje. V nasprotnem primeru se bomo kar vrteli, in krog, in krog, in krog.

TS: OK. Zadnja stvar, o kateri sem vas želel vprašati, je nekaj, česar ste se že dotaknili, in to je bilo, ko ste govorili o veselju in o tem, kaj bi morda morali opustiti. Na splošno me zanima, če ste pravi ustvarjalec sprememb, kaj mislite o tem, kaj bi morda morali opustiti.

SS: No, izolacija. Mislim, da tudi določeno vrsto gotovosti. Mislim, da je raziskovalni duh res pomemben in vidimo toliko pozicijskega duha. […] Mislim, da moramo opustiti nekatere skrajnosti in razumeti mesto v sredini. Torej, ko rečem opustiti pozicioniranje, ne mislim opustiti načela in občutka za prav in narobe, ker menim, da obstaja prav in narobe. Ni vam treba biti zelo obsojajoč glede tega ali imeti sebe vedno prav, drugi ljudje pa vedno narobe.

Ampak mislim, da obstaja. Obstajajo dejanja. Obstajajo prepričanja. Obstajajo načini, ki so izjemno škodljivi in ​​škodljivi. In mislim, da moj cilj ni, da bi jim dal vero, kot da, no, vsa prepričanja so le prepričanja; hkrati pa razumeti vzroke in pogoje, da ljudje pridejo do razumevanja na različne načine in da se mi nekako vrne v spomin tale citat Maye Angelou, ki je rekla nekaj takega: "Ko veš bolje, delaš bolje." In da je nekako razumljivo, kako se vsak od nas v različnih časih, na različne načine, zatakne in da moramo vedeti bolje, da bi delali bolje.

TS: Sedaj, Sharon, samo za zaključek, slišim, da delaš na novi knjigi od Real Change , tvoje prejšnje knjige do nove knjige z naslovom Real Life . Nam lahko na kratko opišete, o čem bo govorilo Real Life ?

SS: Resnično življenje . Pri resničnem življenju gre za prehod od krčenja, ozkosti k širitvi ali odprtosti in temelji na zaprtju. Gledal sem to oddajo z naslovom Saturday Night Seder , ki mi je zelo všeč. Ne vem, ali je še vedno na YouTubu ali ne. Ampak to je bil moj Seder leta, ker nisem šel nikamor. In spomnilo me je, da če vse to vzamete simbolično in ne v smislu geopolitike ali česa podobnega, beseda, ki je prevedena kot "Egipt", dejansko pomeni "ozko mesto". Celoten Seder je torej simboličen od prehoda iz zaklenjenega, omejenega in ozkega v odprtega in svobodnega. In tako, vse se vrti okoli tega. Vedno vidim, da se to napredovanje začne in konča s Sederjem.

TS: Lepo.

SS: Hvala.

TS: No, čez nekaj let se bova spet pogovarjala o resničnem življenju , če bo Bog dal.

SS: Da.

TS: Da. Govoril sem s Sharon Salzberg. Govorili smo o resnični spremembi . Napisala je knjigo s tem naslovom, Čuječnost, da se ozdravimo v svetu z zvoki resničnimi. Sharon je napisala tudi knjigo o sili prijaznosti o meditaciji ljubezni. Z nami je ustvarila več zvočnih programov, vključno z zvočno knjigo njene knjige Faith , spletnim tečajem z Josephom Goldsteinom o meditaciji vpogleda, in je tudi ena od učiteljic modrosti, ki sodeluje v programu Sounds True Inner MBA , kjer poučuje o ljubeznivosti pri delu. Sharon, vedno je lepo biti s teboj. Povečaš moj IQ – vedi bolje, da boš boljši. Hvala. Najlepša hvala.

SS: Vedno je super biti s tabo, resnično.

TS: Hvala, ker ste poslušali Insights at the Edge . Celoten prepis današnjega intervjuja lahko preberete na SoundsTrue.com/podcast. Če vas zanima, pritisnite gumb Naroči se v aplikaciji za poddaje. In tudi, če se počutite navdihnjene, pojdite na iTunes in pustite pregled Insights at the Edge . Rad prejemam vaše povratne informacije, sem v povezavi z vami in se učim, kako lahko še naprej razvijamo in izboljšujemo naš program. S sodelovanjem verjamem, da lahko ustvarimo prijaznejši in modrejši svet, SoundsTrue.com: prebujanje sveta.