Tami Simon: State Ascoltando "Insights at the Edge" . Oggi La Mia Ospite è Sharon Salzberg. Sharon è un'insegnante Di Meditazione Molto Amata E un'autrice Bestseller Del New York Times. È co-fondatrice dell'Insight

Poi, naturalmente, c'è molto di quello che potrei definire un equivoco sull'amore che ti indebolisce. Significa che stai solo approvando. Non stai prendendo posizione. Non credo significhi niente di tutto ciò. Ma può sembrare così. Quindi, c'è molta paura e molta divisione. Ma quando arrivo a quel punto, è come dire: "Va bene, questo è giusto". E non costa nulla. Ecco perché ho detto questo della generosità. Non è che mi resti meno.

TS: Ho notato, mentre descrivevi questa dedizione di tutto il nostro cuore come una sorta di allineamento, che mi sono seduto dritto; ho iniziato a sentirmi davvero bene. E tutto ciò che è successo è stato che ho in qualche modo assimilato quello che stavi dicendo. Passerò al terzo tema che vorrei evidenziare da Real Change , ovvero il passaggio dal dolore alla resilienza. E leggendo Real Change , ho imparato molto di più su di te, Sharon, e sulla tua infanzia di quanto sapessi prima.

Non sapevo quanta sofferenza avesse caratterizzato la tua infanzia. Mi chiedevo se saresti disposto a raccontarcene un po'. E, se lo volessi, come il dolore, in un certo senso, ti abbia formato da giovane e continui persino a influenzare il tuo insegnamento.

SS: Sì. Beh, in realtà è interessante che tu lo dica, perché Faith , ovviamente, è un po' la mia autobiografia. E quindi è la resa più esplicita e dettagliata della mia infanzia. E l'audio è disponibile solo su Sounds True. Quindi, è stato davvero interessante.

Sì. Voglio dire, i dolori più grandi della mia vita sono stati durante l'infanzia, quando i miei genitori si sono separati. Hanno divorziato quando avevo quattro anni. Mio padre è scomparso. Ho vissuto con mia madre. È morta quando avevo nove anni. Sono andato a vivere con i genitori di mio padre, che conoscevo a malapena.

Mio nonno è morto quando avevo 11 anni. Mio padre è tornato. Vedete, non era tornato nemmeno quando sono andato a vivere con i suoi genitori. Era davvero turbato e completamente fuori di sé a quel punto. E ha preso un'overdose di sonniferi circa sei settimane dopo quella visita, quando avevo 11 anni, dopo la morte di suo padre. Ed è scomparso dal sistema di salute mentale dove ha vissuto probabilmente per altri 20 anni, che fosse in una casa di cura, in un ospedale o in un ospedale per veterani o qualcosa del genere.

La mia famiglia, essendo quella che era – ovviamente, mi dissero che era stato un incidente: "Si è dimenticato di aver già preso le pillole. Ne ha presa un'altra". Poi, quando ero al college, tutti quegli anni dopo, pensai: "Aspetta un attimo. Non è possibile che per sbaglio si verifichi un incidente con i farmaci e si finisca in un ospedale psichiatrico, vero?"

Sono andato al college a 16 anni. Sono andato a New York a 18. Quindi, si può vedere la linea diretta. Ero al secondo anno di università, durante i corsi di filosofia asiatica, dove si parlava del Buddha e, ovviamente, della sua enorme enfasi sulla sofferenza, la sofferenza nella vita. Per me, si traduceva in: "Non sei così strano, non sei così diverso. In realtà, appartieni a questo posto. Questa è una parte della vita. Non sei solo tu". Quindi, è stata la cosa più liberatoria che avessi mai sentito.

Poi ho sentito che c'erano metodi, tecniche o pratiche che si potevano mettere in pratica per essere molto più felici. E stavo frequentando l'università a Buffalo, New York. Mi sono guardato intorno a Buffalo, ma non ne ho visti da nessuna parte. E l'università offriva un programma di studio indipendente. Se creavi un progetto che piacesse loro, potevi andare ovunque nel mondo, teoricamente, per un anno. E ho creato un progetto. Ho detto: "Voglio andare in India a studiare meditazione". E loro hanno detto: "OK".

Così, me ne sono andato. Me ne sono andato nel 1970, all'inizio del semestre autunnale. Ho iniziato a meditare nel gennaio del 1971. E quel senso di appartenenza attraverso il riconoscimento della sofferenza è stato un tema ricorrente nella mia vita da allora, perché lo vedo ovunque, che ci incontriamo a un certo livello. Ma è proprio a quel livello, espresso o inespresso, che ci troviamo veramente.

Certo, Dipa Ma, la mia insegnante che mi disse di insegnare – e questo era il 1974, quando andai a trovarla a Calcutta, perché stavo tornando negli Stati Uniti per quella che ero convinto sarebbe stata una brevissima visita prima di tornare in India per il resto della mia vita. Mi disse: "Quando tornerai, insegnerai". E io risposi: "No, non lo farò". E lei disse: "Sì, lo farai". Io dissi: "No, non lo farò". E lei disse: "Sì, lo farai". Io dissi: "No, non lo farò. È ridicolo. Non so insegnare". E poi disse: "Capisci davvero la sofferenza. Ecco perché dovresti insegnare".

Quella è stata la mia benedizione. E, naturalmente, la cosa divertente è che, ripensandoci, non mi ha detto: "La tua realizzazione è così vasta, dovresti insegnare, o la tua erudizione è stata così straordinaria". Era più come: "Capisci davvero la sofferenza, ecco perché dovresti insegnare".

TS: Ok. Lascia che ti faccia subito un paio di domande, velocemente. Sei andata al college a 16 anni, è perché eri una secchiona o qualcosa del genere?

SS: Ero intelligente, ero determinato e, inoltre, frequentavo la scuola pubblica di New York, dove era frequente che gli studenti saltassero le classi.

TS: OK. Quindi, qui, Dipa Ma dice: "Insegnerai perché capisci la sofferenza". E io ti farò una domanda davvero basilare, Sharon, Buddismo 101. Qualcuno che dice: "Certo, ho sentito dire che il Buddha ha detto: 'Tutta la vita è sofferenza'. Non capisco. Voglio dire, certo, stanno soffrendo, ma ci sono molte cose che non sono sofferenza. Non capisco. Perché dire che tutta la vita è sofferenza? Non capisco".

SS: Esatto. Beh, in quel senso, in quella citazione, non si intende la sofferenza come un dolore terribile o un trauma, o nei modi in cui potremmo usare la parola. Voglio dire, fa parte della vita. Ed è qualcosa che sperimentiamo a diversi livelli. Ma c'è anche un tipo di sofferenza che non è così intensa e immediata. È quasi una sorta di commozione. È come dire: "Non so come sia successo. Mi chiedono di inserire il mio anno di nascita online e devo scorrere per un'ora e mezza. E non capisco: dov'è finita la mia vita?"

E c'è anche un livello più sottile, in cui è un po' come se avessi un amico e facessi di tutto per farlo soffrire di meno. E non puoi impedirlo. Nessuno ha inventato il chip che possiamo impiantare nel cervello di qualcun altro mentre teniamo in mano il telecomando. E possiamo dire: "Su con la vita, o smetti di bere". La vita non è così. E quindi, ci sono strati e strati e strati di sottigliezza.

TS: Quindi, ho sentito questa distinzione tra quella che potremmo definire sofferenza evitabile, quella che non dovremmo avere e quella che è inevitabile. E sono curioso di sapere cosa ne pensi di questa distinzione e di come lo sappiamo in ogni momento della nostra esperienza. È evitabile? Potrei evitarlo? È una sofferenza secondaria o è semplicemente pura sofferenza reale?

SS: Beh, credo che siano tutti reali, purtroppo. Lo sono tutti. Ma penso, sì, penso che possiamo saperlo. Voglio dire, le persone hanno difficoltà, io ho difficoltà, tutti hanno difficoltà con le parole cercando di capire tutto. Alcuni, credo sia stato probabilmente Stephen Levine a dire originariamente: "Il dolore è inevitabile, ma la sofferenza è facoltativa", o dipende da come si usano le parole.

E a volte lo chiamo "mentre la sofferenza si manifesta", è come se sentissimo quello che sentiamo. O uno dei miei detti preferiti è: "Qualcosa fa male e basta". Fa male. Non è perché hai un atteggiamento negativo. Non è perché hai bisogno di elevare il tuo pensiero e non è perché sei resistente. Qualcosa fa male. Ma ciò di cui non abbiamo bisogno è ulteriore sofferenza. Credo che possiamo notare la differenza. Io posso notare la differenza.

TS: Questa è la mia domanda. Come fai a capire cos'è la sofferenza extra?

SS: Beh, conosco i miei schemi mentali molto bene. È come quando penso: "Sono l'unica a sperimentare questa cosa in qualsiasi forma, magari non in modo così elementare, ma è lì". Mi sento isolata. Mi sento l'unica. "Nessuno potrà mai capirlo. Nessuno potrebbe mai concepire quello che sto attraversando". È un'aggiunta. È una vecchia, vecchia registrazione, o una sorta di vergogna. "Avrei dovuto essere in grado di fermarlo. Medito da un'ora. Medito da tre settimane. Medito da 50 maledetti anni. Perché continua a sorgere?". Il che significa anche dimenticare dove risiede veramente il nostro potere, che non sta nel fatto che qualcosa emerga o meno. È una questione di come lo affrontiamo.

Ci sono certe cose che riescono semplicemente a riconoscere che qualcosa di grandioso accade, le meraviglie, la bellezza, la cosa fantastica accadono e quella voce che nasce dentro di me, dirà: "Qualcosa accadrà di nuovo". Oppure: "Non può essere reale", o qualsiasi altra cosa, per sminuire l'esperienza.

Una questione di abilità è proprio come ti relazioni con quella voce. Sono anni di allenamento. È come se, se dici che è il tuo critico interiore, a volte diciamo di dargli una voce, dargli un aspetto, dargli un personaggio, dargli un nome, e poi vedere come ti relazioni con esso, perché la relazione è tutto. Quindi, se sei quella voce che dice: "Non succederà mai più", puoi dire: "Siediti, prendi una tazza di tè, rilassati. Non lavorare così tanto, critico pazzo, stai semplicemente tranquillo".

TS: Vorrei approfondire un po' la questione e non voglio impantanarmi troppo nel linguaggio. Tuttavia, ho lavorato con diversi insegnanti di Sounds True, che sono molto convinti che il punto del percorso sia la fine della sofferenza. E questo è possibile. È possibile vivere senza soffrire a un certo punto. Eppure, quando ti sento parlare di certe cose, ancora una volta, mi fa male, voglio dire, forse non c'è modo di evitare di entrare nel linguaggio di tutto ciò. Forse quello che quell'insegnante sta cercando di dire è: sì, c'è dolore, ma [...] bisogna semplicemente lasciare che il cuore sia lì. Come la vedi, Sharon?

SS: Beh, penso che sia così diverso quando non ci perdiamo in quelle aggiunte, che si potrebbe, credo, dire sinceramente che è un'esperienza completamente diversa, anche se non è intenzionale o può emergere un leggero pizzico di amarezza o qualcosa del genere, ma non ci si investe. Non ci si perde. Non lo si prende a cuore. Non ti consuma. È un'esperienza molto diversa.

Ma prendo davvero posizione su alcune cose che mi fanno solo male, perché ho visto così tante persone confuse, che si sentono in colpa. "Ho meditato per tutto questo tempo". E poi ti raccontano di un'esperienza orribile. E poi: "Non capisco perché non sono più calmo, visto che è stata orribile". Hai vissuto una vera tragedia. E perché ti stai incolpando per aver provato qualcosa? Anch'io ho visto molte cose del genere.

TS: Sì. OK. Quindi, ho altri due temi che vorrei toccare e poi un argomento molto importante che vorrei affrontare anch'io. Quindi, continuerò a seguire questo trenino, questo trenino, che si chiama "ciuf-ciuf", ovvero permettere la gioia. Questo mi ha davvero colpito nel percorso per diventare un vero artefice del cambiamento. Scrivi di come, se ci adattiamo, se non ci limitiamo a ciò che è difficile, questo ci permette di perseverare. Quindi, mi chiedevo se potessi approfondire questo argomento e il ruolo della gioia.

SS: Beh, credo che la titolazione, cosa abbastanza interessante, sia anche un elemento di cose come la terapia del trauma. È come rendersi conto che è quasi come dire che l'energia è una vera e propria risorsa, e che se si rimane con ciò che è difficile all'infinito, si finisce per esaurirsi. E non sarà l'ambiente ideale per imparare qualcosa, andare avanti o sviluppare una relazione diversa.

Questo si rifà in un certo senso a una comprensione dell'insegnamento buddista, secondo cui la sofferenza in sé non è il punto. La sofferenza non è redentrice. La sofferenza non è grazia in quel sistema. Ma il modo in cui ci relazioniamo alla sofferenza potrebbe essere, e lo siamo, con ciò che ci ferisce, con compassione per noi stessi, ad esempio, piuttosto che con giudizio o critica.

Abbiamo bisogno di energia per farlo. Se sei esausto, non ci arriverai. Quindi, dobbiamo in qualche modo trovare il nostro equilibrio al meglio delle nostre capacità, per tutto il tempo. E questo è davvero importante. Parte di questo è accogliere la gioia – e chiunque conosca gli attivisti sa quanto sia difficile, o anche per chi si prende cura degli altri, per chi si prende cura degli altri, ricevere non è così facile e sentire l'abbondanza della vita e la gioia che è disponibile. Ma se non lo facciamo, allora è estenuante. Voglio dire, la giornata è estenuante, tra tutto quello che dobbiamo fare e il modo in cui ci sentiamo abbattuti e frustrati, e abbiamo bisogno di un po' di equilibrio.

TS: Hai una pratica simile a quella di Sharon Salzberg "Mi aprirò alla gioia"?

SS: Oh, alla gioia?

TS: Sì.

SS: Beh, intendo dire, sia dal punto di vista buddista che da newyorkese, tutto inizia con l'osservare ciò che mi frena. "Non è bello come l'anno scorso", o qualsiasi altro pensiero. "O potrebbe essere migliore", o "Vorrei avere più tempo per guardare il tramonto, non è giusto", e poi riuscire a liberarmi da questi pensieri e ricordarmi di essere semplicemente qui, con ciò che è buono.

Molto ha a che fare con cose semplici come i tramonti o il cielo, qualcosa che evoca un senso di spazio, non essere divertiti dalle persone perché anche noi siamo in un certo senso divertenti. Trarre soddisfazione, qualcosa come scrivere. "Wow, l'ho scritto io. Guarda quello". Perché abbiamo così tanta paura – anch'io – tipo: "Oh, questo è presuntuoso o egoistico o questo rafforzerà il mio ego o qualcosa del genere". È semplicemente, rilassati. Goditi la cosa.

TS: Sì. OK. Il quinto tema, vivere secondo la verità dell'interconnessione. E quello che volevo chiederti su questo punto in termini di Cambiamento Reale è che mi sembra che non sia poi così difficile intuire, vedere, apprezzare la nostra interconnessione. Non è poi così difficile.

TS: Usi l'esempio di guardare un albero e vedere il cielo e le radici. Penso che sia facile capirlo, figuriamoci se hai preso qualche tipo di allucinogeno o qualcosa del genere. Questa rete della vita, siamo tutti connessi. Le persone lo capiscono. Ma vivendola davvero, traducendola, soprattutto nei sistemi strutturali in cui viviamo e in tutta la mancanza di equità che fa parte delle strutture della nostra società, è qui che cerco di capire per te come si concretizza il modo in cui vivi realmente la tua vita, non come un'intuizione filosofica.

SS: Beh, ecco perché io e te, quando abbiamo parlato del mondo del lavoro, ho detto che la mia domanda preferita, quando vado a insegnare sul posto di lavoro, è: quante altre persone devono fare bene il loro lavoro affinché tu possa fare bene il tuo? Perché, in realtà, se non ci fossero gli ingegneri, le donne delle pulizie o qualsiasi altra cosa, le nostre vite non scorrerebbero in modo così fluido.

Forse per me, parte di questo è derivato anche dal lavoro con le assistenti, perché spesso sono nascoste. Sono come eroine nascoste. Guardavo quelle donne – spesso donne, non solo, ma in gran parte donne – che lavoravano nei rifugi per vittime di violenza domestica e pensavo: "Caspita, se non facessero il loro lavoro, l'intera società crollerebbe". Ma nessuno pensa a loro, né le paga abbastanza, né le apprezza.

Mi impegno a fare questa riflessione. Come con Thich Nhat Hanh. Ogni volta che lo vedevo, credo che sollevasse un oggetto in aria e facesse questo esercizio, come se sollevasse un foglio di carta e dicesse: "Ora guarda la nuvola". Perché, ripercorrendo la storia, cosa costituisce questo foglio? Sono gli elementi che lo compongono.

L'ultima volta che l'ho visto, ha sollevato un girasole. Era a New York. E ha detto: "Ora, guarda tutti gli elementi non girasole del girasole". Una volta ha sollevato un fagiolino, e ti immagini i contadini che piantano il seme e le creature che vivono nel terreno e che raccolgono il raccolto, che lo trasportano, che lo vendono. Improvvisamente guardi quel fagiolino, è come se metà della terra fosse lì.

Ho imparato a farlo come riflessione, come esercizio. Soprattutto in una società iniqua, parlare con chi si occupa della manutenzione delle infrastrutture su cui conto ma a cui non penso mai veramente – a meno che (e questo è passato molto tempo, perché non vado da nessuna parte da due anni) non mi trovi su un treno e all'improvviso rimango bloccato tra Washington e New York, e all'improvviso, le persone che si occupano delle riparazioni stradali e dei treni, e sono molto importanti per me, sono come invisibili.

E così, sia attraverso l'amorevole gentilezza verso le persone neutrali, sia semplicemente attraverso questa riflessione, ho cercato davvero di ricordare quanto sia intricato questo mondo e su quante persone conto per la mia felicità, per il mio benessere.

TS: OK. Ora, all'inizio della nostra conversazione hai detto di aver scritto Real Change per due tipi di persone: i caregiver; e poi il secondo tipo, una persona generica, quel tipo di persona che, dopo aver praticato la compassione, se ne va, vede un senzatetto e, tradizionalmente, avrebbe dato solo un dollaro. Ora, lo guarda negli occhi ma poi si pone una serie di domande che dicono: "Aspetta un attimo, sto tornando al mio, non so, al mio bellissimo e costoso appartamento di New York, e questa persona non c'è più. E ho appena passato un'ora a meditare sulla nostra interrelazione e sulla nostra interconnessione, e ora non so esattamente cosa fare di me stesso. Penso che leggerò il libro di Sharon". OK. Ma qual è il processo di cambiamento reale più profondo e strutturale che questa persona potrebbe iniziare a intraprendere, o almeno a cercare di indagare? Come lo vedi?

SS: Beh, credo che sia una questione di indagine. È come imparare, voglio mettermi in cammino per imparare. Non so nulla delle politiche abitative della mia città. Non so nulla di cosa sia successo con la deistituzionalizzazione dei centri di salute mentale, che un tempo era un tema molto importante nella mia vita. Quante risorse sono mai state stanziate per permettere alle persone di vivere in una comunità, invece di chiudere semplicemente l'ospedale e lasciarle per strada?

Non so nulla di questa storia. Pensi: "Voglio scoprirlo. Voglio solo capire cosa sta succedendo qui. Dove vanno a finire i miei soldi delle tasse? Chi prende queste decisioni? Quante persone votano in queste elezioni per questi ruoli di amministrazione locale?". Poi vedi dove ti porta il cuore o vedi se c'è qualcosa a cui vuoi partecipare, ma inizia con il solo desiderio di sapere e non si ferma mai. È semplicemente il livello di connessione tra esseri umani, perché è straordinario ed è molto importante. Ma per certi versi, è quasi come l'inizio.

TS: Quella preoccupazione di sapere, e poi quella di agire e mettere in gioco le nostre capacità analitiche, […] è lavoro. È vero lavoro quello che stai descrivendo.

SS: Sì. Ma si tratta quasi solo di andare più a fondo, cercare cause e condizioni nella misura in cui riesci a discernerle, a scoprirle. Una delle storie che racconto nel libro riguarda una conferenza a cui ho partecipato, dove qualcuno parlava di insegnamento dell'alfabetizzazione in Texas, nelle carceri, ed era nobile e sorprendente. Questi luoghi, intendo, ho insegnato occasionalmente in carcere; non è un posto facile.

Da un lato, era tutto fantastico e molto nobile. Poi qualcuno tra il pubblico si è alzato e ha detto: "Non so come possiate fare questo in Texas, senza in alcun modo affrontare il razzismo che è al centro del sistema giudiziario penale lì". E c'è stato un momento in cui ho pensato: "Oh", perché ovviamente era anche vero. E vogliamo soluzioni. E non sto sminuendo gli sforzi di chi insegna alfabetizzazione perché penso che sia stato estremamente valido e difficile da realizzare. Ma se vogliamo davvero soluzioni, dobbiamo guardare più a fondo. Dobbiamo indagare sulle cause e sulle condizioni. Altrimenti, continueremo a girare a vuoto.

TS: OK. L'ultima cosa che volevo chiederti è qualcosa che hai già accennato, ed è stato quando parlavi di gioia e di ciò che potresti dover lasciare andare. Mi chiedo, in generale, per essere un vero promotore del cambiamento, cosa pensi di ciò che potremmo dover lasciare andare.

SS: Oh, beh, l'isolamento. Credo anche un certo tipo di certezza. Credo che lo spirito di ricerca sia davvero importante, e vediamo così tanta posizionalità. […] Credo che dovremmo abbandonare alcuni estremi e trovare una via di mezzo. Quindi, quando dico abbandonare la posizionalità, non intendo abbandonare i principi e il senso del giusto e dello sbagliato, perché credo che ci siano il giusto e lo sbagliato. Non bisogna essere troppo critici al riguardo o considerare sempre se stessi nel giusto e gli altri sempre nel torto.

Ma credo che ci sia. Ci sono azioni. Ci sono convinzioni. Ci sono modi di essere estremamente dannosi e dannosi. E credo che il mio obiettivo non sia quello di dar loro credito come se, beh, tutte le convinzioni siano solo convinzioni; ma, allo stesso tempo, comprendere le cause e le condizioni per cui le persone giungono alla comprensione in modi diversi e che in un certo senso mi torna in mente una bella citazione di Maya Angelou, che diceva qualcosa come "Quando sai meglio, agisci meglio". Ed è in un certo senso comprensibile come ognuno di noi, in momenti diversi, in modi diversi, si blocchi, e che abbiamo bisogno di sapere meglio per fare meglio.

TS: Ora, Sharon, per concludere, ho sentito che stai lavorando a un nuovo libro per Real Change , il tuo precedente libro intitolato " Real Life" . Puoi darci una breve anticipazione su cosa tratterà "Real Life" ?

SS: Vita reale . La vita reale riguarda il passaggio dalla contrazione, dalla ristrettezza, all'espansione o all'apertura e si basa sul lockdown. Ho guardato questo programma chiamato Saturday Night Seder , che adoro. Non so se sia ancora disponibile su YouTube o meno. Ma è stato il mio Seder dell'anno perché non andavo da nessuna parte. E mi ha ricordato che se prendi tutto questo simbolicamente e non in termini di geopolitica o cose del genere, la parola che si traduce come "Egitto" in realtà significa "un luogo angusto". Quindi, l'intero Seder è simbolico del passaggio dall'essere chiusi, limitati e ristretti all'essere aperti e liberi. E quindi, è tutto incentrato su questo. Vedo sempre questa progressione, inizia e finisce con il Seder.

TS: Bellissimo.

SS: Grazie.

TS: Bene, parleremo di nuovo di Real Life tra un paio d'anni, se Dio vuole.

SS: Sì.

TS: Sì. Ho parlato con Sharon Salzberg. Abbiamo parlato di "Real Change" . Ha scritto un libro con quel titolo, "Mindfulness to Heal Ourselves in the World with Sounds True". Sharon ha anche scritto un libro sulla forza della gentilezza, sulla meditazione della gentilezza amorevole. Ha creato diversi programmi audio con noi, tra cui l'audiolibro del suo libro "Fede ", un corso online con Joseph Goldstein sulla meditazione di consapevolezza, ed è anche una delle insegnanti di saggezza che partecipano al programma Inner MBA di Sounds True, dove insegna la gentilezza amorevole al lavoro. Sharon, è sempre un piacere stare con te. Aumenti il ​​mio QI: sai fare meglio per fare meglio. Grazie. Grazie mille.

SS: È sempre bello stare con te, davvero.

TS: Grazie per aver ascoltato Insights at the Edge . Puoi leggere la trascrizione completa dell'intervista di oggi su SoundsTrue.com/podcast. Se sei interessato, clicca sul pulsante Iscriviti nella tua app podcast. E se ti senti ispirato, vai su iTunes e lascia una recensione su Insights at the Edge . Adoro ricevere il tuo feedback, essere in contatto con te e scoprire come possiamo continuare a evolvere e migliorare il nostro programma. Lavorando insieme, credo che possiamo creare un mondo più gentile e saggio. SoundsTrue.com: svegliare il mondo.