Tami Simon: Ascultați Insights at the Edge . Astăzi, Invitata Mea Este Sharon Salzberg. Sharon Este O profesoară De meditație îndrăgită și O Autoare De Bestselleruri Din New York Times. Ea Este co-fondatoare a Societății De meditație In

Apoi, desigur, există multe din ceea ce aș putea numi concepții greșite despre iubire care te slăbesc. Înseamnă că doar aprobi. Nu iei atitudine. Nu cred că înseamnă nimic din toate astea. Dar se poate simți așa. Deci, există multă frică și multă diviziune. Dar când ajung acolo, îmi spune: „Bine, este corect”. Și nu costă nimic. De aceea am spus asta despre generozitate. Nu e ca și cum am rămas cu mai puțin.

TS: Am observat, în timp ce ai descris că cedarea întregii noastre inimi ca un fel de aliniere, m-am așezat drept; Am început să mă simt foarte bine. Și tot ceea ce s-a întâmplat a fost că am înțeles cum spuneai. Voi trece la a treia temă pe care aș dori să o scot și să evidențiez din Real Change , care trece de la durere la reziliență. Și citind Schimbarea reală , am aflat mult mai multe despre tine, Sharon, și despre viața ta timpurie decât știam anterior.

Nu știam cât de multă suferință făcea parte din viața ta timpurie. Mă întreb dacă ați fi dispus să împărtășiți puțin despre asta. Și dacă ai vrea, cât de mult te-a format într-un fel durerea ca tânăr și chiar continuă să-ți informeze învățătura.

SS: Da. Ei bine, de fapt, este interesant să spui asta, pentru că Faith , desigur, cartea este ca autobiografia mea. Și așa, este cea mai explicită și mai detaliată interpretare a vieții mele timpurii. Și sunetul este disponibil numai în Sounds True. Deci, asta a fost cu adevărat interesant.

Da. Adică, cele mai mari dureri din viața mea au fost în copilărie când părinții mei s-au despărțit. Au divorțat când aveam patru ani. Tatăl meu a dispărut. Am locuit cu mama. Ea a murit când aveam nouă ani. M-am dus să locuiesc cu părinții tatălui meu, pe care cu greu îi cunoșteam.

Bunicul meu a murit când aveam 11 ani. Tatăl meu s-a întors. Vezi tu, nu se întorsese nici măcar când m-am dus să locuiesc cu părinții lui. Era cu adevărat tulburat și chiar scăpat de asta până atunci. Și a luat o supradoză de somnifere la șase săptămâni de la acea vizită, când aveam 11 ani, după ce tatăl lui a murit. Și a dispărut din sistemul de sănătate mintală unde a trăit probabil încă 20 de ani, fie într-un azil de bătrâni, fie într-un spital, fie într-un spital VA sau ceva de genul ăsta.

Familia mea, fiind cine erau, desigur, mi s-a spus că a fost un accident: „A uitat că a luat deja pastilele. A mai luat o pastilă”. Apoi, când eram la facultate, toți acei ani mai târziu, m-am gândit: "Stai puțin. Nu ai cumva accidental o accidentare cu medicamentele și nu ajungi într-un spital de psihiatrie, nu?"

Am fost la facultate când aveam 16 ani. Am fost la New York când aveam 18 ani. Deci, puteți vedea linia directă. De fapt, eram la cursurile mele de filozofie asiatică ca student în doi ani la facultate, unde ei vorbeau despre Buddha și vorbesc, bineînțeles, despre accent extraordinar pe care îl pune pe suferință, pe suferința din viață. Pentru mine, s-a tradus prin: "Nu ești atât de ciudat, nu ești atât de diferit. De fapt aparții. Aceasta este o parte a vieții. Nu ești doar tu." Deci, a fost ca cel mai eliberator lucru pe care l-am auzit vreodată.

Apoi am auzit că există metode sau tehnici sau practici pe care le poți face pentru a fi mult mai fericit. Și mergeam la facultate în Buffalo, New York. M-am uitat în jurul lui Buffalo, nu l-am văzut nicăieri. Și universitatea avea un program de studii independent. Dacă ai crea un proiect care le-a plăcut, teoretic ai putea merge oriunde în lume timp de un an. Și am creat un proiect. Am spus: „Vreau să merg în India să studiez meditația”. Și ei au spus: „OK”.

Deci, am plecat. Am plecat în 1970, începutul semestrului de toamnă. Am început să meditez în ianuarie 1971. Și acel sentiment de apartenență prin recunoașterea suferinței a fost o temă a vieții mele de atunci pentru că văd peste tot, că ne întâlnim la un anumit nivel. Dar de fapt la acel nivel vorbit sau nerostit ne găsim cu adevărat unul pe celălalt.

Desigur, Dipa Ma, care a fost profesoara mea care mi-a spus să predau — și asta a fost în 1974, când am fost s-o vizitez în Kolkata, pentru că mă întorceam în state pentru ceea ce eram convins că va fi această vizită foarte scurtă înainte de a mă întoarce în India pentru tot restul vieții. Ea a spus: „Când te vei întoarce, vei preda”. Și am spus: „Nu, nu o voi face”. Și ea a spus: „Da, o vei face”. Am spus „Nu, nu o voi face”. Și ea a spus: „Da, o vei face”. Am spus: "Nu, nu o voi face. E ridicol. Nu pot preda." Și apoi ea a spus: "Tu chiar înțelegi suferința. De aceea ar trebui să predai."

Asta a fost binecuvântarea mea. Și, desigur, partea amuzantă este că privind în urmă ea nu a spus: „Înțelegerea ta este atât de vastă, ar trebui să predai, sau bursa ta a fost atât de extraordinară.” Era de genul: „Chiar înțelegi suferința, de aceea ar trebui să predai.”

TS: OK. Lasă-mă să-ți pun câteva întrebări mai întâi, rapid aici. Ai fost la facultate când aveai 16 ani, asta pentru că erai ca un pantalon super deștept sau așa ceva?

SS: Eram deștept, eram hotărât și, de asemenea, am fost în sistemul școlar public din New York, unde aveau tendința să-i facă pe oameni să sară peste notele.

TS: OK. Așa că, aici, Dipa Ma spune: „O să înveți pentru că înțelegi suferința.” Și o să-ți pun aici doar o întrebare de bază 101, Sharon, Budismul 101. Cineva care spune: „Desigur că am auzit oameni spunând că Buddha a spus: „Toată viața este suferință”. Nu înțeleg, ei suferă, dar sunt multe lucruri care nu înțeleg.

SS: Corect. Ei bine, în acest sens, în acel citat, nu înseamnă suferință ca durere îngrozitoare sau traumă sau modurile în care am putea folosi cuvântul. Adică, asta face parte din viață. Și asta este ceva ce experimentăm în diferite grade. Dar există și un fel de suferință care nu este atât de intensă și imediată. Este aproape un fel de uimitor. Este de genul: "Nu știu cum s-a întâmplat asta. Mi se cere să introduc anul meu de naștere online și trebuie să derulez timp de o oră și jumătate. Și nu înțeleg - unde a mers viața mea?"

Și există chiar și un nivel mai subtil în care se pare că ai un prieten și faci orice ca să sufere mai puțin. Și nu poți să faci așa. Nimeni nu a inventat cipul prin care îl putem implanta în creierul altcuiva în timp ce ținem telecomanda. Și putem spune: „Înveselește-te sau nu mai bea”. Viața nu este așa. Și așa, genul de straturi și straturi și straturi de subtilitate pentru el.

TS: Așadar, am auzit că această distincție între voi puteți spune suferință evitabilă, suferință pe care nu trebuie să o avem și suferința care este inevitabil. Și sunt curios ce părere aveți despre această distincție și cum știm în orice moment din experiența noastră. Este aceasta de evitat? Aș putea evita asta? Este suferința lui secundară sau aceasta este doar o pură suferință reală?

SS: Ei bine, toate sunt reale, cred, din păcate. Toate sunt. Dar cred că da, cred că putem ști. Adică, oamenii se luptă, eu mă lupt, toată lumea se luptă cu cuvintele încercând să-și dea seama. Unii oameni, cred că probabil Stephen Levine a fost inițial cel care a spus: „Durerea este inevitabil, dar suferința este opțională” sau depinde de modul în care folosești cuvintele.

Și uneori o numesc așa cum se întâmplă suferința, parcă simțim ceea ce simțim. Sau una dintre zicalele mele preferate este: „Ceva doar dor”. Au durut. Nu pentru că ai o atitudine proastă. Nu pentru că trebuie să-ți ridici gândirea și nu pentru că ești rezistent. Ceva este rănit. Dar ceea ce nu avem nevoie este o suferință suplimentară. Cred că putem face diferența. Pot să spun diferența.

TS: Aceasta este întrebarea mea. Cum poți spune ce este suferință suplimentară?

SS: Ei bine, îmi cunosc atât de bine tiparele. Este ca și când mă gândesc că sunt singurul care experimentează vreodată asta sub orice formă, poate nu atât de elementară, dar există. Mă simt izolat. Simt că sunt singurul. "Nimeni nu poate înțelege asta vreodată. Nimeni nu ar putea concepe vreodată prin ce trec." Acesta este un supliment. Asta e o bandă veche, veche sau un fel de rușine. "Ar fi trebuit să reușesc să opresc asta. Am meditat de o oră. Am meditat de trei săptămâni. Am meditat de 50 de ani naibii. De ce se mai întâmplă asta?" Ceea ce înseamnă, de asemenea, să uităm unde se află cu adevărat puterea noastră, care nu este în întrebarea dacă apare ceva sau nu. Este o întrebare despre cum ne descurcăm cu asta.

Există anumite lucruri care pot recunoaște doar asta sau se întâmplă ceva grozav, minunile, lucrurile frumoase, fantastice se întâmplă și acea voce care apare în mine, ei vor spune: „Ceva se va întâmpla din nou”. Sau „Nu poate fi real”, sau orice ar fi, pentru a diminua experiența.

O chestiune de îndemânare este de fapt modul în care te raportezi la acea voce. Sunt anii de antrenament. E ca și cum, dacă spui că ăsta e criticul tău interior, uneori spunem să-i dai o voce, să-i dai o garderobă, să-i dai un personaj, să-i dai un nume și apoi să vezi cum te raportezi la ea pentru că relația este totul. Deci, dacă ești acea voce care spune: „Nu se va mai întâmpla niciodată”, poți spune: „Ia loc, bea o ceașcă de ceai, relaxează-te. Doar nu munci atât de mult, critic nebun, la fel, fii liniștit.”

TS: Vreau să intru puțin aici și nu vreau să mă blochez prea mult în limbă. Cu toate acestea, am lucrat cu diferiți profesori la Sounds True, care seamănă foarte mult cu punctul în care calea este sfârșitul suferinței. Și asta este posibil. Este posibil să trăiești fără a suferi la un moment dat. Și totuși, când te aud vorbind despre unele lucruri doar rănit, din nou, vreau să spun, poate că nu există nicio modalitate de a evita să intri în limbajul tuturor. Poate că ceea ce încearcă să arate acel profesor este, da, există durere, dar […] lași inima să fie acolo. Cum vezi, Sharon?

SS: Ei bine, cred că este atât de diferit când nu suntem pierduți în acele suplimente, încât ai putea, cred, să spui cu adevărat că este o experiență complet diferită, chiar dacă nu este menită sau poate apărea o mică nuanță de amărăciune sau ceva, dar nu ești investit în ea. Nu ești pierdut în ea. Nu o iei la inimă. Nu te consumă. Este o experiență foarte diferită.

Dar chiar iau atitudine asupra unor lucruri doar rănite, pentru că am văzut atât de mult opusul în care oamenii sunt confuzi. „Am meditat în tot acest timp.” Și apoi îți spun un lucru oribil care s-a întâmplat. Și apoi, „Nu înțeleg de ce nu sunt mai calm pentru că a fost oribil.” Ai trecut printr-o tragedie autentică. Și de ce vă învinovățiți că simțiți ceva în legătură cu asta? Am văzut și eu multe din asta.

TS: Da. BINE. Așadar, mai am două teme pe care vreau să le abordez și apoi un subiect foarte important pe care vreau să-l abordez. Deci, voi păstra acest tren, acest tren, alegerea aici, care permite bucuria. Acest lucru mi-a spus cu adevărat pe calea de a fi un adevărat factor de schimbare. Scrii despre cum, dacă titram, dacă nu rămânem doar cu ceea ce este greu, ne permite să perseverăm. Așadar, mă întreb dacă poți vorbi mai mult despre asta și despre rolul bucuriei.

SS: Ei bine, cred că titrarea, destul de interesant, este, de asemenea, un element în lucruri precum terapia traumei. Înseamnă să realizezi că este aproape ca și cum ai spune că energia este o marfă sau o resursă autentică și că, dacă rămâi la nesfârșit cu ceea ce este greu, vei fi epuizat. Și pur și simplu nu va fi mediul optim în care să înveți ceva sau să mergi mai departe sau să dezvolți o relație diferită.

Acest lucru se întoarce la un fel de înțelegere din învățătura budistă, în care el a spus că suferința în sine nu este scopul. Suferința nu este mântuitoare. Suferința nu este har în acest sistem. Dar modul în care ne raportăm la suferință ar putea fi și suntem cu ceea ce ne doare, cu compasiune pentru noi înșine, de exemplu, mai degrabă decât cu judecata sau critică.

Avem nevoie de energie pentru a face asta. Dacă ești epuizat, nu vei ajunge acolo. Și așa, trebuie să ne echilibrăm cât mai bine de tot timpul. Și asta este cu adevărat important. Și o parte din asta constă în bucuria - și oricine cunoaște activiști știe cât de greu este sau chiar îngrijitorii, cei cărora le pasă ca alții să o primească nu este atât de ușor și să simtă abundența vieții și bucuria care este disponibilă. Dar dacă nu facem asta, atunci este obositor. Adică, ziua este obositoare, între tot ce trebuie să facem atunci și felul în care suntem bătuți și frustrați și avem nevoie de un anumit echilibru.

TS: Aveți voi înșivă o practică care seamănă cu practica lui Sharon Salzberg „Mă voi deschide spre bucurie”?

SS: Oh, spre bucurie?

TS: Da.

SS: Ei bine, vreau să spun, atât din punct de vedere budist, cât și fiind newyorkez, începe cu ceea ce privește ceea ce mă reține. „Acesta nu este la fel de bun ca anul trecut”, sau orice ar fi gândul. „Sau ar putea fi mai bine” sau „Mi-aș dori să am mai mult timp să privesc apusul, nu este corect” și să pot elibera acele gânduri și să-mi amintesc să fiu aici cu ceea ce este bun.

Multe dintre ele au de-a face cu lucruri simple, cum ar fi apusurile de soare sau cerul, ceva care evocă un sentiment de spațiu, nefiind amuzat de oameni pentru că suntem și cumva amuzanți. A lua satisfacție, ceva de genul scrisului. "Uau, am scris asta. Uită-te la asta." Pentru că ne este atât de frică – și mie – cum ar fi „O, asta e lăudăros sau asta e egoic sau asta o să-mi întărească egoul sau ceva de genul”. E ca și cum, relaxează-te. Bucură de ea.

TS: Da. BINE. A cincea temă, trăirea după adevărul interconectarii. Și ceea ce am vrut să vă întreb despre acest punct în ceea ce privește Schimbarea Reală este că mi se pare că nu este atât de greu să intuiți, să văd, să apreciez interconectarea noastră. Nu este atât de greu.

TS: Folosești exemplul de a te uita la un copac și de a vedea cerul și rădăcinile. Cred că este ușor să-l obții, darămite dacă ai luat un fel de halucinogen sau așa ceva. Această rețea a vieții, suntem cu toții conectați. Oamenii înțeleg. Dar, de fapt, trăind după asta, traducând asta, mai ales în sistemele structurale în care trăim și în toată lipsa de echitate care face parte din structurile societății noastre, aici încerc să înțeleg pentru tine cum aduci la pământ cum îți trăiești viața, nu ca o intuiție filozofică.

SS: Ei bine, de aceea tu și cu mine, când am vorbit despre locul de muncă, am spus că întrebarea mea preferată când merg să predau la locul de muncă este, câți alți oameni trebuie să-și facă treaba bine pentru ca tu să-ți faci treaba bine? Pentru că, într-adevăr, dacă nu ar fi inginerii, sau cei care fac curățenie, sau orice ar fi, viețile noastre nu s-ar întâmpla într-un mod atât de lin.

Poate că pentru mine, unele dintre acestea au venit și din munca cu îngrijitorii, pentru că sunt adesea ascunse. Sunt ca eroii ascunși. M-aș uita la acele femei – adesea femei, nu exclusiv, dar în mare parte femei – care lucrează în adăposturile pentru violență domestică și m-aș gândi: „Băiete, dacă nu și-ar face treaba, întreaga societate s-ar prăbuși”. Dar nimeni nu se gândește la ei, nu îi plătește suficient sau nu îi apreciază.

Îmi pun un punct să fac acea reflecție. Ca și cu Thich Nhat Hanh. De fiecare dată când l-am văzut, cred că ținea un obiect în aer și făcea acest exercițiu, ca și cum ar ține o bucată de hârtie și spunea: „Acum vezi norul”. Pentru că, pe măsură ce urmăriți, ce face această hârtie? Sunt elementele care intră în ea.

Sau ultima dată când l-am văzut, a ridicat o floarea soarelui. Asta a fost în New York City. Și el a spus: „Acum, vezi toate elementele care nu sunt floarea-soarelui.” Odată, a ridicat o fasole și vă imaginați cumva fermierii plantând sămânța și creaturile care trăiesc în sol și care au recoltat recolta, cine a transportat-o, cine a vândut-o. Dintr-o dată te uiți la fasolea aceea și parcă jumătate din pământ este acolo.

Am învățat să fac asta ca o reflecție, să fac asta ca un exercițiu. Mai ales într-o societate neechitabilă, vorbesc cu oameni care întrețin infrastructura pe care mă bazez, dar nu mă gândesc niciodată cu adevărat – cu excepția cazului în care (și toate acestea au fost cu mult timp în urmă, pentru că nu am fost nicăieri de doi ani) sunt într-un tren și dintr-o dată, se blochează între DC și New York și, dintr-o dată, oamenii care fac drumul, repară și repara drumul, dar e foarte important. parcă sunt invizibili.

Și așa, atât prin iubirea bunăvoinței față de oamenii neutri, cât și doar prin acea reflecție, am încercat cu adevărat să-mi amintesc cât de complicată este această lume și pe câți oameni mă bazez pentru fericirea mea, pentru bunăstarea mea.

TS: OK. Acum, ați menționat chiar la începutul conversației noastre că ați scris Schimbarea reală pentru două tipuri de oameni: îngrijitorii; și apoi al doilea tip, doar o persoană generală, acel tip de persoană care, după ce a practicat compasiunea, iese, vede o persoană fără adăpost și, în mod tradițional, ar fi dat doar un dolar. Acum, îi privește în ochi, dar apoi are un set de întrebări care spun: „Stai o clipă, mă întorc la apartamentul meu, foarte drăguț, scump din New York, și această persoană nu este. Și tocmai mi-am petrecut o oră meditând asupra interdependenței noastre și a interconexiunii noastre, iar acum, nu știu ce să fac cu cartea mea de Sharon. BINE. Dar care este procesul mai profund, structural, de schimbare reală pe care acest individ ar putea începe să se angajeze, sau cel puțin să caute să-l întrebe? Cum vezi asta?

SS: Ei bine, cred că este o chestiune de anchetă. Este ca și cum învăț, vreau să mă propun să învăț. Nu știu nimic despre politica locativă a orașului meu. Nu știu nimic despre ce s-a întâmplat cu dezinstituționalizarea unităților de sănătate mintală, care era un lucru foarte important în viața mea. Câte resurse au fost alocate vreodată pentru ca oamenii să trăiască într-o comunitate, spre deosebire de doar închiderea spitalului, punându-i pe străzi?

Nu știu nimic despre această istorie. Te gândești: "Vreau să aflu. Vreau doar să aflu ce se întâmplă aici. Unde se duc banii mei din impozite? Cine ia aceste decizii? Câți oameni votează la acele alegeri pentru aceste roluri de guvernare locală?" Apoi, vezi unde te duce inima ta sau vezi dacă există ceva la care vrei să participi, dar începe chiar cu grija să știi și să nu te oprești. Este doar nivelul conexiunii de la om la om, pentru că asta este extraordinar și este foarte important. Dar, în anumite privințe, este aproape ca începutul.

TS: Acea pasă de a ști, și apoi pare că luăm acțiuni și ne angajăm capacitățile analitice, […] este treabă. Este o adevărată muncă ceea ce descrii.

SS: Da. Dar este aproape doar să mergi mai adânc, să cauți cauze și condiții în măsura în care le poți discerne, le poți afla. Una dintre poveștile pe care le spun în carte, este despre această conferință la care am fost unde cineva vorbea despre predarea alfabetizării în Texas, în închisori, și a fost ca nobil și uimitor. Aceste locuri, vreau să spun, am predat ocazional în închisoare; nu este un loc ușor să fii.

La un nivel, totul a fost grozav și totul a fost foarte nobil. Apoi cineva din audiență s-a ridicat și a spus: „Nu știu cum poți să faci asta în Texas și să nu te confrunți în niciun fel cu rasismul care este la baza sistemului de justiție penală de acolo”. Și a fost un moment care a fost de genul „Oh”, pentru că, desigur, era și adevărat. Și vrem soluții. Și nu renunț la eforturile oamenilor care predau alfabetizarea pentru că cred că asta a fost extrem de bine și greu de făcut. Dar dacă vrem cu adevărat soluții, trebuie să căutăm mai profund. Trebuie să analizăm cauze și condiții. Altfel, doar o să facem ocol, și rotund, și rotund, și rotund.

TS: OK. Ultimul lucru despre care vroiam să te întreb este ceva la care te-ai atins deja și a fost atunci când vorbeai despre bucurie și despre ceea ce ai putea avea nevoie să renunți. Mă întreb, în ​​general, pentru a fi un adevărat factor de schimbare, ce părere aveți despre ceea ce ar putea fi nevoie să renunțăm.

SS: Ei bine, izolare. Cred că și un anumit fel de certitudine. Cred că spiritul de anchetă este cu adevărat important și vedem atât de multă poziționalitate. […] Cred că trebuie să renunțăm la unele extreme și să înțelegem un loc la mijloc. Deci, când spun să renunți la poziționalitate, nu mă refer la renunțarea la principii și la un sentiment de bine și rău, pentru că cred că există bine și rău. Nu trebuie să judeci foarte mult în privința asta sau să te consideri întotdeauna drept și ceilalți oameni întotdeauna greșit.

Dar cred că există. Există acțiuni. Există credințe. Există modalități de a fi extrem de dăunătoare și dăunătoare. Și cred că scopul meu nu este să le dau credință ca și cum, ei bine, toate credințele ar fi doar credințe; dar, în același timp, să înțeleg cauzele și condițiile în care oamenii ajung la înțelegeri în moduri diferite și că îmi revine oarecum frumos acest citat din Maya Angelou, care a spus ceva de genul „Când știi mai bine, faci mai bine”. Și că este oarecum de înțeles cum fiecare dintre noi, în vremuri diferite, în moduri diferite, rămâne blocat și că trebuie să știm mai bine pentru a face mai bine.

TS: Acum, Sharon, doar pentru a încheia, am auzit că lucrezi la o nouă carte din Real Change , cartea ta anterioară într-o nouă carte numită Real Life . Ne puteți oferi doar o scurtă previzualizare, despre ce va fi viața reală ?

SS: Viața reală . Viața reală înseamnă trecerea de la contracție, îngustime, la expansiune sau deschidere și se bazează pe izolare. Am urmărit acest program numit Saturday Night Seder , pe care îl iubesc absolut. Nu știu dacă mai este sau nu pe YouTube. Dar era Sederul meu al anului pentru că nu mergeam nicăieri. Și mi-a reamintit că dacă iei toate acestea în mod simbolic și nu în termeni de geopolitică sau ceva de genul acesta, cuvântul care este tradus ca „Egipt” înseamnă de fapt „un loc îngust”. Deci, întregul Seder este simbolic de la trecerea de la a fi blocat și constrâns și îngust la a fi deschis și liber. Și așa, totul este despre asta. Întotdeauna văd că acea progresie, începe și se termină cu Sederul.

TS: Frumos.

SS: Mulțumesc.

TS: Ei bine, vom vorbi din nou despre Viața Reală peste câțiva ani, dacă Dumnezeu vrea.

SS: Da.

TS: Da. Am vorbit cu Sharon Salzberg. Am tot vorbit despre Schimbarea Reală . Ea a scris o carte cu acest titlu, Mindfulness to Heal Ourselves in the World with Sounds True. De asemenea, Sharon a scris o carte despre forța bunătății despre meditația iubirii. Ea a creat mai multe programe audio cu noi, inclusiv cartea audio a cărții ei Faith , un curs online cu Joseph Goldstein despre meditația profundă și este, de asemenea, unul dintre profesorii de înțelepciune care participă la programul de MBA interior al Sounds True, care predă despre bunătatea iubitoare la locul de muncă. Sharon, întotdeauna mă bucur să fiu cu tine. Îmi mărești IQ-ul să știi mai bine să faci mai bine. Multumesc. Multumesc mult.

SS: Este întotdeauna grozav să fiu cu tine, într-adevăr.

TS: Vă mulțumim că ați ascultat Insights at the Edge . Puteți citi o transcriere completă a interviului de astăzi la SoundsTrue.com/podcast. Dacă ești interesat, apasă butonul Abonează-te din aplicația ta de podcast. Și, de asemenea, dacă vă simțiți inspirat, mergeți la iTunes și lăsați o recenzie a Perspectivelor la margine . Îmi place să primesc feedback-ul tău, să fiu în legătură cu tine și să învăț cum putem continua să evoluăm și să îmbunătățim programul nostru. Lucrând împreună, cred că putem crea o lume mai bună și mai înțeleaptă, SoundsTrue.com: trezirea lumii.