Tami Simon: Insights at the Edge'i dinliyorsunuz. Bugünkü konuğum Sharon Salzberg. Sharon Sevilen Bir Meditasyon öğretmeni Ve New York Times'ın En çok Satan yazarlarından biri. Massachusetts, Barre'deki Insight Meditation So

Sonra, tabii ki, sizi zayıflatan aşk hakkında yanlış anlamalar diyebileceğim bir sürü şey var. Bu, sadece onayladığınız anlamına geliyor. Bir tavır almıyorsunuz. Bunun hiçbir şey ifade ettiğini sanmıyorum. Ama bu şekilde hissedilebilir. Yani, çok fazla korku ve çok fazla bölünme var. Ama oraya vardığımda, sadece "Tamam, bu doğru." gibi oluyor. Ve hiçbir maliyeti yok. Cömertlik hakkında bunu söylememin nedeni bu. Daha azıyla kaldığım anlamına gelmiyor.

TS: Kalbimizin tamamını bir tür hizalanma olarak teslim etmeyi tarif ettiğinizde, dik oturduğumu fark ettim; kendimi gerçekten iyi hissetmeye başladım. Ve olan tek şey, söylediklerinizi bir şekilde kavramamdı. Real Change'den çıkarmak ve vurgulamak istediğim üçüncü temaya geçeceğim, bu da kederden dayanıklılığa geçiş. Ve Real Change'i okurken, sizin ve erken yaşamınız hakkında daha önce bildiğimden çok daha fazlasını öğrendim, Sharon.

Erken yaşamınızın ne kadar acı dolu olduğunu bilmiyordum. Bunu biraz paylaşmaya istekli olup olmadığınızı merak ediyorum. Ve eğer isterseniz, kederin sizi bazı şekillerde genç bir insan olarak nasıl şekillendirdiğini ve hatta öğretilerinizi nasıl şekillendirmeye devam ettiğini.

SS: Evet. Aslında bunu söylemeniz ilginç, çünkü Faith , tabii ki, kitap benim otobiyografim gibi. Ve bu yüzden, erken hayatımın en açık ve detaylı anlatımı. Ve ses kaydı yalnızca Sounds True'da mevcut. Yani, bu gerçekten ilginçti.

Evet. Yani hayatımın en büyük üzüntüleri çocukluğumda, annemle babam ayrıldığındaydı. Ben dört yaşındayken boşandılar. Babam ortadan kayboldu. Annemle yaşıyordum. Dokuz yaşındayken öldü. Neredeyse hiç tanımadığım babamın anne ve babasının yanına gittim.

Büyükbabam ben 11 yaşındayken öldü. Babam geri döndü. Görüyorsunuz ya, ben onun anne ve babasının yanına gittiğimde bile geri dönmemişti. O zamanlar gerçekten sıkıntılıydı ve kendinde değildi. Ve ben 11 yaşındayken, babası öldükten sonra, o ziyaretin üzerinden altı hafta geçmişken aşırı dozda uyku hapı aldı. Ve muhtemelen bir huzurevinde, hastanede veya VA hastanesinde veya buna benzer bir yerde yaşadığı ruh sağlığı sisteminden kayboldu.

Ailem, oldukları gibi oldukları için, elbette, bana bunun bir kaza olduğu söylendi: "Hapları aldığını unutmuş. Başka bir hap aldı." Sonra üniversitedeyken, tüm o yıllar sonra, "Bir dakika. İlaçla ilgili bir aksilik yaşamanız ve kendinizi bir psikiyatri hastanesinde bulmanız mümkün değil, değil mi?" diye düşündüm.

16 yaşımda üniversiteye gittim. 18 yaşımda New York'a gittim. Yani, doğrudan çizgiyi görebilirsiniz. Aslında üniversitede ikinci sınıftayken Asya felsefesi derslerimdeydim, orada Buda'dan bahsediyorlardı ve tabii ki onun acıya, hayattaki acıya verdiği muazzam vurgudan bahsediyorlardı. Benim için, "Sen o kadar da tuhaf değilsin, o kadar da farklı değilsin. Aslında aitsin. Bu hayatın bir parçası. Sadece sen değilsin." şeklinde tercüme edildi. Yani, duyduğum en özgürleştirici şeydi.

Sonra çok daha mutlu olmak için uygulayabileceğiniz yöntemler, teknikler veya uygulamalar olduğunu duydum. Ve New York, Buffalo'da üniversiteye gidiyordum. Buffalo'ya baktım, hiçbir yerde göremedim. Ve üniversitenin bağımsız bir çalışma programı vardı. Beğendikleri bir proje yaratırsanız, teorik olarak bir yıl boyunca dünyanın herhangi bir yerine gidebilirdiniz. Ve ben bir proje yarattım. "Meditasyon çalışmak için Hindistan'a gitmek istiyorum." dedim. Ve onlar da "Tamam." dediler.

Yani, yola koyuldum. 1970'te, sonbahar döneminin başında ayrıldım. 1971 Ocak ayında meditasyona başladım. Ve acının kabulüyle gelen bu aidiyet duygusu o zamandan beri hayatımın bir teması oldu çünkü bunu her yerde görüyorum, belli bir seviyede buluşuyoruz. Ama aslında konuşulan veya konuşulmayan o seviyede birbirimizi gerçekten buluyoruz.

Elbette, bana öğretmenlik yapmamı söyleyen öğretmenim Dipa Ma - ve bu 1974'teydi, onu Kalküta'da ziyaret ettiğimdeydi, çünkü hayatımın geri kalanı için Hindistan'a dönmeden önce çok kısa bir ziyaret olacağına ikna olduğum için Amerika'ya geri dönüyordum. "Geri döndüğünde öğretmenlik yapacaksın." dedi. Ve ben "Hayır, yapmayacağım." dedim. Ve o "Evet, yapacaksın." dedi. "Hayır, yapmayacağım." dedim. Ve o "Evet, yapacaksın." dedi. "Hayır, yapmayacağım. Bu saçma. Ben öğretmen olamam." dedim. Ve sonra "Sen acıyı gerçekten anlıyorsun. Bu yüzden öğretmenlik yapmalısın." dedi.

Bu benim için bir lütuftu. Ve tabii ki komik olan kısım, geriye dönüp baktığımda, "Farkındalığın çok geniş, öğretmelisin ya da bursun çok sıra dışıydı" dememiş olması. "Acıyı gerçekten anlıyorsun, bu yüzden öğretmelisin" demiş olması.

TS: Tamam. Önce sana birkaç soru sorayım, hemen. 16 yaşındayken üniversiteye gittin, bunun sebebi çok zeki olman mıydı yoksa başka bir şey mi?

SS: Zekiydim, kararlıydım ve ayrıca New York City'deki devlet okulları sisteminde, insanların sınıf atladığı bir dönemdeydim.

TS: Tamam. Yani, burada, Dipa Ma diyor ki, "Sen acıyı anladığın için öğreteceksin." Ve ben sana burada gerçekten çok temel bir 101 sorusu soracağım, Sharon, Budizm 101. "Elbette insanların Buda'nın 'Tüm yaşam acıdır' dediğini duydum. Anlamıyorum. Yani, evet, acı çekiyorlar, ama acı çekmeyen birçok şey var. Anlamıyorum. Neden tüm yaşam acıdır diyorsun? Bunu anlamıyorum." diyen biri.

SS: Doğru. Bu anlamda, bu alıntıda, korkunç bir acı veya travma veya kelimeyi kullandığımız şekillerde acı çekmek anlamına gelmiyor. Yani, bu hayatın bir parçası. Ve bu farklı derecelerde deneyimlediğimiz bir şey. Ama aynı zamanda çok yoğun ve ani olmayan bir tür acı da var. Neredeyse bir tür dokunaklılık. "Bunun nasıl olduğunu bilmiyorum. Çevrimiçi olarak doğum yılımı girmem isteniyor ve bir buçuk saat kaydırmam gerekiyor. Ve anlamıyorum - hayatım nereye gitti?"

Ve daha da incelikli bir seviye var, bir arkadaşınız var ve onun daha az acı çekmesi için her şeyi yapıyorsunuz. Ve bunu gerçekleştiremezsiniz. Uzaktan kumandayı tutarken başkasının beynine yerleştirebileceğimiz çipi kimse icat etmedi. Ve "Neşelen ya da içmeyi bırak" diyebiliriz. Hayat öyle değil. Ve bu yüzden, katmanlar ve katmanlar ve katmanlar halinde incelikli.

TS: Yani, kaçınılabilir acı, aslında yaşamak zorunda olmadığımız acı ve kaçınılmaz acı arasında bir ayrım duydum. Ve bu ayrım hakkında ne düşündüğünüzü ve deneyimimizin herhangi bir anında bunu nasıl bildiğimizi merak ediyorum. Bu kaçınılabilir mi? Bundan kaçınabilir miyim? Onun ikincil acısı mı yoksa bu sadece saf gerçek acı mı?

SS: Eh, hepsi gerçek, sanırım, ne yazık ki. Hepsi gerçek. Ama bence, evet, sanırım bilebiliriz. Yani, insanlar mücadele ediyor, ben mücadele ediyorum, herkes her şeyi anlamaya çalışırken kelimelerle mücadele ediyor. Bazı insanlar, sanırım başlangıçta Stephen Levine'in "Acı kaçınılmazdır, ancak ızdırap isteğe bağlıdır" dediğini düşünüyorum ya da kelimeleri nasıl kullandığınıza bağlı.

Ve bazen acı çekerken buna "hissettiğimiz şeyi hissediyoruz" derim. Ya da en sevdiğim sözlerden biri şudur: "Bir şeyler sadece acıtır." Acıtırlar. Kötü bir tavrınız olduğu için değil. Düşüncenizi yükseltmeniz gerektiği için değil ve dirençli olduğunuz için de değil. Bir şeyler acıtır. Ama ihtiyacımız olmayan şey ekstra acıdır. Bence farkı söyleyebiliriz. Ben farkı söyleyebilirim.

TS: Benim sorum bu. Fazladan acının ne olduğunu nasıl anlayabilirsin?

SS: Şey, kalıplarımı çok iyi biliyorum. Sanki bir düşüncem var, bunu her ne şekilde olursa olsun deneyimleyen tek kişi benim, belki de çok temel değil ama orada. Kendimi izole hissediyorum. Tek olduğumu hissediyorum. "Bunu kimse asla anlayamaz. Kimse benim neler yaşadığımı asla kavrayamaz." Bu bir eklenti. Bu eski, çok eski bir kaset veya bir tür utanç. "Bunu durdurabilmeliydim. Bir saattir meditasyon yapıyorum. Üç haftadır meditasyon yapıyorum. 50 lanet yıldır meditasyon yapıyorum. Bu neden hala ortaya çıkıyor?" Bu aynı zamanda gücümüzün gerçekte nerede yattığını unutmak, ki bu bir şeyin ortaya çıkıp çıkmaması sorusunda değil. Bununla nasıl başa çıktığımız sorusu.

Bunu fark edebilen bazı şeyler var ya da harika bir şey oluyor, harikalar, güzel, fantastik şeyler oluyor ve içimde yükselen o ses, "Yine bir şey olacak." ya da "Bu gerçek olamaz." ya da her neyse, deneyimi azaltmak için bunu söylüyor.

Bir beceri meselesi aslında o sesle nasıl ilişki kurduğunuzdur. Bu yıllarca süren eğitimdir. Şöyle ki, eğer bunun iç eleştirmeniniz olduğunu söylerseniz, bazen ona bir ses verin, ona bir gardırop verin, ona bir kişilik verin, ona bir isim verin ve sonra onunla nasıl ilişki kurduğunuza bakın deriz çünkü ilişki her şeydir. Yani, eğer siz "Bir daha asla olmayacak" diyen o sesseniz, "Oturun, bir fincan çay için, rahatlayın. Sadece çok fazla çalışma, çılgın eleştirmen, sadece rahat ol" diyebilir misiniz?

TS: Burada biraz daha derine inmek istiyorum ve dilin içine fazla gömülmek istemiyorum. Ancak, Sounds True'da farklı öğretmenlerle çalıştım ve onlar da yolun noktasının acının sonu olduğunu düşünüyorlar. Ve bu mümkün. Belli bir noktada acı çekmeden yaşamak mümkün. Ve yine de, bazı şeylerin sadece acıttığından bahsettiğinizi duyduğumda, bir kez daha, demek istediğim, belki de her şeyin diline girmekten kaçınmanın bir yolu yok. Belki de o öğretmenin işaret etmeye çalıştığı şey, evet, acı var ama […] kalbin orada olmasına izin veriyorsun. Bunu nasıl görüyorsun, Sharon?

SS: Bence bu eklentilerde kaybolmadığımızda durum o kadar farklı oluyor ki, bence, bunun tamamen farklı bir deneyim olduğunu içtenlikle söyleyebilirsin, kastedilmemiş olsa bile veya biraz burukluk veya bir şey ortaya çıksa bile, buna yatırım yapmıyorsun. İçinde kaybolmuyorsun. Bunu kalbine almıyorsun. Seni tüketmiyor. Bu çok farklı bir deneyim.

Ama bazı şeylerde gerçekten bir duruş sergiliyorum, sadece canımı acıtıyor, çünkü insanların şaşkına döndüğü tam tersini çok gördüm. "Bunca zamandır meditasyon yapıyorum." Ve sonra sana olan korkunç bir şeyi anlatıyorlar. Ve sonra, "Neden daha sakin olmadığımı anlamıyorum çünkü bu korkunçtu." Gerçek bir trajedi yaşadın. Ve neden bunun hakkında bir şeyler hissettiğin için kendini suçluyorsun? Ben de çok gördüm.

TS: Evet. Tamam. O zaman, değinmek istediğim iki tema daha var ve sonra da ele almak istediğim çok önemli bir konu daha var. O yüzden bu treni, bu treni, burada choo-chooing'i sürdüreceğim, bu da neşeye izin vermek. Bu gerçekten bana gerçek bir değişim yaratıcısı olma yolunda seslendi. Titretirsek, sadece zor olanla kalmazsak, bunun bize sebat etmemizi sağladığından bahsediyorsunuz. O yüzden, bunun ve neşenin rolü hakkında daha fazla konuşabilir misiniz diye merak ediyorum.

SS: İlginçtir ki, titre etmenin travma terapisi gibi şeylerde de bir unsur olduğunu düşünüyorum. Bunun, enerjinin gerçek bir meta veya kaynak olduğunu ve eğer zor olanla sonsuza kadar kalırsanız, tükeneceğinizi söylemek gibi olduğunu fark etmek. Ve bu, bir şeyler öğrenmek, devam etmek veya farklı bir ilişki geliştirmek için en uygun ortam olmayacak.

Bu, Budist öğretisindeki bir anlayışa geri dönüyor; burada acının kendisi mesele değil diyor. Acı çekmek kurtarıcı değil. Acı çekmek o sistemde lütuf değil. Ancak acıyla nasıl ilişki kurduğumuz, yargılamak veya eleştirmek yerine, örneğin kendimize karşı şefkatle, acı çeken şeyle olabilir ve öyleyiz.

Bunu yapmak için enerjiye ihtiyacımız var. Eğer bitkinseniz, oraya varamayacaksınız. Ve bu yüzden, her zaman elimizden gelenin en iyisini yaparak kendimizi dengelememiz gerekiyor. Ve bu gerçekten önemli. Ve bunun bir parçası da neşeyi almaktır - ve aktivistleri tanıyan herkes, hatta bakıcıları, başkalarına bakanları tanıyanlar için neşeyi almanın ne kadar zor olduğunu bilir ve hayatın bolluğunu ve mevcut neşeyi hissetmek o kadar kolay değildir. Ama bunu yapmazsak, o zaman yorucu olur. Yani, gün yorucudur, yapmamız gereken her şey ve bir şekilde hırpalanıp hayal kırıklığına uğrama biçimlerimiz arasında ve biraz dengeye ihtiyacımız var.

TS: Sharon Salzberg'in "Mutluluğa açılacağım" pratiğine benzer bir pratiğiniz var mı?

SS: Neşeye mi?

TS: Evet.

SS: Yani, hem Budist bakış açısından hem de bir New Yorklu olarak, beni geride tutan şeye bakmakla başlıyor. "Bu geçen yılki kadar iyi değil" veya her neyse düşünce. "Ya da bu daha iyi olabilir" veya "Keşke gün batımını izlemek için daha fazla zamanım olsaydı, bu adil değil" ve bu düşünceleri serbest bırakabilmek ve kendime sadece iyi olanla burada olmamı hatırlatmak.

Bunun çoğu gün batımları veya gökyüzü gibi basit şeylerle ilgili, bir mekan hissi uyandıran bir şey, insanlardan hoşlanmamak çünkü biz de bir nevi komiğiz. Memnuniyet almak, yazmak gibi bir şey. "Vay canına, bunu ben yazdım. Şuna bak." Çünkü çok korkuyoruz -ben de- sanki, "Ah, bu övünmek veya egoist olmak veya bu benim egomu güçlendirecek veya buna benzer bir şey." Rahatla. Tadını çıkar.

TS: Evet. Tamam. Beşinci tema, bağlantının gerçeğine göre yaşamak. Ve bu noktada Gerçek Değişim açısından size sormak istediğim şey, bağlantımızı sezmenin, görmenin, takdir etmenin o kadar da zor olmadığını hissetmem. O kadar da zor değil.

TS: Bir ağaca bakıp gökyüzünü ve köklerini görme örneğini kullanıyorsun. Bence bunu anlamak kolay, bir tür halüsinojen veya benzeri bir şey aldıysan daha da kolay. Bu yaşam ağı, hepimiz birbirimize bağlıyız. İnsanlar anlıyor. Ama aslında buna göre yaşamak, bunu özellikle içinde yaşadığımız yapısal sistemlere ve toplumumuzun yapılarının bir parçası olan tüm adalet eksikliğine çevirmek, işte burada senin için felsefi bir sezgi olarak değil, hayatını nasıl yaşadığını yeryüzüne nasıl indirdiğini anlamaya çalışıyorum.

SS: İşte bu yüzden sen ve ben, işyeri hakkında konuştuğumuzda, işyerinde eğitim vermeye giderken en sevdiğim sorunun, senin işini iyi yapabilmen için kaç kişinin işini iyi yapması gerektiği olduğunu söyledim. Çünkü gerçekten, mühendisler, ev temizlikçileri veya her neyse, hayatlarımız bu kadar pürüzsüz bir şekilde ilerlemezdi.

Belki benim için, bunun bir kısmı bakıcılarla çalışmaktan da geldi, çünkü onlar genellikle gizlidir. Onlar gizli kahramanlar gibidir. O kadınlara bakardım -genellikle kadınlar, sadece kadınlar değil, büyük ölçüde kadınlar- aile içi şiddet sığınaklarında çalışırlardı ve "Aman Tanrım, eğer işlerini yapmasalardı, tüm toplum çökerdi." diye düşünürdüm. Ama kimse onları düşünmez, onlara yeterince ödeme yapmaz veya onları takdir etmez.

Bunu yansıtmayı bir noktaya getiriyorum. Thich Nhat Hanh'da olduğu gibi. Onu her gördüğümde, havaya bir nesne kaldırdığını ve bu egzersizi yaptığını düşünüyorum, sanki bir kağıt parçasını kaldırıyor ve "Şimdi bulutu gör" diyormuş gibi. Çünkü geriye doğru takip ettiğinizde, bu kağıdı ne yapar? İçine giren unsurlardır.

Ya da onu en son gördüğümde, elinde bir ayçiçeği tutuyordu. Bu New York şehrindeydi. Ve dedi ki, "Şimdi, ayçiçeğinin ayçiçeği olmayan tüm unsurlarını gör." Bir keresinde bir fasulye tutuyordu ve bir nevi çiftçilerin tohumu ektiğini ve toprakta yaşayan ve ürünü biçen, taşıyan ve satan yaratıkları hayal ediyorsunuz. Birdenbire o fasulyeye bakıyorsunuz, sanki dünyanın yarısı oradaymış gibi.

Bunu aslında bir yansıma, bir egzersiz olarak yapmayı öğrendim. Özellikle eşitlikçi olmayan bir toplumda, güvendiğim ama gerçekten hiç düşünmediğim altyapıyı koruyan insanlarla konuşmak—tabi (ve bunların hepsi uzun zaman önce, çünkü iki yıldır hiçbir yere gitmedim) bir trendeyse ve aniden DC ile New York arasında sıkışırsa ve aniden yol ve tren onarımı yapan insanlar benim için çok önemliler, ama aksi takdirde, sanki görünmezler.

Ve böylece, hem tarafsız insanlara karşı sevgi dolu nezaketle, hem de sadece bu düşünceyle, bu dünyanın ne kadar karmaşık olduğunu ve mutluluğum, refahım için ne kadar çok insana güvendiğimi hatırlamaya çalıştım.

TS: Tamam. Şimdi, konuşmamızın en başında Gerçek Değişim'i iki tür insan için yazdığınızdan bahsettiniz: bakıcılar; ve sonra ikinci tür, sadece genel bir insan, şefkat pratiği yaptıktan sonra dışarı çıkan, evsiz birini gören ve geleneksel olarak sadece bir dolar verecek olan türden bir insan. Şimdi, gözlerinin içine bakıyor ama sonra "Bir saniye, bilmiyorum, gerçekten güzel New York City pahalı daireme geri dönüyorum ve bu kişi gitmiyor. Ve az önce bir saatimi birbirimizle olan ilişkimiz ve bağlantımız üzerine meditasyon yaparak geçirdim ve şimdi kendimle tam olarak ne yapacağımı bilmiyorum. Sanırım Sharon'ın kitabını okuyacağım." diyor. Tamam. Peki, bu bireyin başlatabileceği veya en azından sorgulamaya başlayabileceği daha derin, yapısal, gerçek değişim süreci nedir? Bunu nasıl görüyorsunuz?

SS: Eh, bunun bir sorgulama meselesi olduğunu düşünüyorum. Öğrenmek gibi, öğrenmeye koyulmak istiyorum. Şehrimin konut politikası hakkında hiçbir şey bilmiyorum. Hayatımda çok büyük bir şey olan ruh sağlığı tesislerinin kurumsallaştırılmasıyla ilgili ne olduğunu bilmiyorum. İnsanların bir toplulukta yaşaması için ne kadar kaynak ayrıldı, sadece hastaneyi kapatıp onları sokağa atmak yerine?

Bu tarih hakkında hiçbir şey bilmiyorum. "Öğrenmek istiyorum. Sadece burada neler olup bittiğini öğrenmek istiyorum. Vergi dolarlarım nereye gidiyor? Bu kararları kim veriyor? Bu seçimlerde kaç kişi yerel yönetim rolleri için oy kullanıyor?" diye düşünüyorsunuz. Sonra kalbinizin sizi nereye götürdüğüne bakın veya katılmak istediğiniz bir şey olup olmadığına bakın, ancak bu bilmek için önemsemekle ve bunu durdurmamakla başlar. Bu sadece insan-insan bağlantısının seviyesidir, çünkü bu olağanüstüdür ve çok önemlidir. Ancak bazı açılardan, neredeyse başlangıç ​​gibidir.

TS: Bilmeyi önemsemek ve sonra eyleme geçmek ve analitik kapasitelerimizi devreye sokmak gibi görünüyor, [...] bu bir iş. Anlattığın şey gerçek bir iş.

SS: Evet. Ama bu neredeyse daha derine inmek, sebepleri ve koşulları ayırt edebildiğiniz ölçüde aramak, onları bulmak anlamına geliyor. Kitapta anlattığım hikayelerden biri, katıldığım bir konferansla ilgiliydi; orada birileri Teksas'ta, hapishanelerde okuryazarlık öğretmekten bahsediyordu ve bu asil ve muhteşemdi. Bu yerler, yani, ara sıra hapishanede ders verdim; bulunması kolay bir yer değil.

Bir düzeyde, hepsi harikaydı ve hepsi çok asildi. Sonra seyircilerden biri ayağa kalktı ve "Teksas'ta bunu nasıl yapabiliyorsun ve oradaki ceza adalet sisteminin özünde olan ırkçılıkla hiçbir şekilde yüzleşmiyorsun, bilmiyorum." dedi. Ve "Ah," gibi bir an oldu, çünkü elbette bu da doğruydu. Ve çözümler istiyoruz. Ve okuryazarlık öğreten insanların çabalarını küçümsemiyorum çünkü bunun son derece iyi ve yapılması zor olduğunu düşünüyorum. Ama gerçekten çözümler istiyorsak, daha derinlere bakmalıyız. Sebeplere ve koşullara bakmalıyız. Aksi takdirde, sadece dönüp duracağız, dönüp duracağız, dönüp duracağız.

TS: Tamam. Sana sormak istediğim son şey, daha önce değindiğin bir şeydi ve bu, neşeden ve bırakman gereken şeylerden bahsettiğin zamandı. Genel olarak, gerçek bir değişim yaratıcısı olmak için, bırakmamız gereken şeyler hakkında ne düşündüğünü merak ediyorum.

SS: Ah, peki, izolasyon. Bence belli bir kesinlik de var. Bence sorgulama ruhu gerçekten önemli ve çok fazla konumsallık görüyoruz. […] Bence bazı uçlardan vazgeçmemiz ve ortada bir yer anlamamız gerekiyor. Yani, konumsallıktan vazgeçmek dediğimde, prensipten ve doğru ve yanlış duygusundan vazgeçmek anlamına gelmiyor, çünkü bence doğru ve yanlış var. Bu konuda çok yargılayıcı olmanıza veya kendinizi her zaman haklı ve diğer insanları her zaman haksız görmenize gerek yok.

Ama bence var. Eylemler var. İnançlar var. Son derece zararlı ve hasar verici olma yolları var. Ve bence amacım, tüm inançların sadece inanç olduğu gibi, bunlara itibar etmek değil; ama aynı zamanda, insanların farklı şekillerde anlayışa vardıkları nedenleri ve koşulları anlamak ve bunun bana Maya Angelou'nun "Daha iyi bildiğinizde, daha iyi yaparsınız" dediği güzel bir alıntıyla geri dönmesi. Ve her birimizin farklı zamanlarda, farklı şekillerde nasıl sıkışıp kaldığımızı ve daha iyi yapmak için daha iyi bilmemiz gerektiğini anlamak bir bakıma mümkün.

TS: Şimdi, Sharon, sadece bitirmek için, Real Change'den yeni bir kitap üzerinde çalıştığınızı duydum, önceki kitabınızdan Real Life adlı yeni bir kitap. Bize kısaca bir ön izleme verebilir misiniz, Real Life ne hakkında olacak?

SS: Gerçek Hayat . Gerçek Hayat , daralmadan, darlıktan, genişlemeye veya açıklığa geçmekle ilgilidir ve kilitlenmeye dayanır. Kesinlikle bayıldığım Saturday Night Seder adlı bir programı izledim. Hala YouTube'da olup olmadığını bilmiyorum. Ama benim için yılın Seder'iydi çünkü hiçbir yere gitmiyordum. Ve bana şunu hatırlattı ki, tüm bunları sembolik olarak ve jeopolitik veya buna benzer bir şey açısından değil, alırsanız, "Mısır" olarak çevrilen kelime aslında "dar bir yer" anlamına geliyor. Yani, tüm Seder, kilitli, kısıtlanmış ve dar olmaktan açık ve özgür olmaya geçmekten semboliktir. Yani, her şey bununla ilgilidir. Bu ilerlemenin her zaman Seder'le başladığını ve bittiğini görüyorum.

TS: Güzel.

SS: Teşekkür ederim.

TS: Peki, inşaallah birkaç sene sonra Gerçek Hayat'tan tekrar bahsederiz.

SS: Evet.

TS: Evet. Sharon Salzberg ile konuşuyordum. Gerçek Değişim hakkında konuşuyorduk. Mindfulness to Heal Ourselves in the World with Sounds True adlı bu başlıkta bir kitap yazdı. Sharon ayrıca sevgi dolu nezaket meditasyonu hakkında nezaketin gücü hakkında bir kitap yazdı. Bizimle birlikte Faith adlı kitabının sesli kitabı, Joseph Goldstein ile içgörü meditasyonu üzerine bir çevrimiçi kurs da dahil olmak üzere birkaç sesli program oluşturdu ve ayrıca Sounds True'nun İçsel MBA programına katılan ve iş yerinde sevgi dolu nezaket üzerine eğitim veren bilgelik öğretmenlerinden biri. Sharon, seninle olmak her zaman harika. IQ'mu artırıyorsun - daha iyisini yapmak için daha iyi biliyorum. Teşekkür ederim. Çok teşekkür ederim.

SS: Seninle olmak her zaman harika, gerçekten.

TS: Insights at the Edge'i dinlediğiniz için teşekkür ederim. Bugünkü röportajın tam metnini SoundsTrue.com/podcast adresinden okuyabilirsiniz. İlginizi çekerse, podcast uygulamanızdaki Abone Ol düğmesine basın. Ayrıca, ilham alırsanız, iTunes'a gidin ve Insights at the Edge'e bir inceleme bırakın. Geri bildirimlerinizi almaktan, sizinle bağlantıda olmaktan ve programımızı nasıl geliştirip iyileştirebileceğimizi öğrenmekten hoşlanıyorum. Birlikte çalışarak daha nazik ve daha bilge bir dünya yaratabileceğimize inanıyorum, SoundsTrue.com: dünyayı uyandırmak.