Tami Simon: Slušate Insights at the Edge . Danas Je Moja gošća Sharon Salzberg. Sharon Je Voljena učiteljica Meditacije I Autorica Bestselera New York Timesa. Suosnivačica Je Društva Za Meditaciju Insight U Barreu, Massachusetts, Vodite

Onda, naravno, postoji mnogo onoga što bih ja nazvala pogrešnim shvaćanjem ljubavi koje vas slabi. To znači da samo odobravate. Ne zauzimate stav. Ne mislim da to išta od toga znači. Ali može se tako osjećati. Dakle, onda postoji puno straha i puno podjela. Ali kada dođem do toga, jednostavno je kao: „U redu, ovo je ispravno.“ I ne košta ništa. Zato sam to rekla o velikodušnosti. Nije da mi je ostalo manje.

TS: Primijetila sam, dok si opisivala to predavanje cijelog našeg srca kao neku vrstu usklađivanja, da sam se uspravila; počela sam se osjećati jako dobro. I sve što se dogodilo je da sam nekako prihvatila što si govorila. Prijeći ću na treću temu koju bih htjela izvući i istaknuti iz knjige Prava promjena , a to je prelazak iz tuge u otpornost. Čitajući Pravu promjenu , naučila sam puno više o tebi, Sharon, i tvom ranom životu nego što sam prije znala.

Nisam znao koliko je patnje bilo dio tvog ranog života. Pitao bih se bi li bio voljan podijeliti malo o tome. I ako bi bio, kako te tuga na neki način oblikovala kao mladu osobu, pa čak i dalje utječe na tvoje poučavanje.

SS: Da. Pa, zapravo, zanimljivo je što to kažeš, jer Faith , naravno, knjiga je kao moja autobiografija. Dakle, to je najeksplicitniji i najdetaljniji prikaz mog ranog života. A audiozapis je dostupan samo u Sounds True. Dakle, to je bilo stvarno zanimljivo.

Da. Mislim, najveće tuge mog života bile su u djetinjstvu kada su se moji roditelji rastali. Razveli su se kada sam imao četiri godine. Moj otac je nestao. Živio sam s majkom. Umrla je kada sam imao devet godina. Otišao sam živjeti s očevim roditeljima, koje jedva da sam poznavao.

Moj djed je umro kad sam imao 11 godina. Moj otac se vratio. Vidite, nije se vratio čak ni kad sam otišao živjeti s njegovim roditeljima. Bio je stvarno problematičan i potpuno izvan sebe do tada. I uzeo je preveliku dozu tableta za spavanje možda šest tjedana nakon tog posjeta kad sam imao 11 godina, nakon što mu je otac umro. I nestao je iz sustava mentalnog zdravlja gdje je živio vjerojatno još 20 godina, bilo u domu za starije i nemoćne, bolnici ili bolnici za veterane ili nečemu sličnom.

Moja obitelj, budući da su bili ono što su bili - naravno, rečeno mi je da je to bila nesreća: „Zaboravio je da je već uzeo tablete. Uzeo je još jednu tabletu.“ Onda, kad sam bio na fakultetu, sve te godine kasnije, pomislio sam: „Čekaj malo. Ne događa se da slučajno doživiš nezgodu s lijekovima i završiš u psihijatrijskoj bolnici, zar ne?“

Išao sam na fakultet sa 16 godina. U New York sam otišao s 18. Dakle, možete vidjeti izravnu vezu. Zapravo sam bio na tečajevima azijske filozofije kao student druge godine fakulteta, gdje su govorili o Budi i, naravno, o njegovom ogromnom naglasku na patnju, patnju u životu. Za mene se to prevelo u: „Nisi toliko čudan, nisi toliko drugačiji. Zapravo pripadaš. Ovo je dio života. Nisi samo ti.“ Dakle, to je bila najoslobađajuća stvar koju sam ikada čuo.

Onda sam čuo da postoje metode, tehnike ili prakse koje možete raditi da biste bili puno sretniji. Išao sam na fakultet u Buffalo, New York. Pogledao sam po Buffalu, nisam to nigdje vidio. A sveučilište je imalo neovisni studijski program. Ako biste stvorili projekt koji im se sviđa, teoretski biste mogli otići bilo gdje u svijetu na godinu dana. I stvorio sam projekt. Rekao sam: "Želim ići u Indiju studirati meditaciju." I rekli su: "U redu."

Dakle, otišao sam. Otišao sam 1970., početkom jesenskog semestra. Meditirati sam počeo u siječnju 1971. I taj osjećaj pripadnosti kroz priznavanje patnje tema je mog života od tada jer ga vidim posvuda, da se susrećemo na određenoj razini. Ali zapravo se na toj razini, izgovorenoj ili neizgovorenoj, zaista pronalazimo.

Naravno, Dipa Ma, moja učiteljica koja mi je rekla da podučavam - a to je bilo 1974., kada sam je posjetio u Kolkati, jer sam se vraćao u SAD na, kako sam bio uvjeren, vrlo kratak posjet prije nego što se vratim u Indiju do kraja života. Rekla je: "Kad se vratiš, podučavat ćeš." A ja sam rekao: "Ne, neću." A ona je rekla: "Hoćeš." Rekao sam: "Ne, neću." A ona je rekla: "Hoćeš." Rekao sam: "Ne, neću. To je smiješno. Ne mogu podučavati." A onda je rekla: "Ti stvarno razumiješ patnju. Zato bi trebao podučavati."

To je bio moj blagoslov. I, naravno, smiješno je to što, gledajući unatrag, nije rekla: „Tvoja spoznaja je toliko velika, trebala bi podučavati ili da je tvoja učenost bila toliko izvanredna.“ Bilo je kao: „Ti stvarno razumiješ patnju, zato bi trebala podučavati.“

TS: U redu. Prvo ću vam brzo postaviti nekoliko pitanja. Išli ste na fakultet sa 16 godina, je li to zato što ste bili super pametnjaković ili tako nešto?

SS: Bio sam pametan, bio sam odlučan, a također sam bio u javnom školskom sustavu New Yorka gdje su ljudi obično preskakali razrede.

TS: U redu. Dakle, ovdje Dipa Ma kaže: „Poučavat ćeš jer razumiješ patnju.“ I postavit ću ti ovdje samo jedno stvarno osnovno pitanje, Sharon, Budizam 101. Netko tko kaže: „Naravno da sam čuo ljude kako kažu da je Buda rekao: 'Cijeli život je patnja.' Ne razumijem. Mislim, naravno, oni pate, ali postoji mnogo stvari koje nisu patnja. Ne razumijem. Zašto reći da je cijeli život patnja? Ne razumijem to.“

SS: Tako je. Pa, u tom smislu, u tom citatu, ne misli se na patnju kao na strašnu bol ili traumu ili načine na koje bismo mogli koristiti tu riječ. Mislim, to je dio života. I to je nešto što doživljavamo u različitim stupnjevima. Ali postoji i vrsta patnje koja nije toliko intenzivna i neposredna. Gotovo je kao neka vrsta dirljivosti. Kao da kažete: „Ne znam kako se ovo dogodilo. Zamolili su me da unesem godinu rođenja online i moram skrolati sat i pol. I ne razumijem - gdje je nestao moj život?“

A postoji čak i suptilnija razina gdje je to otprilike kao, imaš prijatelja i činiš sve da manje pati. I ne možeš to tako natjerati. Nitko nije izumio čip gdje ga možemo ugraditi u tuđi mozak dok držimo daljinski upravljač. I možemo reći: "Razvedri se ili prestani piti." Život nije takav. I zato ima slojeva i slojeva i slojeva suptilnosti.

TS: Dakle, čuo sam ovu razliku između, moglo bi se reći, izbježive patnje, patnje koju zapravo ne moramo imati i patnje koja je neizbježna. I zanima me što mislite o toj razlici i kako znamo u bilo kojem trenutku našeg iskustva. Je li to izbježivo? Mogu li to izbjeći? Je li njegova patnja sekundarna ili je ovo samo čista stvarna patnja?

SS: Pa, mislim da su svi stvarni, nažalost. Svi su. Ali mislim, da, mislim da možemo znati. Mislim, ljudi se muče, ja se mučim, svi se muče s riječima pokušavajući sve shvatiti. Neki ljudi, mislim da je vjerojatno Stephen Levine izvorno rekao: „Bol je neizbježna, ali patnja je opcionalna“, ili ovisi o tome kako koristite riječi.

A ponekad to nazivam, kako se patnja događa, kao da osjećamo ono što osjećamo. Ili jedna od mojih omiljenih izreka je: „Nešto jednostavno boli.“ Boli. To nije zato što imate loš stav. To nije zato što trebate uzdići svoje razmišljanje i to nije zato što se opirete. Nešto boli. Ali ono što nam ne treba je dodatna patnja. Mislim da možemo prepoznati razliku. Mogu prepoznati razliku.

TS: To je moje pitanje. Kako možete znati što je dodatna patnja?

SS: Pa, nekako tako dobro poznajem svoje obrasce. Kao da kad pomislim, ja sam jedini koji to ikada doživi u bilo kojem obliku, možda ne tako elementarno, ali je tu. Osjećam se izolirano. Osjećam se jedini. „Nitko to nikada ne može razumjeti. Nitko nikada ne može zamisliti kroz što prolazim.“ To je dodatak. To je stara, stara snimka ili vrsta srama. „Trebao sam moći ovo zaustaviti. Meditiram već sat vremena. Meditiram tri tjedna. Meditiram već 50 prokletih godina. Zašto se ovo još uvijek pojavljuje?“ Što je također zaboravljanje gdje zapravo leži naša moć, a to nije u pitanju hoće li se nešto pojaviti ili ne. To je pitanje kako se nosimo s tim.

Postoje određene stvari koje mogu jednostavno prepoznati da se ili dogodi nešto veliko, čuda, prekrasne, fantastične stvari i taj glas koji se javi u meni, reći će: „Nešto će se opet dogoditi.“ Ili „To ne može biti stvarno“, ili što god to bilo, kako bi umanjili iskustvo.

Pitanje vještine je zapravo kako se odnosiš prema tom glasu. To su godine treninga. To je kao, ako kažeš da je to tvoj unutarnji kritičar, ponekad kažemo dajte mu glas, dajte mu garderobu, dajte mu personu, dajte mu ime, a zatim vidite kako se odnosite prema tome jer odnos je sve. Dakle, ako ste taj glas koji kaže: "To se više nikada neće dogoditi", možete li reći: "Sjedni, popij šalicu čaja, opusti se. Samo se nemoj toliko truditi, ludi kritičaru, samo kao, opusti se."

TS: Želim malo dublje istražiti i ne želim se previše zaglibiti u jeziku. Međutim, radila sam s različitim učiteljima u Sounds Trueu, koji su vrlo slični tome da je točka puta kraj patnje. I to je moguće. Moguće je živjeti bez patnje u određenom trenutku. Ipak, kada te čujem kako govoriš o nekim stvarima koje jednostavno bole, opet, mislim, možda ne postoji način da se izbjegne ulazak u jezik svega toga. Možda ono na što taj učitelj pokušava ukazati jest, da, postoji bol, ali […] samo pustiš srce da bude tu. Kako ti to vidiš, Sharon?

SS: Pa, mislim da je toliko drugačije kada nismo izgubljeni u tim dodacima, da biste, mislim, mogli iskreno reći da je to potpuno drugačije iskustvo, iako nije namjerno ili se može pojaviti mala doza gorčine ili nešto slično, ali niste u to uložili. Niste izgubljeni u tome. Ne uzimate to k srcu. Ne proždire vas. To je vrlo drugačije iskustvo.

Ali stvarno zauzimam stav o nekim stvarima koje jednostavno bole, jer sam toliko puta vidjela suprotno gdje su ljudi zbunjeni. „Meditirala sam cijelo ovo vrijeme.“ A onda ti kažu neku strašnu stvar koja se dogodila. I onda: „Ne razumijem zašto nisam smirenija jer je to bilo strašno.“ Prošla si kroz istinsku tragediju. I zašto kriviš sebe što osjećaš nešto zbog toga? I ja sam puno toga vidjela.

TS: Da. U redu. Dakle, imam još dvije teme kojih se želim dotaknuti, a zatim i jednu vrlo važnu temu koju također želim obraditi. Dakle, nastavit ću s ovim vlakom, ovim vlakom, birati, a to je dopuštanje radosti. Ovo mi je stvarno pomoglo da budem pravi kreator promjena. Pišete o tome kako nam, ako postupno smanjujemo težinu, ako ne ostanemo samo s onim što je teško, to omogućuje da ustrajemo. Dakle, pitam se možete li više govoriti o tome i ulozi radosti.

SS: Pa, mislim da je titriranje, zanimljivo, također element u stvarima poput terapije traume. To je shvaćanje da je to gotovo kao da kažemo da je energija istinska roba ili resurs i da ako se beskrajno držimo onoga što je teško, iscrpit ćemo se. I to jednostavno neće biti optimalno okruženje za učenje nečega ili napredak ili razvoj drugačijeg odnosa.

To se vraća na neku vrstu shvaćanja iz budističkog učenja gdje je rekao da sama patnja nije poanta. Patnja nije iskupljenje. Patnja nije milost u tom sustavu. Ali način na koji se odnosimo prema patnji mogao bi biti i jesmo li s onim što boli, sa suosjećanjem prema sebi, na primjer, umjesto osuđivanja ili kritike.

Za to nam je potrebna energija. Ako ste iscrpljeni, nećete stići tamo. I zato se moramo nekako balansirati koliko god možemo cijelo vrijeme. I to je stvarno važno. A dio toga je upijanje radosti - i svatko tko poznaje aktiviste zna koliko je teško ili čak i njegovateljima, onima koji brinu za druge, nekako primiti radost nije tako lako i nekako osjetiti obilje života i radost koja je dostupna. Ali ako to ne učinimo, onda je iscrpljujuće. Mislim, dan je iscrpljujući, između svega što tada trebamo učiniti i načina na koji smo nekako potišteni i frustrirani i potrebna nam je neka ravnoteža.

TS: Imate li i sami praksu koja je poput prakse Sharon Salzberg „Otvorit ću se radosti“?

SS: O, na radost?

TS: Da.

SS: Pa, mislim, i s budističke točke gledišta i kao Njujorčanin, sve počinje s onim što me sputava. „Ovo nije tako dobro kao prošle godine“ ili što god već mislim. „Ili bi ovo moglo biti bolje“ ili „Volio bih da imam više vremena gledati zalazak sunca, nije fer“ i s mogućnošću da se oslobodim tih misli i podsjetim se da jednostavno budem ovdje s onim što je dobro.

Puno toga ima veze s jednostavnim stvarima poput zalazaka sunca ili neba, nečim što izaziva osjećaj prostora, ne biti zabavljan ljudima jer smo i mi nekako smiješni. Primanje zadovoljstva, nešto poput pisanja. „Vau, ja sam to napisao. Pogledaj to.“ Jer se toliko bojimo - i ja - kao, „Oh, to je hvalisavo ili to je egoično ili to će ojačati moj ego ili nešto slično.“ To je jednostavno kao, opusti se. Uživaj.

TS: Da. U redu. Peta tema, život po istini međusobne povezanosti. Ono što sam vas htio pitati u vezi s ovom točkom u smislu Prave promjene jest da mi se čini da nije tako teško intuitivno naslutiti, vidjeti, cijeniti našu međusobnu povezanost. Nije tako teško.

TS: Koristiš primjer gledanja u drvo i viđenja neba i korijenja. Mislim da je to lako shvatiti, a kamoli ako si uzeo neku vrstu halucinogena ili nešto slično. Ova mreža života, svi smo povezani. Ljudi to shvaćaju. Ali zapravo živjeti po tome, prevodeći to, posebno u strukturne sustave u kojima živimo i sav nedostatak jednakosti koji je dio struktura našeg društva, ovdje pokušavam razumjeti za tebe kako to spuštaš na zemlju kako zapravo živiš svoj život, a ne kao filozofsku intuiciju.

SS: Pa, zato smo ti i ja, kada smo razgovarali o radnom mjestu, rekli da mi je omiljeno pitanje kada idem podučavati na radnom mjestu, koliko drugih ljudi treba dobro obavljati svoj posao da bi i ti dobro obavljao svoj posao? Jer stvarno, da nije inženjera, ili čistačica, ili što god to bilo, naši životi ne bi tekli tako glatko.

Možda je za mene dio toga proizašao i iz rada s njegovateljima, jer su često skriveni. One su poput skrivenih heroja. Gledala bih te žene - često žene, ne isključivo, ali uglavnom žene - koje rade u skloništima za žrtve obiteljskog nasilja i pomislila: „Da ne rade svoj posao, cijelo bi se ovo društvo raspalo.“ Ali nitko ne misli na njih, ne plaća ih dovoljno niti ih cijeni.

Trudim se napraviti tu refleksiju. Kao s Thich Nhat Hanhom. Svaki put kad sam ga vidio, mislim da je držao neki predmet u zraku i radio ovu vježbu, kao da bi držao komad papira i rekao: "Sada pogledajte oblak." Jer kad se vratite unatrag, što čini ovaj papir? To su elementi koji ulaze u njega.

Ili zadnji put kad sam ga vidio, podigao je suncokret. To je bilo u New Yorku. I rekao je: „Sada pogledajte sve ne-suncokretove elemente suncokreta.“ Jednom je podigao mahunu, i nekako zamislite poljoprivrednike kako siju sjeme i stvorenja koja žive u tlu i koja su požnjela usjev, koja su ga prevezla, koja su ga prodala. Odjednom pogledate tu mahunu, kao da je pola Zemlje tamo.

Naučio sam to zapravo raditi kao refleksiju, raditi to kao vježbu. Pogotovo u nepravednom društvu, razgovarajući s ljudima koji održavaju infrastrukturu na koju računam, ali o kojoj nikad stvarno ne razmišljam - osim (a sve je to davno, jer nisam bio nigdje dvije godine) ako sam u vlaku i odjednom se zaglavi između Washingtona i New Yorka, i odjednom, ljudi koji popravljaju ceste i vlakove su mi jako važni, ali inače su kao nevidljivi.

I tako, i kroz ljubaznost prema neutralnim ljudima i samo kroz to promišljanje, stvarno sam se pokušala sjetiti koliko je ovaj svijet složen i na koliko ljudi računam za svoju sreću, za svoju dobrobit.

TS: U redu. Na samom početku našeg razgovora spomenuli ste da ste knjigu Prava promjena napisali za dvije vrste ljudi: njegovatelje; a zatim za drugu vrstu, običnu osobu, onu vrstu osobe koja nakon što je odradila praksu suosjećanja, izađe, vidi beskućnika i tradicionalno bi mu samo dala dolar. Sada ga pogleda u oči, ali onda ima niz pitanja koja kažu: „Čekaj malo, vraćam se u svoj, ne znam, svoj stvarno lijepi skupi stan u New Yorku, a ova osoba se ne vraća. Upravo sam sat vremena meditirao o našoj međusobnoj povezanosti i našoj povezanosti, a sada ne znam što bih točno sa sobom. Mislim da ću pročitati Sharoninu knjigu.“ U redu. Ali koji je dublji, strukturni, proces stvarne promjene u koji bi se ova osoba mogla upustiti ili barem istražiti? Kako to vidite?

SS: Pa, mislim da je to pitanje istraživanja. To je kao učenje, želim krenuti učiti. Ne znam ništa o stambenoj politici svog grada. Ne znam ništa o tome što se dogodilo s deinstitucionalizacijom ustanova za mentalno zdravlje, što je nekada bila vrlo važna stvar u mom životu. Koliko je resursa ikada dodijeljeno ljudima da žive u zajednici, za razliku od samog zatvaranja bolnice i njihovog izlaska na ulicu?

Ne znam ništa o ovoj povijesti. Misliš: „Želim saznati. Samo želim saznati što se ovdje događa. Kamo ide moj novac od poreza? Tko donosi te odluke? Koliko ljudi glasa na tim izborima za ove uloge u lokalnoj upravi?“ Zatim vidi kamo te vodi srce ili vidi postoji li nešto u čemu želiš sudjelovati, ali to počinje čak i time da ti je stalo do znanja i da to ne prestaje. To je samo razina ljudske veze, jer to je izvanredno i vrlo važno. Ali u nekim aspektima, to je gotovo kao početak.

TS: Ta briga za znanjem, a onda se čini kao poduzimanje akcija i angažiranje naših analitičkih sposobnosti, […] to je posao. To je pravi posao koji opisujete.

SS: Da. Ali to je gotovo samo dublje istraživanje, traženje uzroka i uvjeta do stupnja u kojem ih možete razaznati, možete ih pronaći. Jedna od priča koju pričam u knjizi govori o konferenciji na kojoj sam bio, gdje je netko govorio o poučavanju pismenosti u Teksasu, u zatvorima, i bilo je plemenito i nevjerojatno. Ta mjesta, mislim, povremeno sam predavao u zatvoru; nije lako biti na tom mjestu.

S jedne strane, sve je bilo sjajno i vrlo plemenito. Tada je netko iz publike ustao i rekao: „Ne znam kako to možete raditi u Teksasu, a ni na koji način se ne suočiti s rasizmom koji je u srži tamošnjeg kaznenopravnog sustava.“ I u jednom trenutku pomislio je: „Oh,“ jer je to, naravno, također bila istina. I mi želimo rješenja. I ne umanjujem trud ljudi koji podučavaju pismenost jer mislim da je to bilo izuzetno dobro i teško izvesti. Ali ako zapravo želimo rješenja, moramo dublje pogledati. Moramo istražiti uzroke i uvjete. Inače ćemo se samo vrtjeti u krug, i u krug, i u krug.

TS: U redu. Zadnje što sam te htio pitati je nešto čega si se već dotaknuo, a to je bilo kada si govorio o radosti i o tome čega se možda trebaš riješiti. Općenito, kao pravi kreator promjena, zanima me što misliš o tome čega se možda trebamo riješiti.

SS: Oh, pa, izolacija. Mislim i određenu vrstu sigurnosti. Mislim da je duh istraživanja stvarno važan, a vidimo toliko pozicionalnosti. […] Mislim da se moramo osloboditi nekih krajnosti i razumjeti mjesto u sredini. Dakle, kada kažem osloboditi se pozicionalnosti, ne mislim osloboditi se principa i osjećaja za ispravno i pogrešno, jer mislim da postoji ispravno i pogrešno. Ne morate biti previše osuđujući o tome ili smatrati sebe uvijek u pravu, a druge ljude uvijek u krivu.

Ali mislim da postoji. Postoje postupci. Postoje uvjerenja. Postoje načini da se bude izuzetno štetno i razorno. I mislim da mi cilj nije dati im vjerodostojnost kao da su, pa, sva uvjerenja samo uvjerenja; već, istovremeno, razumjeti uzroke i uvjete zbog kojih ljudi dolaze do razumijevanja na različite načine i da mi se to nekako vraća na neki lijepi citat Maye Angelou, koja je rekla nešto poput: „Kad znaš bolje, radiš bolje.“ I da je nekako razumljivo kako se svatko od nas u različitim vremenima, na različite načine, zaglavi i da moramo znati bolje kako bismo radili bolje.

TS: Sharon, samo da zaključim, čujem da radiš na novoj knjizi iz knjige "Real Change" , tvoje prethodne knjige za novu knjigu pod nazivom " Real Life" . Možeš li nam dati kratki pregled, o čemu će biti u "Real Life" ?

SS: Pravi život . Pravi život govori o prelasku iz suženosti, uskosti u širenje ili otvorenost, a temelji se na karanteni. Gledala sam ovu emisiju pod nazivom Saturday Night Seder , koju apsolutno obožavam. Ne znam je li još uvijek na YouTubeu ili ne. Ali to je bio moj Seder godine jer nisam nigdje išla. I podsjetio me da ako sve to shvatite simbolično, a ne u smislu geopolitike ili nečeg sličnog, riječ koja se prevodi kao "Egipat" zapravo znači "usko mjesto". Dakle, cijeli Seder je simboličan od prelaska iz zaključanosti, ograničenja i uskosti u otvorenost i slobodu. I tako, sve se vrti oko toga. Uvijek vidim taj napredak, počinje i završava sa Sederom.

TS: Prekrasno.

SS: Hvala vam.

TS: Pa, ako Bog da, opet ćemo razgovarati o Pravom životu za par godina.

SS: Da.

TS: Da. Razgovarala sam sa Sharon Salzberg. Razgovarale smo o knjizi Prava promjena . Napisala je knjigu s tim naslovom, Svjesnost za iscjeljenje sebe u svijetu sa Sounds True. Sharon je također napisala knjigu o sili dobrote o meditaciji ljubaznosti. S nama je stvorila nekoliko audio programa, uključujući audio knjigu svoje knjige Vjera , online tečaj s Josephom Goldsteinom o meditaciji uvida, a također je jedna od učiteljica mudrosti koja sudjeluje u programu Inner MBA na Sounds Trueu, podučavajući o ljubaznosti na poslu. Sharon, uvijek je drago biti s tobom. Povećavaš mi IQ - znam bolje da radim bolje. Hvala ti. Puno ti hvala.

SS: Uvijek je sjajno biti s tobom, zaista.

TS: Hvala vam što ste poslušali Insights at the Edge . Cijeli transkript današnjeg intervjua možete pročitati na SoundsTrue.com/podcast. Ako ste zainteresirani, kliknite gumb Pretplati se u svojoj aplikaciji za podcast. Također, ako ste inspirirani, posjetite iTunes i ostavite recenziju za Insights at the Edge . Volim dobivati ​​vaše povratne informacije, biti u kontaktu s vama i učiti kako možemo nastaviti razvijati i poboljšavati naš program. Radeći zajedno, vjerujem da možemo stvoriti ljubazniji i mudriji svijet, SoundsTrue.com: buđenje svijeta.