그리고 물론, 사랑에 대한 오해라고 할 만한 것들이 여러분을 약하게 만드는 경우가 많습니다. 그저 인정하는 것일 뿐, 어떤 입장도 취하지 않는다는 뜻이죠. 그런 의미는 아니라고 생각합니다. 하지만 그렇게 느껴질 수도 있습니다. 그래서 두려움과 분열이 짙게 드리워지죠. 하지만 결국에는 "좋아, 이게 옳아."라고 생각하게 됩니다. 그리고 거기에는 아무런 대가도 치르지 않습니다. 그래서 제가 관대함에 대해 그렇게 말한 겁니다. 제가 가진 것이 줄어든다는 뜻은 아니니까요.
TS: 마음을 온전히 내어주는 것을 일종의 정렬이라고 설명하셨을 때, 저는 몸을 바로 세우고 앉았습니다. 기분이 정말 좋아지기 시작했죠. 그리고 당신의 말을 어느 정도 이해하게 되었습니다. 이제 『 진정한 변화』에서 제가 강조하고 싶은 세 번째 주제로 넘어가겠습니다. 바로 슬픔에서 회복력으로의 전환입니다. 『진정한 변화』 를 읽으면서 샤론, 당신과 당신의 어린 시절에 대해 이전에 알고 있던 것보다 훨씬 더 많은 것을 알게 되었습니다.
선생님의 어린 시절에 얼마나 많은 고통이 있었는지 몰랐어요. 그 이야기를 좀 나눠주실 수 있을까요? 그리고 혹시 괜찮으시다면, 슬픔이 어떤 면에서 선생님을 어린 시절에 어떻게 형성했는지, 그리고 지금도 선생님의 가르침에 어떤 영향을 미치고 있는지 말씀해 주시겠어요?
SS: 네. 사실 그렇게 말씀하시니 흥미롭네요. Faith 라는 책은 제 자서전 같은 책이거든요. 그래서 제 어린 시절을 가장 명확하고 자세하게 담아낸 책이라고 할 수 있죠. 그리고 오디오북은 Sounds True에서만 볼 수 있어요. 정말 흥미로웠어요.
네. 제 인생에서 가장 큰 슬픔은 어린 시절 부모님이 헤어지셨을 때였어요. 제가 네 살 때 이혼하셨죠. 아버지가 돌아가셨고, 저는 어머니와 함께 살았어요. 어머니는 제가 아홉 살 때 돌아가셨고, 저는 거의 모르는 친정 부모님 댁으로 갔어요.
제가 열한 살 때 할아버지가 돌아가셨고, 아버지는 돌아오셨습니다. 아시다시피, 제가 할아버지 부모님 댁에 갔을 때도 아버지는 돌아오지 않으셨습니다. 그때 아버지는 정말 괴로워하시고 정신이 없으셨습니다. 제가 열한 살 때, 할아버지 아버지가 돌아가신 후, 제가 할아버지를 방문한 지 6주쯤 지나서 수면제를 과다 복용하셨습니다. 그리고 정신 건강 시스템에서 사라져서 요양원이든 병원이든 재향군인회 병원이든 그런 곳에서 아마 20년 정도 더 사셨습니다.
제 가족은 원래 그런 사람들이었으니까요. 물론, 저는 그게 사고였다고 들었습니다. "그 애가 이미 약을 먹었다는 걸 잊고 다른 약을 먹었대요." 그런데 대학에 진학하고 나서, 그 오랜 세월이 흐른 후에야 이런 생각이 들었습니다. "잠깐만. 약 때문에 실수로 정신병원에 가는 건 아니잖아?"
16살에 대학에 갔고, 18살에 뉴욕으로 갔어요. 그러니까, 직접적인 연관성을 보실 수 있을 거예요. 사실 대학 2학년 때 아시아 철학 수업을 들었는데, 부처에 대해 이야기하고 있었어요. 부처가 삶 속의 고통, 즉 고통에 대해 엄청나게 강조했던 것에 대해 이야기했죠. 제게는 그 말이 "너는 그렇게 이상하지도, 그렇게 다르지도 않아. 너는 진짜 소속감이야. 이건 삶의 일부야. 너만의 문제가 아니야."라는 뜻이었어요. 그래서 제가 들어본 것 중 가장 해방적인 말이었어요.
그러다가 훨씬 더 행복해질 수 있는 방법이나 기법, 혹은 실천들이 있다는 말을 들었습니다. 그때 저는 뉴욕 버팔로에 있는 대학에 진학하고 있었습니다. 버팔로를 둘러보았지만, 어디에도 그런 곳이 없었습니다. 그런데 그 대학에는 자율 학습 프로그램이 있었습니다. 마음에 드는 프로젝트를 만들면 이론적으로는 1년 동안 세계 어디든 갈 수 있었습니다. 그래서 저는 프로젝트를 만들었습니다. "인도에 가서 명상을 공부하고 싶습니다."라고 말했더니, "알겠습니다."라고 했습니다.
그래서 저는 떠났습니다. 1970년 가을 학기가 시작될 무렵, 저는 그곳을 떠났습니다. 1971년 1월부터 명상을 시작했습니다. 그리고 고통을 인정하는 것을 통해 느끼는 소속감은 그 이후로 제 삶의 주제가 되었습니다. 왜냐하면 저는 어디에서나 그런 소속감을 느끼기 때문입니다. 우리는 어떤 차원에서 만나기 때문입니다. 하지만 실제로 우리가 서로를 진정으로 만나는 것은 말로 표현하든 말하지 않든 바로 그 차원에서입니다.
물론, 제 스승이셨던 디파 마 씨가 저에게 가르치라고 말씀하셨죠.1974년, 콜카타에서 그녀를 방문했을 때였습니다.인도로 돌아가기 전 아주 짧은 방문이 될 거라고 확신했기 때문에 미국으로 돌아가려고 했거든요.그녀가 "돌아가면 가르치게 될 거야."라고 말씀하셨죠.저는 "아니요, 안 할 거예요."라고 했고, 그녀가 "그래요, 가르칠 거예요."라고 했죠.저는 "아니요, 안 할 거예요."라고 했고, 그녀가 "그래요, 가르칠 거예요."라고 했죠.저는 "아니요, 안 할 거예요. 말도 안 돼요. 저는 가르칠 수 없어요."라고 했고, 그녀가 "너는 고통을 정말 잘 알고 있구나. 그래서 가르쳐야 하는 거야."라고 말씀하셨죠.
그게 제 축복이었어요. 그리고 물론, 재밌는 건, 돌이켜보면 그녀가 "네 깨달음이 너무 광대하니 가르쳐야 해."라고 말하지 않았다는 거예요. 아니면 네 학식이 너무 뛰어났거든."이라고 말하지도 않았죠. 오히려 "네가 고통을 진정으로 이해하니까 가르쳐야 해."라고 말했던 거예요.
TS: 좋아요. 먼저 몇 가지 질문을 간단하게 드릴게요. 16살에 대학에 가셨는데, 혹시 엄청 똑똑해서 그런 건가요?
SS: 저는 똑똑했고, 결단력이 강했습니다. 그리고 제가 다녔던 뉴욕시 공립학교 시스템에서는 학생들이 학년을 건너뛰는 경우가 많았습니다.
TS: 네. 디파 마 씨가 "고통을 이해하기 때문에 가르치는 거예요."라고 하시네요. 샤론 씨, 아주 기본적인 불교 101 질문 하나만 할게요. "물론 사람들이 부처님께서 '모든 삶은 고통이다'라고 말씀하셨다는 얘기를 들었지만, 저는 이해가 안 돼요. 물론 고통받는 사람들도 있지만, 고통받지 않는 것들도 많아요. 이해가 안 돼요. 왜 모든 삶이 고통스럽다고 말하는 걸까요? 이해가 안 돼요."라고 말하는 사람이 있어요.
SS: 맞아요. 음, 그런 의미에서, 그 인용문에서 말하는 고통은 끔찍한 고통이나 트라우마, 혹은 우리가 흔히 쓰는 단어처럼 고통을 뜻하는 건 아니에요. 삶의 일부라는 거죠. 그리고 우리는 다양한 정도로 고통을 경험하죠. 하지만 그렇게 강렬하고 즉각적이지 않은 고통도 있어요. 거의 가슴 아픈 고통과도 같아요. "어떻게 된 건지 모르겠어. 온라인에서 내 출생 연도를 입력하라고 하는데 한 시간 반 동안 스크롤해야 해. 이해가 안 가. 내 인생이 어디로 간 거지?" 같은 느낌이에요.
그리고 훨씬 더 미묘한 단계도 있습니다. 마치 친구가 있는데, 그 친구가 덜 고통받도록 무엇이든 하는 것과 같은 거죠. 하지만 그렇게 만들 수는 없습니다. 리모컨을 쥐고 있는 동안 다른 사람의 뇌에 이식할 수 있는 칩을 발명한 사람은 아무도 없습니다. "힘내, 아니면 술 끊어."라고 말할 수 있는 거죠. 인생은 그렇지 않습니다. 그래서 인생에는 여러 겹의 미묘함이 겹겹이 쌓입니다.
TS: 음, 피할 수 있는 고통, 즉 굳이 겪을 필요가 없는 고통과 피할 수 없는 고통의 구분에 대해 들어본 적이 있습니다. 그 구분에 대해 어떻게 생각하시는지, 그리고 우리가 경험하는 어떤 순간에도 어떻게 알 수 있는지 궁금합니다. 이건 피할 수 있는 고통인가요? 제가 피할 수 있는 고통인가요? 그의 고통은 이차적인 고통인가요, 아니면 순수한 진짜 고통인가요?
SS: 음, 안타깝게도 다 진짜라고 생각해요. 다 그렇죠. 하지만 네, 알 수 있다고 생각해요. 사람들이, 저도, 모두가 그 단어들을 이해하려고 애쓰고 있어요. 어떤 사람들은, 아마 스티븐 레빈이 "고통은 피할 수 없지만, 고난은 선택 사항이다"라고 처음 말했을 거예요. 아니면 그 단어를 어떻게 사용하느냐에 따라 다를 수도 있죠.
그리고 가끔 저는 고통이 일어날 때, 마치 우리가 느끼는 것을 느끼는 것 같다고 말하곤 합니다. 제가 가장 좋아하는 말 중 하나는 "뭔가가 그냥 아프다"입니다. 그들은 아픕니다. 나쁜 태도를 가지고 있어서도 아니고, 생각을 고양해야 해서도 아니고, 저항해서도 아닙니다. 무언가가 아픕니다. 하지만 우리에게 필요한 것은 추가적인 고통이 아닙니다. 우리는 그 차이를 알 수 있다고 생각합니다. 저도 그 차이를 알 수 있습니다.
TS: 제 질문은 바로 그것입니다. 어떤 것이 추가적인 고통인지 어떻게 알 수 있나요?
SS: 음, 저는 제 패턴을 아주 잘 알고 있어요. 어떤 형태로든, 아니 어쩌면 원초적인 형태일지라도, 이런 걸 경험하는 사람은 나뿐이라는 생각이 들 때면 마치 고립된 기분이에요. 제가 유일무이한 존재인 것 같아요. "아무도 이걸 이해할 수 없어. 아무도 내가 겪고 있는 일을 상상할 수 없어." 이건 덧붙이는 말이에요. 아주 오래된 테이프나 일종의 수치심이죠. "이걸 멈출 수 있었어야 했는데. 한 시간 동안 명상했는데. 3주 동안 명상했는데. 50년 동안 명상했는데. 왜 아직도 이런 일이 일어나는 거지?" 이런 생각은 우리의 힘이 어디에 있는지 잊게 만드는데, 그건 뭔가가 떠오르느냐 안 떠오르느냐의 문제가 아니라, 우리가 어떻게 대처하느냐의 문제예요.
어떤 일들은 그 사실을 인식하게 하거나, 뭔가 대단한 일, 경이롭고 아름답고 환상적인 일이 일어나는 것을 느끼게 합니다. 그리고 제 안에서 솟아오르는 목소리는 "뭔가가 다시 일어날 거야" 또는 "그게 현실일 리가 없어" 또는 그 경험을 약화시키기 위해 뭐라고 말하곤 합니다.
실력의 문제는 사실 그 목소리와 어떻게 소통하느냐입니다. 오랜 훈련이 필요하죠. 마치 내면의 비판가라고 한다면, 가끔은 목소리를 주고, 의상을 입히고, 페르소나를 부여하고, 이름을 붙여보세요. 그리고 그 목소리와 어떻게 소통하는지 살펴보라고 말하는 것과 같습니다. 관계가 전부니까요. 그러니 "다시는 그런 일이 없을 거야"라고 말하는 목소리라면, "앉아서 차 한 잔 마시고, 좀 쉬어. 너무 애쓰지 마, 이 미친 비판가야. 그냥 편하게 있어."라고 말할 수 있을까요?
TS: 좀 더 깊이 파고들고 싶은데, 언어에 너무 얽매이고 싶지는 않아요. 하지만 Sounds True에서 여러 선생님들과 함께 일해 봤는데, 그분들은 마치 고통의 끝, 즉 삶의 끝을 향해 가는 길과 같다고 말씀하셨어요. 그리고 그건 가능해요. 어느 시점에 이르면 고통 없이 사는 것도 가능하죠. 그런데 선생님께서 어떤 일들이 그저 고통스럽다고 말씀하시는 걸 들으면, 다시 한번 말씀드리지만, 어쩌면 그 모든 것을 언어로 표현하지 않을 방법이 없는 것 같아요. 어쩌면 선생님이 말씀하시는 건, 고통은 있지만 […] 그냥 마음을 있는 그대로 두라는 것일지도 몰라요. 샤론, 어떻게 생각하세요?
SS: 음, 그런 부가적인 것들에 얽매이지 않을 때는 정말 다르다고 생각해요. 의도한 건 아니었고, 약간의 씁쓸함 같은 게 생기더라도, 완전히 다른 경험이라고 진심으로 말할 수 있을 거예요. 하지만 거기에 완전히 몰입하지 않아요. 깊이 빠지지도 않고, 마음에 새기지도 않아요. 너무 몰입하지도 않아요. 완전히 다른 경험이죠.
하지만 저는 상처받은 어떤 일들에 대해서는 정말 단호하게 대처합니다. 사람들이 당황하는 정반대의 상황을 많이 봤거든요. "저는 지금까지 명상만 해왔어요." 그리고 나서 끔찍한 일이 일어났다고 말하죠. 그리고 "정말 끔찍한 일인데 왜 더 차분해지지 않는지 모르겠어요."라고 말하는 거죠. 당신은 진정한 비극을 겪었습니다. 그런데 왜 그런 감정을 느꼈다고 스스로를 비난하시나요? 저도 그런 경우를 많이 봤습니다.
TS: 네. 알겠습니다. 두 가지 주제를 더 다루고, 아주 중요한 주제도 하나 더 말씀드리겠습니다. 이 기차, 이 기차, 선택과 선택, 바로 기쁨을 허락하는 것에 대해 이야기해 보겠습니다. 이 부분은 진정한 변화를 만들어가는 사람이 되는 길에 제게 큰 영향을 주었습니다. 선생님은 우리가 적정선을 유지하고, 힘든 상황에만 머무르지 않으면 견뎌낼 수 있다고 말씀하셨는데, 그 부분과 기쁨의 역할에 대해 더 자세히 말씀해 주시겠습니까?
SS: 음, 흥미롭게도 적정은 트라우마 치료 같은 일에서도 중요한 요소라고 생각해요. 마치 에너지가 진정한 자원이자 상품이라는 것을 깨닫는 것과 같아요. 힘든 일을 끝없이 반복하다 보면 지치게 될 거라는 걸요. 그리고 그건 무언가를 배우거나, 앞으로 나아가거나, 다른 관계를 맺기에 최적의 환경이 될 수 없어요.
이는 고통 자체가 중요한 것이 아니라고 말씀하신 불교 가르침의 이해와 일맥상통합니다. 고통은 구원의 길이 아니며, 그 체계 안에서는 은혜가 아닙니다. 하지만 우리가 고통과 어떻게 관계를 맺을지는, 예를 들어 판단이나 비판보다는 우리 자신에 대한 연민과 같은, 상처받은 대상과 어떻게 관계를 맺을 수 있고, 또 실제로 그렇게 하고 있는지에 달려 있습니다.
그러려면 에너지가 필요합니다. 지치면 목표에 도달할 수 없습니다. 그래서 우리는 항상 최선을 다해 균형을 맞춰야 합니다. 그게 정말 중요합니다. 그 중 하나는 기쁨을 받아들이는 것입니다. 활동가들을 아는 사람이라면 누구나 얼마나 힘든지 알 겁니다. 심지어 다른 사람들을 돌보는 간병인들조차도 삶의 풍요로움과 그 안에 있는 기쁨을 느끼는 게 쉽지 않다는 것을요. 하지만 그렇게 하지 않으면 정말 지칩니다. 해야 할 일들이 너무 많은데다가 지치고 좌절까지 겪다 보면 하루하루가 너무 지치게 됩니다. 그러니 균형이 필요합니다.
TS: 샤론 살츠버그의 "나는 기쁨에 마음을 열 것이다"와 같은 연습을 직접 하시나요?
SS: 오, 기쁨이요?
TS: 네.
SS: 음, 불교적 관점에서든 뉴욕 사람으로서든, 저를 가로막는 것이 무엇인지 살펴보는 것에서 시작됩니다. "작년보다 좋지 않네." 또는 그런 생각이 들 수도 있죠. "아니면 더 나을 수도 있겠다." 또는 "석양을 볼 시간이 더 있었으면 좋겠는데, 이건 공평하지 않아." 그런 생각들을 내려놓고, 좋은 것을 가지고 여기 있다는 것을 스스로에게 상기시키는 것이죠.
많은 부분이 일몰이나 하늘처럼 단순한 것들과 관련이 있어요. 우주의 느낌을 불러일으키는 무언가, 사람들 때문에 재미를 느끼는 게 아니라, 우리도 좀 웃기잖아요. 만족감을 얻는 것, 글쓰기 같은 거죠. "와, 내가 쓴 거야. 이거 봐." 너무 두려워서요. 저도 그래요. "아, 이거 자랑스럽거나 자만심이 강하거나 내 자존심을 더 키우는 거겠지." 라고 생각하거든요. 그냥 긴장 풀고 즐기면 돼요.
TS: 네. 좋습니다. 다섯 번째 주제는 상호 연결의 진실에 따라 사는 것입니다. 그리고 진정한 변화 라는 관점에서 이 점에 대해 여쭤보고 싶은 건, 우리의 상호 연결을 직감하고, 보고, 감사하는 것이 그렇게 어렵지 않다는 것입니다. 그렇게 어렵지 않습니다.
TS: 나무를 보고 하늘과 뿌리를 보는 것을 예로 드셨죠. 환각제 같은 걸 먹었다면 더 말할 것도 없고, 쉽게 이해할 수 있을 것 같아요. 이 생명의 그물망은 우리 모두 연결되어 있고, 사람들은 그걸 이해합니다. 하지만 실제로 그 그물망에 따라 살아가면서, 특히 우리가 사는 구조적 시스템과 우리 사회 구조의 일부인 불평등에 대해 해석하는 과정에서, 저는 철학적 직관이 아닌, 실제로 삶을 살아가는 방식에 대한 당신의 생각을 현실로 끌어내리는 방법을 이해하려고 노력합니다.
SS: 네, 그래서 당신과 저는 직장에 대해 이야기할 때, 제가 직장에서 가르치면서 가장 좋아하는 질문은 "당신이 일을 잘하려면 다른 사람들이 얼마나 잘해야 할까요?"라는 질문이라고 말씀드렸죠. 사실 엔지니어나 청소부 같은 사람들이 없었다면 우리 삶은 이렇게 순탄하게 흘러가지 않았을 거예요.
어쩌면 제게는 그런 경험 중 일부가 간병인들과 함께하는 일에서 비롯된 것일지도 몰라요. 그들은 종종 숨겨져 있거든요. 마치 숨겨진 영웅 같아요. 가정 폭력 쉼터에서 일하는 여성분들, 대부분 여성들이었는데, 전부는 아니었지만 대부분 여성들이었어요. "세상에, 저들이 제 역할을 다하지 않으면 이 사회 전체가 무너질 거야."라고 생각했죠. 하지만 아무도 그들을 생각하거나, 충분한 급여를 주거나, 감사해하지 않아요.
저는 꼭 그런 성찰을 합니다. 틱낫한 스님처럼요. 그분을 뵐 때마다 뭔가를 공중에 들고 이 동작을 하셨던 것 같아요. 마치 종이를 들고 "이제 구름을 보세요."라고 말하듯이요. 자세히 살펴보면, 이 종이를 구성하는 것은 무엇일까요? 바로 그 안에 들어 있는 요소들입니다.
마지막으로 그를 봤을 때, 그는 해바라기를 들고 있었어요. 뉴욕에서였죠. 그리고 "자, 해바라기에서 해바라기가 아닌 다른 요소들을 모두 보세요."라고 말했죠. 한번은 그가 강낭콩을 들고 있었는데, 농부들이 씨앗을 심고, 땅에서 살면서 작물을 수확하고, 운반하고, 파는 생물들을 떠올려 보세요. 갑자기 그 강낭콩을 보면, 마치 지구의 절반이 거기에 있는 것 같아요.
저는 그것을 일종의 성찰이자 연습으로 실제로 하는 법을 배웠습니다. 특히 불공평한 사회에서, 제가 의지하고 있는 사회 기반 시설을 유지하는 사람들과 이야기할 때, 저는 그런 것에 대해 진지하게 생각해 본 적이 없습니다. (이 모든 게 오래전 일이라 2년 동안 아무 데도 가본 적이 없지만요) 기차를 타고 가다가 갑자기 워싱턴 D.C.와 뉴욕 사이에 끼어들게 되면, 갑자기 도로와 기차를 수리하는 사람들이 제게 아주 중요한 존재가 되지만, 그렇지 않으면 마치 눈에 보이지 않는 것처럼 느껴지죠.
그래서 중립적인 사람들에게 자비를 베풀고, 그런 성찰을 통해, 저는 이 세상이 얼마나 복잡한지, 그리고 제 행복과 웰빙을 위해 얼마나 많은 사람들에게 의지하고 있는지 기억하려고 노력했습니다.
TS: 네. 대화 초반에 두 유형의 사람들을 위해 '진정한 변화' 를 썼다고 하셨죠. 하나는 간병인이고, 다른 하나는 일반적인 사람, 즉 연민 수행을 마치고 나와서 노숙자를 만나고, 전통적으로는 1달러만 기부했을 그런 유형의 사람들입니다. 그들의 눈을 바라보면서 "잠깐만요, 저는 제, 글쎄요, 제 정말 멋진 뉴욕의 비싼 아파트로 돌아가고 있는데, 이 사람은 그렇지 않아요. 그리고 방금 우리의 상호 연관성과 연결성에 대해 한 시간 동안 명상했는데, 이제 저는 정확히 무엇을 해야 할지 모르겠어요. 샤론의 책을 읽어야겠어요."라고 말하는 식의 질문을 던지세요. 네. 그렇다면 이 사람이 시작할 수 있는 더 깊고 구조적이며 진정한 변화의 과정은 무엇일까요? 아니면 적어도 탐구해 볼 만한 것일까요? 어떻게 생각하시나요?
SS: 음, 저는 탐구의 문제라고 생각합니다. 배우는 것과 같아요. 배우고 싶은 마음입니다. 제가 사는 도시의 주택 정책에 대해서는 아무것도 모릅니다. 정신 건강 시설의 탈시설화에 대해서도 전혀 모릅니다. 제 삶에서 아주 중요한 문제였는데 말이죠. 병원을 폐쇄하고 사람들을 거리로 내몰지 않고, 사람들이 공동체에서 살아갈 수 있도록 얼마나 많은 자원이 배정되었나요?
저는 이 역사에 대해 아무것도 모릅니다. "알아보고 싶어. 여기서 무슨 일이 벌어지고 있는지 알고 싶어. 내 세금은 어디에 쓰일까? 누가 이런 결정을 내릴까? 이런 지방 정부 역할에 투표하는 사람은 몇 명이나 될까?"라고 생각하죠. 그러면 마음이 이끄는 대로, 혹은 참여하고 싶은 것이 있는지 살펴보세요. 하지만 그 시작은 알고 싶어 하는 마음, 그리고 멈추지 않는 것에서 시작됩니다. 바로 사람과 사람의 연결입니다. 왜냐하면 그것은 특별하고 매우 중요하기 때문입니다. 하지만 어떤 면에서는 거의 시작과도 같습니다.
TS: 알고 싶어 하는 마음, 그리고 행동으로 옮기고 분석 능력을 발휘하는 것, […] 그게 바로 일이에요. 당신이 말하는 건 진짜 일이에요.
SS: 네. 하지만 거의 더 깊이 들어가서, 분별할 수 있는 정도까지 원인과 조건을 찾으면 됩니다. 알아낼 수 있죠. 제가 책에서 이야기하는 이야기 중 하나는 제가 참석했던 한 컨퍼런스에 대한 이야기입니다. 누군가 텍사스 교도소에서 문해력을 가르치는 것에 대해 이야기했는데, 정말 고귀하고 놀라웠습니다. 제가 가끔 교도소에서 강의를 해 봤는데, 교도소는 쉬운 곳이 아니거든요.
한편으로는 모든 것이 훌륭했고 매우 고귀했습니다. 그런데 청중 중 누군가가 일어서서 말했습니다. "텍사스에서 어떻게 그런 일을 할 수 있는지 모르겠습니다. 거기 형사 사법 제도의 핵심인 인종차별에 전혀 맞서지 않고서 말이죠." 그러자 "아" 하는 생각이 드는 순간이 있었습니다. 물론 그 생각도 맞았습니다. 우리는 해결책을 원합니다. 문해력을 가르치는 사람들의 노력을 깎아내리는 것은 아닙니다. 저는 그것이 매우 훌륭하고 어려운 일이라고 생각하기 때문입니다. 하지만 우리가 진정으로 해결책을 원한다면, 더 깊이 들여다봐야 합니다. 원인과 조건을 살펴봐야 합니다. 그렇지 않으면, 우리는 그저 빙빙 돌고, 빙빙 돌고, 빙빙 돌게 될 뿐입니다.
TS: 네. 마지막으로 묻고 싶었던 건 당신이 이미 언급했던 내용인데, 기쁨에 대해 이야기하면서 무엇을 버려야 할지에 대해 이야기할 때였습니다. 진정한 변화를 만들어내는 사람이 되려면 무엇을 버려야 할지에 대한 당신의 생각이 궁금합니다.
SS: 음, 음, 고립감도요. 어떤 종류의 확실성도 필요하다고 생각해요. 탐구 정신이 정말 중요하다고 생각하고, 우리는 많은 입장 차이를 목격하고 있어요. […] 우리는 극단을 버리고 중간 지점을 이해해야 한다고 생각해요. 그러니까 제가 입장 차이를 버린다고 해서 원칙이나 옳고 그름에 대한 감각을 버린다는 뜻은 아니에요. 옳고 그름은 있다고 생각하거든요. 너무 심하게 판단하거나, 자신이 항상 옳고 다른 사람들이 항상 틀렸다고 생각할 필요는 없어요.
하지만 저는 그렇다고 생각합니다. 행동이 있고, 믿음이 있고, 극도로 해롭고 파괴적인 방식들이 있습니다. 제 목표는 마치 모든 믿음이 그저 믿음일 뿐인 것처럼 그것들에 신빙성을 부여하는 것이 아니라, 사람들이 서로 다른 방식으로 이해하게 되는 원인과 조건을 이해하는 것입니다. 마야 앤젤루의 "더 잘 알면 더 잘 행동한다"라는 명언이 떠오릅니다. 우리 각자가 서로 다른 시기에, 서로 다른 방식으로 어떻게 막히게 되는지, 그리고 더 잘하기 위해서는 더 잘 알아야 한다는 것은 어느 정도 이해할 수 있습니다.
TS: 샤론, 마무리로, 리얼 체인지(Real Change) 라는 전작과 리얼 라이프(Real Life) 라는 신작을 작업 중이라고 들었어요. 리얼 라이프는 어떤 내용인지 간략하게 설명해 주시겠어요?
SS: 실제 생활 . 실제 생활은 수축, 협소함에서 확장 또는 개방으로 이동하는 것에 관한 것이며 봉쇄에 기반을 둡니다. 저는 Saturday Night Seder 라는 프로그램을 봤는데 정말 좋아요. YouTube에 아직 있는지는 모르겠네요. 하지만 저는 어디에도 가지 않았기 때문에 올해의 세데르였습니다. 그리고 그 모든 것을 지정학적 측면이나 그런 것과 관련 없이 상징적으로 받아들인다면 "이집트"로 번역된 단어는 실제로 "좁은 곳"을 의미한다는 것을 상기시켜 주었습니다. 따라서 세데르 전체는 갇혀 있고 제약받고 좁은 상태에서 열려 있고 자유로운 상태로 이동하는 것을 상징합니다. 그리고 모든 것이 그것에 관한 것입니다. 저는 항상 그 진행이 세데르에서 시작해서 끝난다는 것을 봅니다.
TS: 아름답네요.
SS: 고맙습니다.
TS: 글쎄요, 신의 뜻대로라면 몇 년 후에 다시 실제 생활 에 대해 이야기해 보겠습니다.
SS: 네.
TS: 네. 샤론 살츠버그와 이야기를 나누고 있습니다. 진정한 변화 에 대해 이야기하고 있었죠. 그녀는 "사운드 트루로 세상 속 우리 자신을 치유하는 마음챙김(Mindfulness to Heal Ourselves in the World with Sounds True)"이라는 제목의 책을 썼습니다. 샤론은 또한 자애 명상에 대한 친절의 힘에 관한 책도 썼습니다. 그녀는 저희와 함께 여러 오디오 프로그램을 제작했는데, 그중에는 자신의 책 "믿음(Faith)" 오디오북, 조셉 골드스타인과 함께 통찰 명상에 관한 온라인 강좌가 있습니다. 또한, 사운드 트루의 이너 MBA 프로그램에 참여하는 지혜 교사 중 한 명으로 직장에서의 자애에 대해 가르치고 있습니다. 샤론, 항상 함께할 수 있어서 기쁩니다. 당신 덕분에 제 IQ가 높아졌어요. 더 잘 알게 되어 더 잘할 수 있게 되었죠. 정말 감사합니다. 정말 감사합니다.
SS: 당신과 함께 할 수 있어서 항상 기쁘네요, 정말이에요.
TS: Insights at the Edge 를 들어주셔서 감사합니다. 오늘 인터뷰 전문은 SoundsTrue.com/podcast에서 확인하실 수 있습니다. 관심 있으시면 팟캐스트 앱에서 구독 버튼을 눌러주세요. 그리고 마음에 드셨다면 iTunes에서 Insights at the Edge에 대한 리뷰를 남겨주세요. 여러분의 피드백을 받고, 여러분과 소통하며, 저희 프로그램을 어떻게 발전시키고 개선할 수 있을지 배우는 것이 정말 좋습니다. 함께 힘을 모으면 더 친절하고 현명한 세상을 만들 수 있다고 믿습니다. SoundsTrue.com은 세상을 깨우는 곳입니다.
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What a beautiful interview. I so LOVE Sharon's books and teachings. I have found her Loving Kindness mediations to be so helpful to caregivers and bereaved clients. Thank you so very much.