Tami Simon: Az Insights at the Edge-et hallgatod. Ma Sharon Salzberg a vendégem. Sharon közkedvelt meditációs tanár és a New York Times bestsellerlistás szerzője. Ő a Massachusettsi Barre-ben található Insight Meditation Society társala

Aztán persze sok az, amit én tévhitnek neveznék a szerelemmel kapcsolatban, ami gyengít. Ez azt jelenti, hogy csak helyeselsz. Nem foglalsz állást. Szerintem ez nem jelent semmit. De lehet így érezni. Szóval aztán sok a félelem és sok a megosztottság. De amikor odaérek, az olyan, mintha azt mondanám: „Rendben, ez így helyes.” És ez semmibe sem kerül. Ezért mondtam ezt a nagylelkűségről. Nem mintha kevesebbel maradnék.

TS: Észrevettem, ahogy leírtad, hogy az egész szívünk átadása egyfajta összehangolódásként történik, egyenesen ültem; elkezdtem nagyon jól érezni magam. És mindössze annyi történt, hogy valahogy befogadtam, amit mondtál. Továbblépek a harmadik témára, amit szeretnék kiemelni a Valódi változásból , ami a gyásztól a rugalmasság felé halad. A Valódi változás olvasása során sokkal többet tanultam rólad, Sharon, és a korai életedről, mint korábban tudtam.

Nem tudtam, mennyi szenvedés volt része a korai életednek. Kíváncsi vagyok, lenne-e hajlandó mesélni erről egy kicsit. És ha lenne, hogyan formált a gyász bizonyos szempontból fiatalon, és hogyan befolyásolja még ma is a tanításodat.

SS: Igen. Nos, tulajdonképpen érdekes, hogy ezt mondod, mert a Faith , természetesen, a könyv olyan, mint az önéletrajzom. Tehát ez a korai életem legkifejezettebb és legrészletesebb feldolgozása. A hanganyag pedig csak a Sounds True-ban érhető el. Szóval, ez nagyon érdekes volt.

Igen. Úgy értem, életem legnagyobb bánatai gyermekkoromban voltak, amikor a szüleim elváltak. Elváltak, amikor négyéves voltam. Az apám eltűnt. Anyámmal éltem. Kilenc éves koromban meghalt. Az apám szüleihez kerültem, akiket alig ismertem.

A nagyapám meghalt, amikor 11 éves voltam. Az apám visszajött. Tudod, még akkor sem jött vissza, amikor a szüleihez költöztem. Akkoriban nagyon nyugtalan és teljesen kiborult volt. És talán hat héttel a látogatásom után, amikor 11 éves voltam, túladagolt altatót. És eltűnt a mentális egészségügyi rendszerből, ahol valószínűleg még további 20 évig élt, akár egy idősek otthonában, akár kórházban, akár egy veterán kórházban, vagy valami hasonlóban.

A családom, lévén, hogy kik voltak – persze, azt mondták nekem, hogy baleset volt: „Elfelejtette, hogy már bevette a tablettákat. Bevett egy másikat.” Aztán, amikor főiskolára jártam, ennyi évvel később, azt gondoltam: „Várjunk csak. Ugye nem történik véletlenül gyógyszerbaleset, és kerül az ember pszichiátriai kórházba?”

16 évesen mentem főiskolára. 18 évesen New Yorkba kerültem. Szóval, látszik az egyenes vonal. Másodévesen ázsiai filozófia kurzusokon vettem részt a főiskolán, ahol Buddháról beszéltek, és persze arról, hogy milyen nagy hangsúlyt fektetett a szenvedésre, az életben jelenlévő szenvedésre. Számomra ez azt jelentette: „Nem vagy annyira furcsa, nem vagy annyira más. Valójában tartozol valahova. Ez az élet része. Nem csak te vagy az.” Szóval, ez volt a legfelszabadítóbb dolog, amit valaha hallottam.

Aztán hallottam, hogy vannak módszerek, technikák vagy gyakorlatok, amelyekkel sokkal boldogabb lehetsz. Én pedig Buffalóban, New York államban jártam egyetemre. Körülnéztem Buffalóban, sehol sem láttam ilyet. Az egyetemnek volt egy független tanulmányi programja. Ha létrehoztál egy nekik tetsző projektet, elméletileg egy évre a világ bármely pontjára elutazhattál. És létrehoztam egy projektet. Azt mondtam: „Indiába akarok menni meditációt tanulni.” És azt mondták: „Rendben.”

Szóval, elindultam. 1970-ben, az őszi szemeszter elején hagytam ott. 1971 januárjában kezdtem el meditálni. És ez a hovatartozás érzése, a szenvedés elismerésén keresztül, azóta is az életem egyik témája, mert mindenhol ezt látom, hogy egy bizonyos szinten találkozunk. De valójában ezen a szinten, kimondva vagy kimondatlanul, találunk igazán egymásra.

Természetesen Dipa Ma, a tanárom, aki azt mondta, hogy tanítsak – és ez 1974-ben történt, amikor meglátogattam Kalkuttában, mert visszajöttem az Államokba egy nagyon rövid látogatásra, amiről meg voltam győződve, hogy csak egy rövid látogatás lesz, mielőtt visszatérek Indiába életem végéig. Azt mondta: „Amikor visszamész, tanítani fogsz.” És én azt mondtam: „Nem, nem fogok.” És ő azt mondta: „De igen, tanítani fogsz.” Azt mondtam: „Nem, nem fogok.” És ő azt mondta: „De igen, tanítani fogsz.” Azt mondtam: „Nem, nem fogok. Ez nevetséges. Nem tudok tanítani.” És akkor azt mondta: „Te tényleg érted a szenvedést. Ezért kellene tanítanod.”

Ez volt az áldásom. És persze a vicces az egészben az, hogy visszatekintve nem azt mondta: „Olyan hatalmas a megvalósításod, tanítanod kellene, vagy hogy olyan rendkívüli a tudományos munkád.” Hanem azt, hogy „Tényleg érted a szenvedést, ezért kellene tanítanod.”

TS: Rendben. Hadd tegyek fel először pár gyors kérdést. 16 évesen mentél egyetemre, azért, mert olyan voltál, mint egy szuper okostojás, vagy mi?

SS: Okos voltam, elszánt, és emellett a New York-i állami iskolarendszerben tanultam, ahol hajlamosak voltak arra, hogy az emberek kihagyják az osztályokat.

TS: Rendben. Szóval, Dipa Ma azt mondja: „Azért fogsz tanítani, mert érted a szenvedést.” És felteszek neked egy nagyon alapvető kérdést, Sharon, a buddhizmus alapjairól. Valaki, aki azt mondja: „Persze, hallottam már embereket azt mondani, hogy Buddha azt mondta: »Az egész élet szenvedés.« Nem értem. Úgy értem, persze, szenvednek, de sok minden van, ami nem szenvedés. Nem értem. Miért mondják, hogy az egész élet szenvedés? Ezt nem értem.”

SS: Így van. Nos, ebben az értelemben, ebben az idézetben nem szörnyű fájdalomként vagy traumának tekintjük a szenvedést, vagy ahogyan mi használnánk a szót. Úgy értem, ez az élet része. És ezt különböző mértékben tapasztaljuk meg. De van egyfajta szenvedés is, ami nem annyira intenzív és azonnali. Ez szinte olyan, mint a megrendülés. Olyan, mint: „Nem tudom, hogyan történhetett ez. Megkérnek, hogy adjam meg a születési évemet online, és másfél órán át kell görgetnem. És nem értem – hová tűnt az életem?”

És van egy még finomabb szint is, ahol olyan, mintha lenne egy barátod, és bármit megteszel, hogy kevesebbet szenvedjen. És ezt nem tudod elérni. Senki sem találta fel azt a chipet, amit beültethetünk valaki más agyába, miközben a távirányítót fogjuk. És azt mondhatjuk: „Fel a fejjel, vagy hagyd abba az ivást.” Az élet nem ilyen. És így, a finomság rétegei és rétegei, rétegei vannak.

TS: Szóval, hallottam már ezt a különbséget az elkerülhető szenvedés, a nem igazán szükséges szenvedés és az elkerülhetetlen szenvedés között. Kíváncsi vagyok, mit gondol erről a különbségtételről, és honnan tudjuk ezt a tapasztalatunk bármely pillanatában. Elkerülhető ez? Elkerülhetném ezt? Másodlagos szenvedésről van szó, vagy ez csak tiszta, valódi szenvedés?

SS: Nos, sajnos mindegyik valóságos. Mindegyik azok. De azt hiszem, igen, azt hiszem, tudhatjuk. Úgy értem, az emberek küzdenek, én is küzdök, mindenki küzd a szavakkal, hogy mindent megértsen. Vannak, akik – azt hiszem, eredetileg Stephen Levine mondta – azt, hogy „a fájdalom elkerülhetetlen, de a szenvedés opcionális”, vagy attól függ, hogyan használjuk a szavakat.

És néha úgy hívom, hogy ahogy a szenvedés megtörténik, olyan, mintha azt éreznénk, amit érzünk. Vagy az egyik kedvenc mondásom: „Valami egyszerűen fáj.” Fáj. Nem azért, mert rossz a hozzáállásod. Nem azért, mert fel kellene fejlesztened a gondolkodásodat, és nem azért, mert ellenállsz. Valami fáj. De amire nincs szükségünk, az a plusz szenvedés. Azt hiszem, meg tudjuk mondani a különbséget. Én meg tudom mondani a különbséget.

TS: Ez a kérdésem. Hogyan lehet megállapítani, hogy mi számít extra szenvedésnek?

SS: Nos, valahogy annyira jól ismerem a mintáimat. Olyan, mintha amikor ez a gondolat felmerül bennem, én lennék az egyetlen, aki valaha is megtapasztalja ezt bármilyen formában, talán nem is annyira elementárisan, de ott van. Elszigeteltnek érzem magam. Úgy érzem, én vagyok az egyetlen. „Senki sem értheti meg ezt soha. Senki sem tudja elképzelni, amin most keresztülmegyek.” Ez egy ráadás. Ez egy régi, régi felvétel, vagy egyfajta szégyenérzet. „Meg kellett volna tudnom állítani ezt. Már egy órája meditálok. Már három hete meditálok. Már 50 átkozott éve meditálok. Miért merül ez fel még mindig?” Ami azt is jelenti, hogy elfelejtjük, hol rejlik valójában az erőnk, ami nem abban a kérdésben rejlik, hogy valami felmerül-e vagy sem. Hanem abban, hogyan kezeljük.

Vannak bizonyos dolgok, amik felismerik, hogy valami nagyszerű dolog történik, csodák, gyönyörű, fantasztikus dolgok történnek, és az a hang, ami bennem felmerül, azt mondja: „Valami újra történni fog.” Vagy „Ez nem lehet valóságos”, vagy bármi is legyen az, hogy csökkentsék az élmény értékét.

A képesség kérdése valójában az, hogyan viszonyulsz ehhez a hanghoz. Ez évekig tartó képzés. Olyan, mintha, ha azt mondod, hogy ez a belső kritikusod, néha azt mondjuk, adj neki hangot, adj neki egy ruhatárat, adj neki egy személyiséget, adj neki nevet, és aztán nézd meg, hogyan viszonyulsz hozzá, mert a kapcsolat a minden. Szóval, ha te vagy az a hang, amelyik azt mondja: „Ez soha többé nem fog megtörténni”, mondhatod azt, hogy „Foglalj helyet, igyál egy csésze teát, lazíts. Csak ne dolgozz olyan keményen, te őrült kritikus, csak nyugodj meg.”

TS: Szeretnék egy kicsit mélyebben belemerülni, és nem akarok túlságosan belemerülni a nyelvezetbe. Azonban a Sounds True-nál különböző tanárokkal dolgoztam együtt, akik nagyon is egyetértenek abban, hogy az út végpontja a szenvedés vége. És ez lehetséges. Lehetséges szenvedés nélkül élni egy bizonyos ponton. És mégis, amikor arról hallom beszélni, hogy egyes dolgok egyszerűen fájnak, ismét úgy értem, talán nincs mód arra, hogy ne kerüljük el az egésznek a nyelvezetét. Talán arra próbál rámutatni a tanár, hogy igen, van fájdalom, de […] te csak hagyod, hogy a szív ott legyen. Hogy látod ezt, Sharon?

SS: Nos, szerintem annyira más, amikor nem veszünk el ezekben a kiegészítőkben, hogy őszintén mondhatnánk, hogy ez egy teljesen más élmény, még akkor is, ha nem szándékos, vagy egy kis keserűség vagy valami ilyesmi felmerülhet, de nem vagyunk benne elkötelezettek. Nem veszünk el benne. Nem vesszük a szívünkre. Nem emészt fel. Ez egy nagyon más élmény.

De tényleg állást foglalok bizonyos dolgokban, amik egyszerűen csak fájnak, mert annyiszor láttam már az ellenkezőjét, amikor az emberek összezavarodnak. „Egész idő alatt meditáltam.” Aztán elmesélnek valami szörnyűséget, ami történt. Aztán: „Nem értem, miért nem vagyok nyugodtabb, mert az szörnyű volt.” Egy igazi tragédián mentél keresztül. És miért hibáztatod magad, hogy érzel valamit ezzel kapcsolatban? Én is sok ilyet láttam már.

TS: Igen. Rendben. Szóval, van még két téma, amit szeretnék érinteni, és egy nagyon fontos téma, amit szintén szeretnék érinteni. Szóval, ezt a vonatot, ezt a vonatot, ezt a választást itt, ami az öröm megengedését jelenti. Ez igazán sokat jelentett nekem a valódi változáshozóvá válás útján. Arról írsz, hogy ha fokozatos fokozatossággal haladunk, ha nem csak a nehéz dolgoknál maradunk, az képessé tesz minket a kitartásra. Szóval, kíváncsi vagyok, tudnál-e többet beszélni erről és az öröm szerepéről.

SS: Nos, szerintem a titrálás, érdekes módon, olyan dolgoknak is része, mint a traumaterápia. Ez a felismerés, hogy ez majdnem olyan, mintha azt mondanánk, hogy az energia egy valódi árucikk vagy erőforrás, és ha a végtelenségig a nehéz dolgokkal maradunk, akkor kimerülünk. És ez egyszerűen nem lesz az optimális környezet ahhoz, hogy tanuljunk valamit, továbblépjünk, vagy egy másik kapcsolatot alakítsunk ki.

Ez a buddhista tanítás egyfajta értelmezésére vezethető vissza, ahol azt mondta, hogy maga a szenvedés nem a lényeg. A szenvedés nem megváltó ok. A szenvedés nem kegyelem ebben a rendszerben. De a szenvedéshez való viszonyulásunk lehetne és az is, hogy a fájdalmas dologgal viszonyulunk, például önmagunk iránti együttérzéssel, ahelyett, hogy ítélkeznénk vagy kritizálnánk.

Ehhez energiára van szükségünk. Ha kimerültek vagyunk, nem fogjuk tudni elérni a célunkat. Ezért végig a legjobb tudásunk szerint kell egyensúlyban tartanunk magunkat. És ez nagyon fontos. Ennek része az öröm befogadása – és bárki, aki ismer aktivistákat, tudja, milyen nehéz, vagy akár a gondozóknak, azoknak, akik másokról gondoskodnak, nem olyan könnyű befogadni, és érezni az élet bőségét és az elérhető örömöt. De ha ezt nem tesszük meg, akkor az kimerítő. Úgy értem, a nap kimerítő, mindannak a között, amit akkor meg kell tennünk, és aközött, ahogyan levertek és frusztráltak leszünk, és szükségünk van valamilyen egyensúlyra.

TS: Van olyan gyakorlatod, mint Sharon Salzberg „Megnyílok az örömre” gyakorlata?

SS: Ó, az örömre?

TS: Igen.

SS: Nos, úgy értem, mind buddhista szemszögből, mind New York-iként azzal kezdődik, hogy mi tart vissza. „Ez nem olyan jó, mint tavaly volt”, vagy bármi is a gondolat. „Vagy ez lehetne jobb”, vagy „Bárcsak több időm lenne a naplementét nézni, ez nem igazságos”, és képes vagyok elengedni ezeket a gondolatokat, és emlékeztetni magam, hogy csak itt legyek, és azzal, ami jó.

Sok mindennek köze van egyszerű dolgokhoz, mint a naplementék vagy az ég, valami, ami a térérzetet kelti, nem pedig az, hogy mások szórakoztatnak minket, mert mi is viccesek vagyunk. Elégedettség érzése, valami olyan, mint az írás. „Hű, ezt én írtam. Nézd csak!” Mert annyira félünk – én is –, hogy „Ó, ez hencegés, vagy ez egoizmus, vagy ez fogja erősíteni az egómat, vagy valami hasonló.” Olyan, mintha csak lazítanál. Élvezd.

TS: Igen. Rendben. Az ötödik téma, az összekapcsolódás igazsága szerint élni. És amit ezzel a Valódi Változással kapcsolatban kérdezni szerettem volna, az az, hogy úgy érzem, nem is olyan nehéz megérezni, meglátni, értékelni az összekapcsolódásunkat. Nem is olyan nehéz.

TS: Azt a példát hozod fel, hogy ránézel egy fára, és látod az eget és a gyökereket. Szerintem könnyű megérteni, nemhogy, ha bevettél valami hallucinogént vagy valami hasonlót. Az élet ezen hálója, mindannyian összekapcsolódunk. Az emberek megértik. De ha valójában ennek megfelelően élünk, és ezt lefordítjuk, különösen a strukturális rendszerekre, amelyekben élünk, és a társadalmunk struktúráinak részét képező méltánytalanságra, akkor itt próbálom megérteni, hogyan hozod ezt le a valóságba, ahogyan valójában éled az életedet, nem pedig filozófiai intuícióként.

SS: Nos, ezért mondtam én is, amikor a munkahelyről beszélgettünk, hogy a kedvenc kérdésem a munkahelyi tanítással kapcsolatban az, hogy hány másik embernek kell jól végeznie a munkáját ahhoz, hogy te is jól végezd a sajátodat? Mert igazából, ha nem lennének a mérnökök, a takarítók vagy bármi más, az életünk nem lenne ilyen zökkenőmentes.

Talán számomra ez részben a gondozókkal végzett munkából is fakadt, mert ők gyakran rejtőzködnek. Olyanok, mint a rejtett hősök. Ránéztem ezekre a nőkre – gyakran nőkre, nem kizárólag, de nagyrészt nőkre –, akik a családon belüli erőszak áldozatainak menedékhelyein dolgoznak, és azt gondoltam: „Hű, ha nem végeznék a munkájukat, az egész társadalom összeomlana.” De senki sem gondol rájuk, nem fizeti meg őket eleget, és nem értékeli őket.

Gondoskodom róla, hogy ilyen elmélkedéseket végezzek. Mint Thich Nhat Hanh esetében. Valahányszor láttam, arra gondoltam, hogy felemelt valami tárgyat a levegőbe, és ezt a gyakorlatot végezte, mintha egy darab papírt tartana fel, és azt mondaná: „Most nézd a felhőt.” Mert ha visszakövetjük az eseményeket, mi teszi ezt a papírt azzá? Az elemek, amik alkotják.

Vagy amikor utoljára láttam, feltartott egy napraforgót. Ez New Yorkban történt. És azt mondta: „Most nézzétek meg a napraforgó összes nem napraforgó elemét.” Egyszer feltartott egy zöldbabot, és elképzeled a gazdákat, akik elültetik a magot, és azokat az élőlényeket, akik a talajban élnek, akik betakarítják a termést, akik szállítják, akik eladják. Hirtelen ránézel arra a zöldbabra, olyan, mintha a föld fele ott lenne.

Megtanultam ezt gyakorlatként, elmélkedésként csinálni. Főleg egy nem méltányos társadalomban, amikor olyan emberekkel beszélgetek, akik karbantartják azt az infrastruktúrát, amire számítok, de amire sosem gondolok igazán – kivéve, ha (és ez mind régen történt, mert két éve sehol sem voltam) vonaton ülök, és hirtelen beragad Washington és New York között, és hirtelen azok az emberek, akik az utat és a vonatot javítják, nagyon fontosak számomra, de egyébként olyan, mintha láthatatlanok lennének.

Így hát, mind a semleges emberek iránti szeretetteljes kedvességen keresztül, mind pedig ezen elmélkedés révén, igyekeztem emlékezni arra, milyen bonyolult ez a világ, és hány emberre számítok a boldogságom és a jólétem érdekében.

TS: Rendben. A beszélgetésünk legelején említetted, hogy a Valódi változás című könyvedet kétféle embernek írtad: a gondozóknak; és a második típusnak, egy átlagos embernek, aki miután elvégezte az együttérzés gyakorlását, kilép, meglát egy hajléktalant, és hagyományosan csak egy dollárt adott volna. Most a szemébe néz, de aztán felmerül benned egy kérdés: „Várj egy percet, visszamegyek a, nem is tudom, a nagyon szép, drága New York-i lakásomba, és ez a személy nem. Épp most töltöttem egy órát azzal, hogy meditáljak az egymásrautaltságunkon és az összekapcsolódásunkon, és most nem tudom, mit kezdjek magammal pontosan. Azt hiszem, el fogom olvasni Sharon könyvét.” Rendben. De mi az a mélyebb, strukturális, valódi változási folyamat, amelyet ez az egyén elkezdhetne, vagy legalábbis elkezdhetne érdeklődni? Hogyan látod ezt?

SS: Nos, szerintem ez egy kutatás kérdése. Olyan, mint a tanulás, el akarok indulni tanulni. Semmit sem tudok a városom lakáspolitikájáról. Semmit sem tudok arról, mi történt a mentális egészségügyi intézmények intézménytelenítésével, ami régen nagyon fontos dolog volt az életemben. Hány forrást különítettek el arra, hogy az emberek közösségben élhessenek, ahelyett, hogy egyszerűen bezárták volna a kórházakat, és utcára küldték volna őket?

Semmit sem tudok erről a történelemről. Azt gondolod: „Tudni akarom. Csak azt akarom tudni, hogy mi folyik itt. Hová mennek az adódollárjaim? Ki hozza ezeket a döntéseket? Hányan szavaznak ezeken a választásokon ezekre a helyi önkormányzati pozíciókra?” Aztán nézd meg, merre vezet a szíved, vagy nézd meg, van-e valami, amiben részt szeretnél venni, de ez azzal kezdődik, hogy egyáltalán törődsz a tudással, és nem hagyod abba. Ez csak az emberi kapcsolat szintje, mert ez rendkívüli és nagyon fontos. De bizonyos szempontból ez szinte olyan, mint a kezdet.

TS: Az a törődés a tudással, aztán pedig úgy tűnik, mintha cselekednénk és igénybe vennénk az analitikai képességeinket, […] ez munka. Ez igazi munka, amit leírsz.

SS: Igen. De szinte csak mélyebbre kell menni, okokat és feltételeket kell keresni, olyan mértékben, amennyire képesek vagyunk felismerni, megtalálni őket. Az egyik történet, amit a könyvemben elmesélek, egy konferenciáról szól, ahol valaki a texasi írás-olvasás oktatásáról beszélt, börtönökben, és ez olyan nemes és csodálatos volt. Ezeken a helyeken, mármint alkalmanként tanítok börtönben; nem könnyű hely.

Egyrészt minden nagyszerű volt, és minden nagyon nemes volt. Aztán valaki a közönségből felállt, és azt mondta: „Nem tudom, hogy lehet ezt Texasban csinálni, és semmilyen módon nem szembeszállni a rasszizmussal, ami az ottani büntető igazságszolgáltatási rendszer középpontjában áll.” És volt egy pillanat, ami olyan volt, hogy „Ó”, mert persze, ez is igaz volt. És megoldásokat akarunk. És nem becsülöm le az írás-olvasást oktatók erőfeszítéseit, mert szerintem ez rendkívül jó és nehéz volt. De ha valóban megoldásokat akarunk, mélyebbre kell néznünk. Meg kell vizsgálnunk az okokat és a feltételeket. Különben csak körbe-körbe fogunk menni, körbe-körbe, körbe-körbe, körbe-körbe.

TS: Rendben. Az utolsó dolog, amiről kérdezni akartam, az valami, amiről már érintettél, mégpedig akkor, amikor az örömről beszéltél, és arról, hogy mit kellene elengedned. Általánosságban arra lennék kíváncsi, hogy ahhoz, hogy valódi változást hozz létre, mit gondolsz arról, hogy mit kellene elengednünk.

SS: Ó, hát, elszigeteltség. Szerintem egyfajta bizonyosság is. Szerintem a vizsgálódás szelleme nagyon fontos, és annyi pozicionalitást látunk. […] Szerintem el kell engednünk néhány szélsőséget, és meg kell értenünk egy helyet a kettő között. Tehát, amikor azt mondom, hogy engedjük el a pozicionalitást, nem az elveket és a helyes és helytelen fogalmát akarom elengedni, mert szerintem van helyes és helytelen. Nem kell túlságosan ítélkezni ezzel kapcsolatban, vagy azt gondolni, hogy mindig igazad van, és mások mindig tévednek.

De azt hiszem, létezik ilyen. Vannak cselekedetek. Vannak hiedelmek. Vannak módok, ahogy rendkívül károsak és károsak lehetnek. És azt hiszem, nem az a célom, hogy hitelt adjak nekik, mintha minden hiedelem csak hiedelem lenne; hanem az, hogy megértsem azokat az okokat és feltételeket, amelyek miatt az emberek különböző módokon jutnak el a megértéshez, és hogy ez valahogy eszembe juttat egy kedves idézetet Maya Angelou-tól, aki valami olyasmit mondott, hogy "Ha jobban tudod, jobban is csinálod." És hogy valahogy érthető, hogyan akadunk el mindannyian, különböző időkben, különböző módokon, és hogy jobban kell tudnunk ahhoz, hogy jobban teljesítsünk.

TS: Nos, Sharon, csak hogy befejezzem, hallottam, hogy egy új könyvön dolgozol a Real Change- től, ami az előző könyved, és egy új könyv lesz, a Real Life . Tudnál egy rövid ízelítőt adni, miről fog szólni a Real Life ?

SS: A Való Élet . A Való Élet arról szól, hogy az összehúzódásból, a szűkösségből a tágulásba vagy a nyitottságba lépjünk, és a lezárásokon alapul. Láttam ezt a Saturday Night Seder című műsort, amit imádok. Nem tudom, hogy még mindig fent van-e a YouTube-on vagy sem. De ez volt az év széder estém, mert sehova sem mentem. És eszembe juttatta, hogy ha mindezt szimbolikusan vesszük, és nem geopolitikai vagy hasonló szempontból, akkor az „Egyiptom” szó jelentése valójában „szűk hely”. Tehát az egész széder szimbolikusan a bezártságból, a korlátozottságból és a szűk helyből a nyitottságba és a szabadságba való elmozdulásról. Szóval, erről szól az egész. Mindig látom, hogy ez a fejlődés, a széderrel kezdődik és végződik.

TS: Gyönyörű.

SS: Köszönöm.

TS: Nos, majd pár év múlva újra beszélünk a Real Life- ról, ha Isten is úgy akarja.

SS: Igen.

TS: Igen. Beszéltem Sharon Salzberggel. A Valódi Változásról beszélgettünk. Írt egy könyvet ezzel a címmel, Tudatosság a gyógyításért a világban a Sounds True segítségével. Sharon írt egy könyvet a kedvesség erejéről a szerető kedvesség meditációban. Több hangoskönyvet is készített velünk, köztük a Faith (Hitel ) című könyvének hangoskönyvét, egy online kurzust Joseph Goldsteinnel a belátás meditációról, és ő az egyik bölcsességtanár, aki részt vesz a Sounds True Inner MBA programjában, és a szerető kedvesség munkahelyi alkalmazását tanítja. Sharon, mindig jó veled lenni. Növeled az IQ-mat – jobban tudom, hogyan kell jobban teljesíteni. Köszönöm. Nagyon köszönöm.

SS: Mindig jó veled lenni, komolyan.

TS: Köszönöm, hogy meghallgattad az Insights at the Edge-et . A mai interjú teljes átiratát elolvashatod a SoundsTrue.com/podcast oldalon. Ha érdekel, kattints a Feliratkozás gombra a podcast alkalmazásodban. És ha inspirációt érzel, menj az iTunes-ra, és írj egy értékelést az Insights at the Edge-ről . Szeretem a visszajelzéseidet, a kapcsolatot veled, és azt, hogy megtudhatom, hogyan fejleszthetjük és javíthatjuk a programunkat. Együttműködve hiszem, hogy egy kedvesebb és bölcsebb világot teremthetünk. SoundsTrue.com: felébresztjük a világot.