תמי סימון: את מקשיבה ל"תובנות בקצה" . היום, האורחת שלי היא שרון זלצברג. שרון היא מורה אהובה למדיטציה וסופרת רבי מכר של הניו יורק טיימס. היא המייסדת השותפה של אגודת "תובנות מדיטציה&q

ואז, כמובן, יש הרבה ממה שאני יכול לכנות תפיסות מוטעות לגבי אהבה שמחלישות אותך. זה אומר שאתה פשוט מאשר. אתה לא נוקט עמדה. אני לא חושב שזה אומר את זה. אבל זה יכול להרגיש ככה. אז יש הרבה פחד והרבה פילוג. אבל כשאני מגיע לשם, זה פשוט כאילו, "בסדר, זה נכון." וזה לא עולה כלום. זו הסיבה שאמרתי את זה על נדיבות. זה לא שאני נשאר עם פחות.

TS: שמתי לב, כשתיארת את הוויתור על כל הלב שלנו כמעין יישור, התיישבתי ישר; התחלתי להרגיש ממש טוב. וכל מה שקרה זה שקלטתי את מה שאמרת. אני אעבור לנושא השלישי שאני רוצה להוציא ולהדגיש מתוך "שינוי אמיתי" , שהוא המעבר מאבל לחוסן. ובקריאת "שינוי אמיתי" , למדתי עליך, שרון, ועל חייך המוקדמים הרבה יותר ממה שידעתי קודם.

לא ידעתי כמה סבל היה חלק מחייכם המוקדמים. אני תוהה אם תהיו מוכנים לשתף קצת בנושא. ואם כן, כיצד האבל, במובנים מסוימים, עיצב אתכם כאדם צעיר ואף ממשיך להשפיע על הוראתכם.

SS: כן. ובכן, האמת היא שזה מעניין שאתה אומר את זה, כי "פיית'" , כמובן, הספר הוא כמו האוטוביוגרפיה שלי. ולכן, זהו העיבוד הכי מפורש ומפורט של חיי המוקדמים. והשמע זמין רק ב-Sounds True. אז, זה היה ממש מעניין.

כן. כלומר, הצער הגדול ביותר בחיי היה בילדותי, כשההורים שלי נפרדו. הם התגרשו כשהייתי בן ארבע. אבי נעלם. גרתי עם אמי. היא נפטרה כשהייתי בן תשע. עברתי לגור עם הוריו של אבי, אותם בקושי הכרתי.

סבא שלי נפטר כשהייתי בן 11. אבי חזר. אתם מבינים, הוא לא חזר אפילו כשהלכתי לגור עם הוריו. הוא היה ממש בעייתי וממש לא בנוח עד אז. והוא לקח מנת יתר של כדורי שינה אולי שישה שבועות לאחר תחילת הביקור הזה כשהייתי בן 11, אחרי שאביו נפטר. ונעלם ממערכת בריאות הנפש שם הוא חי כנראה עוד 20 שנה, בין אם בבית אבות, בבית חולים, בבית חולים של VA או משהו כזה.

המשפחה שלי, בהיותה מי שהייתה - כמובן, נאמר לי שזו הייתה תאונה: "הוא שכח שהוא כבר לקח את הגלולות. הוא לקח עוד כדור." ואז, כשהייתי בקולג', כל השנים האלה מאוחר יותר, חשבתי, "רגע. אתה לא קורה בטעות עם תרופות ומגיע לבית חולים פסיכיאטרי, נכון?"

הלכתי לקולג' כשהייתי בן 16. נסעתי לניו יורק כשהייתי בן 18. אז אפשר לראות את הקו הישיר. למעשה, הייתי בקורסי פילוסופיה אסייתית כסטודנט שנה ב' בקולג', שם דיברו על הבודהה, וכמובן, על הדגש העצום שלו על סבל, הסבל בחיים. בשבילי, זה התורגם ל"אתה לא כל כך מוזר, אתה לא כל כך שונה. אתה באמת שייך. זה חלק מהחיים. זה לא רק אתה". אז זה היה הדבר הכי משחרר ששמעתי אי פעם.

ואז שמעתי שיש שיטות או טכניקות או פרקטיקות שאפשר לעשות כדי להיות הרבה יותר מאושר. ואני עמדתי ללמוד בקולג' בבאפלו, ניו יורק. הסתכלתי מסביב בבאפלו, לא ראיתי את זה בשום מקום. ולאוניברסיטה הייתה תוכנית לימודים עצמאית. אם יצרת פרויקט שהם אהבו, יכולת לנסוע לכל מקום בעולם תיאורטית במשך שנה. ויצרתי פרויקט. אמרתי, "אני רוצה לנסוע להודו ללמוד מדיטציה." והם אמרו, "בסדר."

אז יצאתי לדרך. עזבתי ב-1970, תחילת סמסטר הסתיו. התחלתי לעשות מדיטציה בינואר 1971. ותחושת השייכות הזו דרך ההכרה בסבל הייתה נושא בחיי מאז, כי אני רואה אותה בכל מקום, שאנחנו נפגשים ברמה מסוימת. אבל דווקא ברמה הזו, מדוברת או לא מדוברת, אנחנו באמת מוצאים אחד את השני.

כמובן, דיפה מא, שהייתה המורה שלי שאמרה לי ללמד - וזה היה ב-1974, כשנסעתי לבקר אותה בקולקטה, כי חזרתי לארצות הברית למה שהייתי משוכנע שיהיה ביקור קצר מאוד לפני שאחזור להודו לשארית חיי. היא אמרה, "כשתחזרי, תלמדי." ואמרתי, "לא, אני לא אלמד." והיא אמרה, "כן, את תלמדי." אמרתי "לא, אני לא אלמד." והיא אמרה, "כן, את תלמדי." אמרתי, "לא, אני לא אלמד. זה מגוחך. אני לא יכולה ללמד." ואז היא אמרה, "את באמת מבינה סבל. לכן את צריכה ללמד."

זו הייתה הברכה שלי. וכמובן, החלק המצחיק הוא, שבמבט לאחור היא לא אמרה, "ההבנה שלך כל כך עצומה, את צריכה ללמד, או שהמלגות שלך היו כל כך יוצאות דופן." זה היה כאילו, "את באמת מבינה סבל, לכן את צריכה ללמד."

TS: אוקיי. הרשי לי לשאול אותך כמה שאלות קודם, רק בקצרה. הלכת לקולג' כשהיית בן 16, האם זה בגלל שהיית כמו חנון או משהו כזה?

SS: הייתי חכם, הייתי נחוש, וגם, הייתי במערכת החינוך הציבורית של ניו יורק, שם נהגו לדלג על כיתות.

TS: אוקיי. אז, הנה, דיפה מא אומרת, "את הולכת ללמד כי את מבינה סבל." ואני הולכת לשאול אותך שאלה בסיסית מאוד, שרון, בודהיזם 101. מישהו שאומר, "ברור ששמעתי אנשים אומרים שבודהה אמר, 'כל החיים הם סבל'. אני לא מבינה את זה. כלומר, בטח, הם סובלים, אבל יש הרבה דברים שהם לא סבל. אני לא מבינה את זה. למה להגיד שכל החיים הם סבל? אני לא מבינה את זה."

SS: נכון. ובכן, במובן הזה, בציטוט הזה, זה לא אומר סבל ככאב נורא או טראומה או הדרכים שבהן אנו עשויים להשתמש במילה. כלומר, זה חלק מהחיים. וזה משהו שאנחנו חווים בדרגות שונות. אבל יש גם סוג של סבל שאינו כל כך אינטנסיבי ומיידי. זה כמעט כמו רגש נוגע ללב. זה כמו, "אני לא יודע איך זה קרה. מבקשים ממני להזין את שנת הלידה שלי באינטרנט ואני צריך לגלול במשך שעה וחצי. ולא מבין - לאן נעלמו החיים שלי?"

ויש אפילו רמה עדינה יותר שבה זה כאילו, יש לך חבר ואתה עושה הכל כדי שהוא יסבול פחות. ואתה לא יכול לגרום לזה לסבול. אף אחד לא המציא את השבב שבו נוכל להשתיל אותו במוח של מישהו אחר בזמן שאנחנו מחזיקים את השלט רחוק. ואנחנו יכולים לומר, "תתעודד, או תפסיק לשתות." החיים אינם כאלה. ולכן, סוג של שכבות על גבי שכבות על גבי שכבות של עדינות בזה.

TS: אז, שמעתי על ההבחנה הזו בין, אפשר לומר, סבל שניתן למנוע, סבל שאנחנו לא באמת צריכים לחוות וסבל שהוא בלתי נמנע. ואני סקרן לדעת מה דעתך על ההבחנה הזו ואיך אנחנו יודעים בכל רגע נתון בחוויה שלנו. האם זה ניתן למניעה? האם אני יכול להימנע מזה? האם זה סבל משני שלו או שזה סתם סבל אמיתי טהור?

SS: ובכן, כולם אמיתיים, אני חושב, למרבה הצער. כולם אמיתיים. אבל אני חושב, כן, אני חושב שאנחנו יכולים לדעת. כלומר, אנשים מתקשים, אני מתקשה, כולם מתקשים עם המילים בניסיון להבין את הכל. יש אנשים, אני חושב שזה כנראה היה סטיבן לוין שאמר במקור, "כאב הוא בלתי נמנע, אבל סבל הוא אופציונלי", או שזה תלוי איך אתה משתמש במילים.

ולפעמים אני קורא לזה כשהסבל קורה, זה כאילו אנחנו מרגישים את מה שאנחנו מרגישים. או שאחת האמרות האהובות עליי היא, "משהו פשוט כואב". הוא כואב. זה לא בגלל שיש לך גישה רעה. זה לא בגלל שאתה צריך להעלות את החשיבה שלך וזה לא בגלל שאתה מתנגד. משהו נפגע. אבל מה שאנחנו לא צריכים זה סבל נוסף. אני חושב שאנחנו יכולים להבחין בהבדל. אני יכול להבחין בהבדל.

TS: זאת השאלה שלי. איך אפשר לדעת מהו סבל נוסף?

SS: ובכן, אני די מכיר את הדפוסים שלי כל כך טוב. זה כאילו כשאני חושב שאני היחיד שחווה את זה אי פעם, בכל צורה שהיא, אולי לא כל כך בסיסית, אבל זה שם. אני מרגיש מבודד. אני מרגיש שאני היחיד. "אף אחד אף פעם לא יכול להבין את זה. אף אחד אף פעם לא יכול לדמיין מה אני עובר." זו תוספת. זו קלטת ישנה, ​​ישנה או סוג של בושה. "הייתי צריך להיות מסוגל לעצור את זה. אני עושה מדיטציה כבר שעה. אני עושה מדיטציה כבר שלושה שבועות. אני עושה מדיטציה כבר 50 שנה, לעזאזל. למה זה עדיין קורה?" וזה גם שוכח איפה הכוח שלנו באמת טמון, וזה לא בשאלה אם משהו עולה או לא. זו שאלה של איך אנחנו מתמודדים עם זה.

ישנם דברים מסוימים שיכולים פשוט לזהות את זה או שמשהו גדול קורה, הפלאים, הדברים היפים, הפנטסטיים קורים והקול הזה שעולה בי, הם יגידו, "משהו הולך לקרות שוב." או "זה לא יכול להיות אמיתי", או מה שזה לא יהיה, כדי להפחית מהחוויה.

שאלה של מיומנות היא באמת איך אתה מתייחס לקול הזה. אלו שנות האימון. זה כאילו, אם אתה אומר שזה המבקר הפנימי שלך, לפעמים אנחנו אומרים תן לו קול, תן לו מלתחה, תן לו פרסונה, תן לו שם, ואז תראה איך אתה מתייחס לזה כי מערכת היחסים היא הכל. אז, אם אתה הקול הזה שאומר, "זה אף פעם לא יקרה שוב", האם אתה יכול לומר, "שב, תשתה כוס תה, תירגע. פשוט אל תעבוד כל כך קשה, מבקר משוגע, פשוט, תהיה רגוע."

TS: אני רוצה להתעמק קצת כאן ואני לא רוצה להיתקע יותר מדי בשפה. עם זאת, עבדתי עם מורים שונים ב-Sounds True, שדואגים מאוד שנקודת הדרך היא סוף הסבל. וזה אפשרי. אפשר לחיות בלי סבל בנקודה מסוימת. ובכל זאת, כשאני שומע אותך מדבר על דברים שפשוט כואבים, שוב, אני מתכוון, אולי אין דרך להימנע מלהיכנס לשפה של הכל. אולי מה שהמורה מנסה להצביע עליו הוא, כן, יש כאב, אבל […] את פשוט נותנת ללב להיות שם. איך את רואה את זה, שרון?

ס.ס.: ובכן, אני חושב שזה כל כך שונה כשאנחנו לא אבודים בתוך התוספות האלה, שאפשר, אני חושב, לומר בכנות שזו חוויה שונה לגמרי, למרות שזה לא מכוון או שמץ של מרירות או משהו כזה עשוי לצוץ, אבל אתה לא משקיע בזה. אתה לא אבוד בזה. אתה לא לוקח את זה ללב. זה לא מכלה אותך. זו חוויה שונה מאוד.

אבל אני באמת נוקט עמדה לגבי דברים שפשוט כואבים, כי ראיתי כל כך הרבה את ההפך, אנשים מבולבלים. "עשיתי מדיטציה כל הזמן הזה." ואז הם מספרים לך על משהו נורא שקרה. ואז, "אני לא מבין למה אני לא רגוע יותר כי זה היה נורא." עברת טרגדיה אמיתית. ולמה אתה מאשים את עצמך על כך שאתה מרגיש משהו בקשר לזה? ראיתי גם הרבה כאלה.

TS: כן. אוקיי. אז, יש לי עוד שני נושאים שאני רוצה לגעת בהם ואז נושא מאוד חשוב שאני רוצה לכסות גם. אז, אני אשמור את הרכבת הזאת, הרכבת הזאת, צ'ו-צ'ו כאן, שהיא לאפשר שמחה. זה באמת דיבר אליי על הנתיב של להיות יוצר שינוי אמיתי. את כותבת על איך אם נקצץ, אם לא פשוט נישאר עם מה שקשה, זה מאפשר לנו להתמיד. אז, אני תוהה אם תוכלי לדבר יותר על זה ועל תפקיד השמחה.

SS: ובכן, אני חושב שטיטרציה, באופן מעניין למדי, היא גם אלמנט בדברים כמו טיפול בטראומה. זה להבין שזה כמעט כמו לומר, אנרגיה היא מצרך או משאב אמיתי, ושאם אתה נשאר עם מה שקשה בלי סוף, אתה הולך להיות מותש. וזו פשוט לא תהיה הסביבה האופטימלית ללמוד משהו או להמשיך הלאה או לפתח מערכת יחסים אחרת.

זה חוזר לסוג של הבנה מהלימוד הבודהיסטי, שם הוא אמר שסבל כשלעצמו אינו העיקר. סבל אינו גואל. סבל אינו חסד במערכת הזו. אבל האופן שבו אנו מתייחסים לסבל יכול להיות, והאם אנו מתייחסים, למה שכואב, עם חמלה כלפי עצמנו, למשל, במקום שיפוטיות או ביקורת.

אנחנו צריכים אנרגיה כדי לעשות את זה. אם אתה מותש, אתה לא תגיע לשם. ולכן, אנחנו צריכים לאזן את עצמנו כמיטב יכולתנו לאורך כל הדרך. וזה באמת חשוב. וחלק מזה הוא לספוג את השמחה - וכל מי שמכיר אקטיביסטים יודע כמה קשה זה, או אפילו מטפלים, אלה שדואגים לאחרים, לקבל זה לא כל כך קל ולחוש את שפע החיים והשמחה שזמינה. אבל אם אנחנו לא עושים את זה, אז זה מתיש. כלומר, היום מתיש, בין כל מה שאנחנו צריכים לעשות אז לבין הדרכים שבהן אנחנו מוכים ומתוסכלים, ואנחנו צריכים איזון.

TS: האם יש לך תרגול בעצמך שדומה לתרגול "אני הולכת להיפתח לשמחה" של שרון זלצברג?

SS: אה, לשמחה?

כן .

ס.ס.: ובכן, אני מתכוונת, גם מנקודת מבט בודהיסטית וגם מנקודת מבט ניו יורקית, זה מתחיל במה שמסתכל על מה שמעכב אותי. "זה לא טוב כמו שהיה בשנה שעברה", או מה שלא תהיה המחשבה. "או שזה יכול להיות טוב יותר", או "הלוואי והיה לי יותר זמן להסתכל על השקיעה, זה לא הוגן", והיכולת לשחרר את המחשבות האלה ולהזכיר לעצמי פשוט להיות כאן עם מה שטוב.

הרבה מזה קשור לדברים פשוטים כמו שקיעות או השמיים, משהו שמעורר תחושה של מרחב, לא להשתעשע מאנשים כי אנחנו גם די מצחיקים. לקחת סיפוק, משהו כמו לכתוב. "וואו, אני כתבתי את זה. תראו את זה." כי אנחנו כל כך מפחדים - גם אני - כאילו, "אה, זה יהיר או זה אגואיסטי או שזה יחזק לי את האגו או משהו כזה." זה פשוט, תירגעו. תהנו מזה.

TS: כן. אוקיי. הנושא החמישי, לחיות לפי האמת של החיבור. ומה שרציתי לשאול אותך לגבי הנקודה הזו במונחים של שינוי אמיתי הוא שזה מרגיש לי שזה לא כל כך קשה לחוש, לראות, להעריך את החיבור שלנו. זה לא כל כך קשה.

TS: אתה משתמש בדוגמה של התבוננות בעץ וראיית השמיים והשורשים. אני חושב שקל להבין את זה, שלא לדבר על אם לקחת איזשהו חומר הזייה או משהו כזה. רשת החיים הזו, כולנו מחוברים. אנשים מבינים את זה. אבל לחיות לפיה, לתרגם את זה, במיוחד למערכות המבניות שאנחנו חיים בהן ולכל חוסר השוויון שהוא חלק מהמבנים של החברה שלנו, כאן אני מנסה להבין עבורך איך אתה מוריד את זה לקרקע של איך אתה באמת חי את חייך, לא כאינטואיציה פילוסופית.

ס.ס.: ובכן, זו הסיבה שאתה ואני, כשדיברנו על מקום העבודה, אמרתי שהשאלה האהובה עליי כשאני הולך ללמד במקום העבודה היא, כמה אנשים אחרים צריכים לעשות את עבודתם היטב כדי שאתה תעשה את עבודתך היטב? כי באמת, אלמלא המהנדסים, או מנקי הבתים, או מה שזה לא יהיה, החיים שלנו לא היו מתנהלים בצורה כל כך חלקה.

אולי בשבילי, חלק מזה הגיע גם מהעבודה עם מטפלים, כי הם לעתים קרובות נסתרים. הם כמו הגיבורות הנסתרות. הייתי מסתכלת על הנשים האלה - לעתים קרובות נשים, לא רק, אלא בעיקר נשים - שעובדות במקלטים לאלימות במשפחה וחושבת, "וואו, אם הן לא היו עושות את עבודתן, כל החברה הזאת הייתה קורסת." אבל אף אחד לא חושב עליהן או משלם להן מספיק או מעריך אותן.

אני מקפיד לעשות את ההשתקפות הזו. כמו עם ת'יך נאט האן. בכל פעם שראיתי אותו, אני חושב שהוא הרים חפץ כלשהו באוויר ועשה את התרגיל הזה, כאילו הוא היה מרים פיסת נייר ואומר, "עכשיו תראו את הענן." כי כשמתחקים אחורה, מה הופך את הנייר הזה? אלו היסודות שנכנסים לתוכו.

או בפעם האחרונה שראיתי אותו, הוא הרים חמנית. זה היה בניו יורק. והוא אמר, "עכשיו, תראו את כל האלמנטים שאינם חמנית של החמנית." פעם אחת הוא הרים שעועית ירוקה, ואתם מדמיינים את החקלאים שזורעים את הזרעים ואת היצורים שחיים באדמה ומי קוצרים את היבול, מי העבירו אותו, מי מכרו אותו. פתאום אתם מסתכלים על השעועית החיצונית הזו, זה כאילו, חצי כדור הארץ שם.

למדתי לעשות את זה כמעין התבוננות, לעשות את זה כתרגיל. במיוחד בחברה לא שוויונית, לדבר עם אנשים שמתחזקים את התשתית שאני סומך עליה אבל אף פעם לא חושב עליה באמת - אלא אם כן (וכל זה היה מזמן, כי לא הייתי בשום מקום כבר שנתיים) אני על רכבת ופתאום, היא נתקעת בין וושינגטון די.סי. לניו יורק, ופתאום, האנשים שעושים את תיקוני הכבישים ואת תיקוני הרכבות והם מאוד חשובים לי, אבל חוץ מזה, זה כאילו, הם בלתי נראים.

וכך, גם דרך חיבה וטוב לב כלפי אנשים ניטרליים, וגם רק דרך ההרהור הזה, באמת ניסיתי לזכור כמה העולם הזה מורכב ועל כמה אנשים אני סומך לאושרי, לרווחתי.

TS: אוקיי. עכשיו, הזכרת ממש בתחילת השיחה שלנו שכתבת את "שינוי אמיתי" לשני סוגים של אנשים: המטפלים; והסוג השני, סתם אדם כללי, מסוג האנשים שאחרי תרגול חמלה יוצא החוצה, רואה אדם חסר בית, ובאופן מסורתי היה פשוט נותן דולר. עכשיו, מסתכל לו בעיניים אבל אז יש לו סדרה של שאלות שאומרות, "רגע, אני חוזר לדירה שלי, אני לא יודע, הדירה היקרה והיפה שלי בניו יורק, והאדם הזה לא. ועכשיו ביליתי שעה במדיטציה על הקשר ההדדי שלנו והקשר ההדדי שלנו, ועכשיו, אני לא יודע מה לעשות עם עצמי בדיוק. אני חושב שאני הולך לקרוא את הספר של שרון." אוקיי. אבל מהו תהליך השינוי העמוק, המבני, האמיתי שהאדם הזה יכול להתחיל בו, או לפחות לבחון את הנושא? איך אתה רואה את זה?

SS: ובכן, אני חושב שזו שאלה של חקירה. זה כמו למידה, אני רוצה לצאת וללמוד. אני לא יודע כלום על מדיניות הדיור של העיר שלי. אני לא יודע כלום על מה שקרה עם ביטול המוסדות של מוסדות לבריאות הנפש, שהיה פעם דבר גדול מאוד בחיי. כמה משאבים הוקצו אי פעם כדי שאנשים יוכלו לחיות בקהילה במקום פשוט לסגור את בית החולים ולגרום להם לרחובות?

אני לא יודע כלום על ההיסטוריה הזאת. אתם חושבים, "אני רוצה לגלות. אני רק רוצה ללמוד מה קורה כאן. לאן הולכים כספי המסים שלי? מי מקבל את ההחלטות האלה? כמה אנשים מצביעים בבחירות האלה לתפקידי השלטון המקומי האלה?" ואז תראו לאן הלב שלכם מוביל אתכם או תראו אם יש משהו שאתם כן רוצים להשתתף בו, אבל זה מתחיל אפילו בדאגה לדעת ולא לגרום לזה להיפסק. זו פשוט רמת הקשר בין בני אדם, כי זה יוצא דופן וזה מאוד חשוב. אבל במובנים מסוימים, זה כמעט כמו ההתחלה.

TS: האכפתיות הזו לדעת, ואז זה נראה כמו נקיטת פעולות ומפעילה את היכולות האנליטיות שלנו, […] זו עבודה. זו עבודה אמיתית מה שאתה מתאר.

ס.ס.: כן. אבל זה כמעט פשוט להעמיק, לחפש סיבות ותנאים במידה שבה אפשר להבחין בהם, אפשר לגלות אותם. אחד הסיפורים שאני מספר בספר, הוא על כנס שהייתי בו, שבו מישהו דיבר על הוראת אוריינות בטקסס, בבתי כלא, וזה היה אצילי ומדהים. המקומות האלה, כלומר, אני מלמד מדי פעם בכלא; זה לא מקום קל להיות בו.

במישור אחד, הכל היה נהדר והכל היה מאוד אצילי. ואז מישהו בקהל קם ואמר, "אני לא מבין איך אתם יכולים לעשות את זה בטקסס, בלי להתעמת בשום צורה עם הגזענות שנמצאת בלב מערכת המשפט הפלילי שם." והיה רגע כזה, "אה", כי כמובן, זה היה נכון גם כן. ואנחנו רוצים פתרונות. ואני לא מזלזל במאמצים של האנשים שמלמדים אוריינות כי אני חושב שזה היה טוב מאוד וקשה לעשות. אבל אם אנחנו באמת רוצים פתרונות, אנחנו צריכים להסתכל לעומק. אנחנו צריכים לבחון את הסיבות והתנאים. אחרת, אנחנו פשוט נלך סחור סחור סחור סחור סחור סחור סחור סחור.

TS: אוקיי. הדבר האחרון שרציתי לשאול אותך עליו הוא משהו שכבר נגעת בו, וזה היה כשדיברת על שמחה ועל מה שאולי תצטרך לשחרר. אני תוהה, באופן כללי, כדי להיות יוצר שינוי אמיתי, מה דעתך על מה שאולי נצטרך לשחרר.

SS: אה, ובכן, בידוד. אני חושב שיש גם סוג מסוים של ודאות. אני חושב שרוח החקירה היא באמת חשובה, ואנחנו רואים כל כך הרבה פוזיציות. [...] אני חושב שאנחנו צריכים לשחרר כמה קצוות ולהבין מקום באמצע. אז, כשאני אומר לשחרר פוזיציות, אני לא מתכוון לשחרר עקרונות ותחושת טוב ורע, כי אני חושב שיש טוב ורע. אתה לא צריך להיות שיפוטי מדי לגבי זה או לחשוב שאתה תמיד צודק ואת האנשים האחרים תמיד טועים.

אבל אני חושב שיש. יש פעולות. יש אמונות. יש דרכים להיות מזיקות ומזיקות ביותר. ואני חושב שהמטרה שלי היא לא לתת להן אמון כאילו, ובכן, כל האמונות הן רק אמונות; אלא, באותו הזמן, להבין את הסיבות והתנאים שבגללם אנשים מגיעים להבנות בדרכים שונות וזה חוזר אליי איזה ציטוט נחמד של מאיה אנג'לו, שאמרה משהו כמו "כשאתה יודע טוב יותר, אתה עושה טוב יותר". וזה די מובן איך כל אחד מאיתנו בזמנים שונים, בדרכים שונות, נתקע, ושאנחנו צריכים לדעת טוב יותר כדי לעשות טוב יותר.

TS: עכשיו, שרון, רק לסיום, שמעתי שאת עובדת על ספר חדש מתוך "שינוי אמיתי ", הספר הקודם שלך, ועד ספר חדש בשם " חיים אמיתיים" . האם תוכלי לתת לנו הצצה קצרה, על מה הולך להיות "חיים אמיתיים" ?

SS: החיים האמיתיים . החיים האמיתיים עוסקים במעבר מצמצום, צרות, להתרחבות או פתיחות, והם מבוססים על סגר. צפיתי בתוכנית שנקראת "סדר ליל שבת" , שאני ממש אוהב. אני לא יודע אם היא עדיין ביוטיוב או לא. אבל זה היה סדר השנה שלי כי לא הלכתי לשום מקום. וזה הזכיר לי שאם לוקחים את כל זה באופן סמלי ולא במונחים של גיאופוליטיקה או משהו כזה, המילה שמתורגמת כ"מצרים" פירושה למעשה "מקום צר". אז, כל הסדר הוא סמלי, ממעבר מלהיות נעול, מוגבל וצר, ללהיות פתוח וחופשי. אז, הכל סובב סביב זה. אני תמיד רואה שההתקדמות הזו, מתחילה ומסתיימת בליל הסדר.

TS: יפה.

ס.ס: תודה.

TS: ובכן, נדבר שוב על החיים האמיתיים בעוד כמה שנים, אם ירצה השם.

כן .

TS: כן. דיברתי עם שרון זלצברג. דיברנו על שינוי אמיתי . היא כתבה ספר בשם הזה, "מיינדפולנס לריפוי עצמנו בעולם עם צלילים אמיתיים". שרון גם כתבה ספר על כוח החסד בנוגע למדיטציית אהבה. היא יצרה איתנו מספר תוכניות שמע, כולל ספר השמע של ספרה "אמונה" , קורס מקוון עם ג'וזף גולדשטיין על מדיטציית תובנה, והיא גם אחת ממורות החוכמה שמשתתפות בתוכנית ה-MBA הפנימית של Sounds True, ומלמדת על אהבה בעבודה. שרון, תמיד כיף להיות איתך. את מעלה את ה-IQ שלי - את יודעת איך לעשות טוב יותר. תודה. תודה רבה.

SS: תמיד נהדר להיות איתך, באמת.

TS: תודה שהקשבתם ל- Insights at the Edge . אתם יכולים לקרוא תמלול מלא של הראיון היום באתר SoundsTrue.com/podcast. אם אתם מעוניינים, לחצו על כפתור "הירשם" באפליקציית הפודקאסט שלכם. וגם, אם אתם מרגישים השראה, גשו ל-iTunes והשאירו ביקורת ל- Insights at the Edge . אני אוהב לקבל את המשוב שלכם, להיות בקשר אתכם וללמוד כיצד נוכל להמשיך להתפתח ולשפר את התוכנית שלנו. בעבודה משותפת, אני מאמין שנוכל ליצור עולם אדיב וחכם יותר. SoundsTrue.com: להעיר את העולם.