Tami Simon: Bạn đang Nghe Insights at the Edge . Hôm nay, khách mời của tôi là Sharon Salzberg. Sharon là một giáo viên thiền được yêu mến và là tác giả bán chạy nhất của tờ New York Times. Cô là đồng sáng lập của Insight Meditation Soc

Sau đó, tất nhiên, có rất nhiều thứ mà tôi có thể gọi là quan niệm sai lầm về tình yêu làm bạn yếu đi. Nó có nghĩa là bạn chỉ đang chấp thuận. Bạn không có lập trường. Tôi không nghĩ nó có nghĩa là bất kỳ điều gì trong số đó. Nhưng nó có thể cảm thấy theo cách đó. Vì vậy, sau đó, có rất nhiều nỗi sợ hãi và rất nhiều sự chia rẽ. Nhưng khi tôi đến đó, nó giống như, "Được rồi, điều này là đúng." Và nó không tốn kém gì cả. Đó là lý do tại sao tôi nói như vậy về sự hào phóng. Nó không giống như tôi còn lại ít hơn.

TS: Tôi nhận thấy, khi bạn mô tả rằng việc trao đi toàn bộ trái tim mình như một kiểu sắp xếp, tôi ngồi thẳng dậy; tôi bắt đầu cảm thấy thực sự tốt. Và tất cả những gì xảy ra là tôi đã tiếp thu những gì bạn nói. Tôi sẽ chuyển sang chủ đề thứ ba mà tôi muốn nêu ra và làm nổi bật từ Real Change , đó là chuyển từ đau buồn sang khả năng phục hồi. Và khi đọc Real Change , tôi đã học được nhiều hơn về bạn, Sharon, và cuộc sống thời thơ ấu của bạn so với những gì tôi biết trước đây.

Tôi không biết có bao nhiêu đau khổ là một phần trong cuộc sống thời thơ ấu của bạn. Tôi tự hỏi liệu bạn có sẵn lòng chia sẻ một chút về điều đó không. Và nếu bạn muốn, nỗi đau buồn theo một số cách đã hình thành nên bạn khi còn trẻ và thậm chí tiếp tục ảnh hưởng đến việc giảng dạy của bạn.

SS: Vâng. Vâng, thực ra, thật thú vị khi bạn nói vậy, bởi vì Faith , tất nhiên, cuốn sách giống như cuốn tự truyện của tôi. Và vì vậy, đó là bản trình bày rõ ràng và chi tiết nhất về cuộc sống thời thơ ấu của tôi. Và âm thanh chỉ có trong Sounds True. Vì vậy, điều đó thực sự thú vị.

Vâng. Ý tôi là, nỗi buồn lớn nhất trong cuộc đời tôi là thời thơ ấu khi bố mẹ tôi chia tay. Họ ly hôn khi tôi bốn tuổi. Bố tôi mất tích. Tôi sống với mẹ. Bà mất khi tôi chín tuổi. Tôi chuyển đến sống với bố mẹ bên nội, những người mà tôi hầu như không biết.

Ông tôi mất khi tôi 11 tuổi. Bố tôi trở về. Bạn thấy đấy, ông ấy vẫn chưa trở về ngay cả khi tôi đến sống với bố mẹ ông. Ông ấy thực sự gặp rắc rối và thực sự mất trí vào thời điểm đó. Và ông ấy đã uống quá liều thuốc ngủ có lẽ là sáu tuần sau chuyến thăm đó khi tôi 11 tuổi, sau khi bố ông mất. Và biến mất khỏi hệ thống chăm sóc sức khỏe tâm thần, nơi ông sống có lẽ thêm 20 năm nữa, có thể là trong viện dưỡng lão hoặc bệnh viện hoặc bệnh viện VA hoặc nơi nào đó tương tự.

Gia đình tôi, với tư cách là những người như vậy—tất nhiên, tôi được bảo rằng đó là một tai nạn: “Anh ấy quên mất rằng mình đã uống thuốc rồi. Anh ấy đã uống thêm một viên nữa.” Sau đó, khi tôi vào đại học, nhiều năm sau đó, tôi nghĩ, “Khoan đã. Bạn không phải vô tình gặp sự cố với thuốc và phải vào bệnh viện tâm thần chứ?”

Tôi đã vào đại học khi tôi 16 tuổi. Tôi đã đến New York khi tôi 18 tuổi. Vì vậy, bạn có thể thấy đường dây trực tiếp. Tôi thực sự đã học các khóa triết học châu Á của mình khi là sinh viên năm hai ở trường đại học, nơi họ nói về Đức Phật và họ đang nói về, tất nhiên, sự nhấn mạnh to lớn của ông về đau khổ, đau khổ trong cuộc sống. Đối với tôi, nó được dịch thành, "Bạn không quá kỳ lạ, bạn không quá khác biệt. Bạn thực sự thuộc về nơi này. Đây là một phần của cuộc sống. Không chỉ có bạn." Vì vậy, đó giống như điều giải phóng nhất mà tôi từng nghe.

Sau đó tôi nghe nói rằng có những phương pháp hoặc kỹ thuật hoặc thực hành mà bạn có thể làm để trở nên hạnh phúc hơn rất nhiều. Và tôi đã học đại học ở Buffalo, New York. Tôi đã tìm kiếm xung quanh Buffalo, tôi không thấy nó ở đâu cả. Và trường đại học có một chương trình học độc lập. Nếu bạn tạo ra một dự án mà họ thích, về mặt lý thuyết, bạn có thể đi bất cứ đâu trên thế giới trong một năm. Và tôi đã tạo ra một dự án. Tôi nói, "Tôi muốn đến Ấn Độ để học thiền." Và họ nói, "Được."

Vì vậy, tôi đã đi. Tôi rời đi vào năm 1970, đầu học kỳ mùa thu. Tôi bắt đầu thiền vào tháng 1 năm 1971. Và cảm giác được thuộc về thông qua việc thừa nhận đau khổ đã trở thành chủ đề trong cuộc sống của tôi kể từ đó vì tôi thấy nó ở khắp mọi nơi, rằng chúng ta gặp nhau ở một cấp độ nhất định. Nhưng thực ra ở cấp độ đó, được nói ra hoặc không được nói ra, chúng ta thực sự tìm thấy nhau.

Tất nhiên, Dipa Ma, người thầy của tôi đã bảo tôi đi dạy—và đó là vào năm 1974, khi tôi đến thăm bà ở Kolkata, vì tôi sắp trở về Hoa Kỳ trong chuyến thăm mà tôi tin chắc là rất ngắn ngủi trước khi tôi trở về Ấn Độ trong suốt quãng đời còn lại của mình. Bà nói, "Khi con trở về, con sẽ đi dạy." Và tôi nói, "Không, con sẽ không đi." Và bà nói, "Được, con sẽ đi." Tôi nói, "Không, con sẽ không đi." Và bà nói, "Được, con sẽ đi." Tôi nói, "Không, con sẽ không đi. Thật nực cười. Con không thể đi dạy." Và rồi bà nói, "Con thực sự hiểu được nỗi đau khổ. Đó là lý do tại sao con nên đi dạy."

Đó là phước lành của tôi. Và tất nhiên, điều buồn cười là, khi nhìn lại, bà không nói, "Sự nhận thức của con quá rộng lớn, con nên dạy, hay học vấn của con quá phi thường." Mà là, "Con thực sự hiểu được nỗi đau khổ, đó là lý do tại sao con nên dạy."

TS: Được thôi. Trước tiên, tôi xin hỏi bạn một vài câu hỏi nhanh ở đây. Bạn đã vào đại học khi bạn 16 tuổi, có phải vì bạn là một người siêu thông minh hay gì đó không?

SS: Tôi thông minh, quyết tâm và tôi học ở hệ thống trường công lập của thành phố New York, nơi mà mọi người thường được nhảy lớp.

TS: Được thôi. Vậy thì, ở đây, Dipa Ma nói, "Bạn sẽ dạy vì bạn hiểu được đau khổ." Và tôi sẽ hỏi bạn một câu hỏi 101 thực sự cơ bản ở đây, Sharon, Phật giáo 101. Một người nào đó nói, "Tất nhiên tôi đã nghe mọi người nói rằng Đức Phật đã nói, 'Tất cả cuộc sống là đau khổ.' Tôi không hiểu. Ý tôi là, chắc chắn, họ đang đau khổ, nhưng có rất nhiều thứ không phải là đau khổ. Tôi không hiểu. Tại sao lại nói tất cả cuộc sống là đau khổ? Tôi không hiểu điều đó."

SS: Đúng vậy. Vâng, theo nghĩa đó, trong trích dẫn đó, nó không có nghĩa là đau khổ như nỗi đau khủng khiếp hay chấn thương hoặc cách chúng ta có thể sử dụng từ này. Ý tôi là, đó là một phần của cuộc sống. Và đó là điều chúng ta trải nghiệm ở các mức độ khác nhau. Nhưng cũng có một loại đau khổ không quá dữ dội và tức thời. Nó gần giống như sự đau đớn. Giống như, "Tôi không biết điều này đã xảy ra như thế nào. Tôi được yêu cầu nhập năm sinh của mình trực tuyến và tôi phải cuộn trong một tiếng rưỡi. Và không hiểu - cuộc sống của tôi đã đi về đâu?"

Và thậm chí còn có một cấp độ tinh tế hơn, giống như, bạn có một người bạn và bạn làm bất cứ điều gì để họ bớt đau khổ hơn. Và bạn không thể làm được điều đó. Không ai phát minh ra con chip mà chúng ta có thể cấy ghép vào não của người khác trong khi chúng ta đang cầm điều khiển từ xa. Và chúng ta có thể nói, "Vui lên, hoặc ngừng uống rượu." Cuộc sống không như vậy. Và vì vậy, có nhiều lớp, nhiều lớp, nhiều lớp tinh tế trong đó.

TS: Vậy, tôi đã nghe sự phân biệt giữa bạn có thể nói là đau khổ có thể tránh được, đau khổ mà chúng ta thực sự không phải trải qua và đau khổ không thể tránh khỏi. Và tôi tò mò bạn nghĩ gì về sự phân biệt đó và làm thế nào chúng ta biết trong bất kỳ khoảnh khắc nào trong trải nghiệm của mình. Điều này có thể tránh được không? Tôi có thể tránh được điều này không? Đau khổ thứ cấp của anh ta hay đây chỉ là đau khổ thực sự thuần túy?

SS: Vâng, tôi nghĩ là tất cả đều có thật, thật không may. Tất cả đều là thật. Nhưng tôi nghĩ, vâng, tôi nghĩ chúng ta có thể biết. Ý tôi là, mọi người đấu tranh, tôi đấu tranh, mọi người đấu tranh với những từ ngữ cố gắng tìm ra tất cả. Một số người, tôi nghĩ có lẽ là Stephen Levine, người đầu tiên nói rằng, "Nỗi đau là không thể tránh khỏi, nhưng sự đau khổ là tùy chọn", hoặc tùy thuộc vào cách bạn sử dụng những từ ngữ đó.

Và đôi khi tôi gọi nó là khi sự đau khổ xảy ra, giống như chúng ta cảm thấy những gì chúng ta cảm thấy. Hoặc một trong những câu nói yêu thích của tôi là, "Có điều gì đó chỉ đau." Chúng đau. Không phải vì bạn có thái độ xấu. Không phải vì bạn cần nâng cao suy nghĩ của mình và không phải vì bạn kháng cự. Có điều gì đó bị tổn thương. Nhưng điều chúng ta không cần là thêm đau khổ. Tôi nghĩ chúng ta có thể nhận ra sự khác biệt. Tôi có thể nhận ra sự khác biệt.

TS: Đó là câu hỏi của tôi. Làm sao bạn có thể biết được đâu là sự đau khổ thêm?

SS: À, tôi biết rất rõ các mô hình của mình. Giống như khi tôi có suy nghĩ, tôi là người duy nhất từng trải nghiệm điều này dưới bất kỳ hình thức nào, có thể không quá cơ bản, nhưng nó ở đó. Tôi cảm thấy bị cô lập. Tôi cảm thấy mình là người duy nhất. "Không ai có thể hiểu được điều này. Không ai có thể hình dung được những gì tôi đang trải qua." Đó là một sự thêm vào. Đó là một băng ghi âm cũ, cũ hoặc một loại xấu hổ. "Tôi nên có thể dừng điều này lại. Tôi đã thiền trong một giờ. Tôi đã thiền trong ba tuần. Tôi đã thiền trong 50 năm chết tiệt. Tại sao điều này vẫn xảy ra?" Điều đó cũng quên mất sức mạnh thực sự của chúng ta nằm ở đâu, không phải trong câu hỏi liệu điều gì đó có xảy ra hay không. Đó là câu hỏi về cách chúng ta đối phó với nó.

Có những thứ có thể nhận ra điều đó hoặc một điều gì đó tuyệt vời xảy ra, những điều kỳ diệu, đẹp đẽ, tuyệt vời xảy ra và giọng nói phát ra trong tôi, chúng sẽ nói, "Điều gì đó sẽ xảy ra một lần nữa." Hoặc "Nó không thể là sự thật," hoặc bất cứ điều gì đó, để làm giảm đi trải nghiệm.

Một câu hỏi về kỹ năng thực sự là cách bạn liên hệ với giọng nói đó. Đó là những năm tháng rèn luyện. Giống như, nếu bạn nói đó là nhà phê bình nội tâm của bạn, đôi khi chúng ta nói hãy cho nó một giọng nói, cho nó một tủ quần áo, cho nó một nhân cách, cho nó một cái tên, và sau đó xem bạn liên hệ với nó như thế nào vì mối quan hệ là tất cả. Vì vậy, nếu bạn là giọng nói đó nói rằng, "Điều đó sẽ không bao giờ xảy ra nữa", bạn có thể nói rằng, "Ngồi xuống, uống một tách trà, thư giãn. Đừng làm việc quá sức, đồ phê bình điên rồ, cứ thoải mái đi."

TS: Tôi muốn đào sâu hơn một chút ở đây và tôi không muốn sa lầy quá sâu vào ngôn ngữ. Tuy nhiên, tôi đã làm việc với nhiều giáo viên khác nhau tại Sounds True, những người rất giống với quan điểm của con đường là sự kết thúc của đau khổ. Và điều đó là có thể. Có thể sống mà không đau khổ ở một thời điểm nhất định. Tuy nhiên, khi tôi nghe bạn nói về một số điều chỉ gây tổn thương, một lần nữa, ý tôi là, có lẽ không có cách nào để tránh đi vào ngôn ngữ của tất cả những điều đó. Có lẽ điều mà giáo viên đó đang cố chỉ ra là, vâng, có đau đớn, nhưng […] bạn chỉ cần để trái tim ở đó. Bạn thấy thế nào, Sharon?

SS: Vâng, tôi nghĩ nó rất khác khi chúng ta không bị lạc trong những thứ bổ sung đó, rằng bạn có thể, tôi nghĩ, thực sự nói rằng đó là một trải nghiệm hoàn toàn khác, mặc dù nó không có ý định hoặc một chút cay đắng hoặc điều gì đó có thể nảy sinh, nhưng bạn không đầu tư vào nó. Bạn không bị lạc trong nó. Bạn không để nó vào trong tim. Nó không tiêu thụ bạn. Đó là một trải nghiệm rất khác.

Nhưng tôi thực sự có lập trường về một số điều chỉ gây tổn thương, bởi vì tôi đã thấy điều ngược lại rất nhiều khi mọi người bối rối. "Tôi đã thiền định suốt thời gian này." Và sau đó họ kể cho bạn nghe một số điều khủng khiếp đã xảy ra. Và sau đó, "Tôi không hiểu tại sao tôi không bình tĩnh hơn vì điều đó thật khủng khiếp." Bạn đã trải qua một bi kịch thực sự. Và tại sao bạn lại đổ lỗi cho bản thân vì cảm thấy điều gì đó về nó? Tôi cũng đã thấy rất nhiều điều như vậy.

TS: Vâng. Được thôi. Vậy thì, tôi có thêm hai chủ đề nữa mà tôi muốn đề cập đến và sau đó là một chủ đề rất quan trọng mà tôi cũng muốn đề cập đến. Vậy thì, tôi sẽ giữ nguyên chuyến tàu này, chuyến tàu này, choo-chooing ở đây, tức là cho phép niềm vui. Điều này thực sự nói với tôi về con đường trở thành người tạo ra sự thay đổi thực sự. Bạn viết về việc nếu chúng ta cân nhắc, nếu chúng ta không chỉ ở lại với những gì khó khăn, thì điều đó cho phép chúng ta kiên trì. Vậy thì, tôi tự hỏi liệu bạn có thể nói thêm về điều đó và vai trò của niềm vui không.

SS: Vâng, tôi nghĩ rằng việc chuẩn độ, thật thú vị, cũng là một yếu tố trong những thứ như liệu pháp chấn thương. Đó là nhận ra rằng nó gần giống như nói rằng, năng lượng là một hàng hóa hoặc nguồn tài nguyên thực sự, và nếu bạn cứ tiếp tục với những gì khó khăn mãi mãi, bạn sẽ kiệt sức. Và đó sẽ không phải là môi trường tối ưu để học một điều gì đó hoặc tiến lên hoặc phát triển một mối quan hệ khác.

Điều này quay trở lại với một sự hiểu biết từ giáo lý Phật giáo, nơi ông nói rằng bản thân đau khổ không phải là vấn đề. Đau khổ không phải là sự cứu chuộc. Đau khổ không phải là ân sủng trong hệ thống đó. Nhưng cách chúng ta liên hệ với đau khổ có thể là và chúng ta có đang làm tổn thương những gì, ví dụ như với lòng trắc ẩn đối với chính mình, thay vì phán xét hoặc chỉ trích.

Chúng ta cần năng lượng để làm điều đó. Nếu bạn kiệt sức, bạn sẽ không thể đến đó. Và vì vậy, chúng ta phải tự cân bằng bản thân theo khả năng tốt nhất của mình trong suốt thời gian qua. Và điều đó thực sự quan trọng. Và một phần của điều đó là đón nhận niềm vui—và ​​bất kỳ ai biết các nhà hoạt động đều biết điều đó khó khăn như thế nào hoặc thậm chí là những người chăm sóc, những người chăm sóc người khác để nhận được không phải là điều dễ dàng và để cảm nhận được sự phong phú của cuộc sống và niềm vui có sẵn. Nhưng nếu chúng ta không làm điều đó, thì sẽ rất mệt mỏi. Ý tôi là, ngày hôm đó thật mệt mỏi, giữa mọi thứ chúng ta cần làm vào lúc đó và cách chúng ta bị đánh gục và thất vọng và chúng ta cần một số sự cân bằng.

TS: Bạn có phương pháp thực hành nào giống như phương pháp “Tôi sẽ mở lòng đón nhận niềm vui” của Sharon Salzberg không?

SS: Ồ, vui mừng ư?

TS: Vâng.

SS: Vâng, ý tôi là, cả theo quan điểm của Phật tử và là một người New York, nó bắt đầu bằng việc xem xét những gì đang kìm hãm tôi. "Điều này không tốt bằng năm ngoái", hoặc bất kỳ suy nghĩ nào. "Hoặc điều này có thể tốt hơn", hoặc "Tôi ước mình có nhiều thời gian hơn để ngắm hoàng hôn, điều đó không công bằng", và có thể giải phóng những suy nghĩ đó và nhắc nhở bản thân chỉ cần ở đây với những gì tốt đẹp.

Phần lớn liên quan đến những thứ đơn giản như hoàng hôn hay bầu trời, thứ gì đó gợi lên cảm giác về không gian, không phải là bị mọi người làm cho buồn cười vì chúng ta cũng hơi buồn cười. Cảm thấy thỏa mãn, thứ gì đó như viết lách. "Ồ, tôi đã viết điều đó. Nhìn xem." Bởi vì chúng ta trở nên quá sợ hãi—tôi cũng vậy—giống như, "Ồ, điều đó thật khoe khoang hoặc điều đó thật ích kỷ hoặc điều đó sẽ củng cố cái tôi của tôi hoặc điều gì đó tương tự." Chỉ là, hãy thư giãn. Hãy tận hưởng nó.

TS: Vâng. Được thôi. Chủ đề thứ năm, sống theo sự thật của sự kết nối. Và điều tôi muốn hỏi bạn về điểm này liên quan đến Thay đổi Thực sự là tôi cảm thấy rằng không khó để trực giác, để thấy, để trân trọng sự kết nối của chúng ta. Không khó đến vậy.

TS: Bạn lấy ví dụ về việc nhìn vào một cái cây và thấy bầu trời và rễ cây. Tôi nghĩ rằng thật dễ dàng để có được nó, chưa kể đến việc bạn đã dùng một loại thuốc gây ảo giác hay thứ gì đó. Mạng lưới sự sống này, tất cả chúng ta đều kết nối với nhau. Mọi người đều hiểu điều đó. Nhưng thực sự sống theo nó, dịch nó, đặc biệt là vào các hệ thống cấu trúc mà chúng ta đang sống và tất cả sự thiếu công bằng vốn là một phần của các cấu trúc xã hội của chúng ta, đây là nơi tôi đang cố gắng hiểu cho bạn cách bạn đưa nó xuống mặt đất về cách bạn thực sự sống cuộc sống của mình, không phải là trực giác triết học.

SS: Vâng, đó là lý do tại sao bạn và tôi, khi chúng ta nói về nơi làm việc, tôi đã nói rằng câu hỏi yêu thích của tôi khi đi dạy ở nơi làm việc là, có bao nhiêu người khác cần làm tốt công việc của họ để bạn có thể làm tốt công việc của mình? Bởi vì thực sự, nếu không có các kỹ sư, hoặc người dọn dẹp nhà cửa, hoặc bất cứ điều gì, cuộc sống của chúng ta sẽ không diễn ra theo cách suôn sẻ như vậy.

Có lẽ đối với tôi, một phần trong số đó cũng đến từ công việc với những người chăm sóc, vì họ thường ẩn mình. Họ giống như những anh hùng ẩn mình. Tôi sẽ nhìn vào những người phụ nữ đó—thường là phụ nữ, không phải chỉ có vậy, nhưng phần lớn là phụ nữ—làm việc tại các nơi trú ẩn bạo lực gia đình và nghĩ rằng, “Ôi trời, nếu họ không làm công việc của mình, thì cả xã hội này sẽ sụp đổ mất.” Nhưng không ai nghĩ đến họ hoặc trả lương cho họ đủ hoặc trân trọng họ.

Tôi cố gắng thực hiện sự phản chiếu đó. Giống như với Thích Nhất Hạnh. Mỗi lần tôi nhìn thấy ông, tôi nghĩ ông giơ một vật gì đó lên không trung và thực hiện bài tập này, giống như ông giơ một tờ giấy lên và nói, "Bây giờ hãy nhìn đám mây." Bởi vì khi bạn lần ngược lại, điều gì tạo nên tờ giấy này? Đó là các yếu tố tạo nên nó.

Hoặc lần cuối tôi gặp ông ấy, ông ấy giơ một bông hoa hướng dương. Lần này là ở Thành phố New York. Và ông ấy nói, "Bây giờ, hãy xem tất cả các thành phần không phải hoa hướng dương của hoa hướng dương." Một lần ông ấy giơ một hạt đậu que, và bạn tưởng tượng những người nông dân đang trồng hạt giống và những sinh vật sống trong đất và những người thu hoạch mùa màng, những người vận chuyển nó, những người bán nó. Đột nhiên, bạn nhìn vào hạt đậu que đó, giống như, một nửa trái đất ở đó.

Tôi đã học được cách thực sự làm điều đó như một sự phản ánh, làm điều đó như một bài tập. Đặc biệt là trong một xã hội không công bằng, nói chuyện với những người đang duy trì cơ sở hạ tầng mà tôi đang trông cậy nhưng tôi không bao giờ thực sự nghĩ đến—trừ khi (và tất cả những điều này đã diễn ra từ lâu, vì tôi đã không đi đâu trong hai năm) tôi đang trên một chuyến tàu và đột nhiên, nó bị kẹt giữa DC và New York, và đột nhiên, những người sửa chữa đường bộ và sửa chữa tàu hỏa và họ rất quan trọng đối với tôi, nhưng ngoài ra, giống như, họ vô hình.

Và vì thế, thông qua lòng từ bi đối với những người trung lập, và chỉ qua sự suy ngẫm đó, tôi thực sự cố gắng nhớ lại thế giới này phức tạp như thế nào và có bao nhiêu người mà tôi đang trông cậy vào để mang lại hạnh phúc và sự an lạc cho mình.

TS: Được thôi. Bây giờ, ngay từ đầu cuộc trò chuyện của chúng ta, anh đã đề cập rằng anh đã viết Real Change cho hai loại người: những người chăm sóc; và loại thứ hai, chỉ là một người bình thường, kiểu người sau khi thực hành lòng trắc ẩn, đi ra ngoài, nhìn thấy một người vô gia cư, và theo truyền thống sẽ chỉ cho một đô la. Bây giờ, nhìn vào mắt họ nhưng sau đó có một loạt câu hỏi như, "Khoan đã, tôi sẽ quay lại, tôi không biết, căn hộ đắt tiền thực sự đẹp của tôi ở Thành phố New York, và người này thì không. Và tôi vừa dành một giờ để thiền về mối quan hệ tương hỗ và sự kết nối của chúng ta, và bây giờ, tôi không biết chính xác phải làm gì với bản thân mình. Tôi nghĩ tôi sẽ đọc cuốn sách của Sharon." Được thôi. Nhưng quá trình thay đổi thực sự, có cấu trúc, sâu sắc hơn mà cá nhân này có thể bắt đầu thực hiện, hoặc ít nhất là tìm hiểu là gì? Anh thấy điều đó như thế nào?

SS: Vâng, tôi nghĩ đó là một câu hỏi về sự tìm hiểu. Giống như việc học, tôi muốn bắt đầu học. Tôi không biết gì về chính sách nhà ở của thành phố tôi. Tôi không biết gì về những gì đã xảy ra với việc phi tập trung hóa các cơ sở chăm sóc sức khỏe tâm thần, vốn từng là một vấn đề rất lớn trong cuộc sống của tôi. Bao nhiêu nguồn lực đã từng được phân bổ cho mọi người để sống trong một cộng đồng thay vì chỉ đóng cửa bệnh viện và đưa họ ra đường?

Tôi không biết gì về lịch sử này. Bạn nghĩ, "Tôi muốn tìm hiểu. Tôi chỉ muốn biết những gì đang diễn ra ở đây. Tiền thuế của tôi đi đâu? Ai là người đưa ra những quyết định này? Có bao nhiêu người bỏ phiếu trong các cuộc bầu cử cho các vai trò quản lý địa phương này?" Sau đó, hãy xem trái tim bạn dẫn bạn đến đâu hoặc xem liệu có điều gì đó mà bạn muốn tham gia hay không, nhưng nó bắt đầu bằng việc thậm chí quan tâm đến việc biết và không dừng lại. Đó chỉ là mức độ kết nối giữa người với người, bởi vì điều đó thật phi thường và rất quan trọng. Nhưng theo một số cách, nó gần giống như sự khởi đầu.

TS: Việc quan tâm đến việc biết, và sau đó có vẻ như hành động và sử dụng khả năng phân tích của chúng ta, […] đó là công việc. Đó là công việc thực sự mà bạn đang mô tả.

SS: Vâng. Nhưng nó gần như chỉ là đi sâu hơn, tìm kiếm nguyên nhân và điều kiện ở mức độ bạn có thể nhận ra chúng, bạn có thể tìm ra chúng. Một trong những câu chuyện tôi kể trong cuốn sách, đó là về hội nghị này mà tôi đã tham dự, nơi có người nói về việc dạy xóa mù chữ ở Texas, trong các nhà tù, và nó giống như cao quý và tuyệt vời. Những nơi này, ý tôi là, tôi đã thỉnh thoảng dạy học trong tù; đó không phải là một nơi dễ dàng.

Ở một cấp độ nào đó, mọi thứ đều tuyệt vời và rất cao quý. Sau đó, một người nào đó trong số khán giả đứng lên và nói, "Tôi không biết làm sao bạn có thể làm điều đó ở Texas, và không hề đối đầu với nạn phân biệt chủng tộc vốn là cốt lõi của hệ thống tư pháp hình sự ở đó." Và có một khoảnh khắc giống như, "Ồ," bởi vì tất nhiên, điều đó cũng đúng. Và chúng ta muốn có giải pháp. Và tôi không hạ thấp những nỗ lực của những người dạy xóa mù chữ vì tôi nghĩ rằng điều đó cực kỳ tốt và khó thực hiện. Nhưng nếu chúng ta thực sự muốn có giải pháp, chúng ta phải nhìn sâu hơn. Chúng ta phải xem xét nguyên nhân và điều kiện. Nếu không, chúng ta sẽ chỉ đi vòng quanh, vòng quanh, vòng quanh, vòng quanh.

TS: Được thôi. Điều cuối cùng tôi muốn hỏi bạn là điều bạn đã đề cập đến, và đó là khi bạn nói về niềm vui và nói về những gì bạn có thể cần buông bỏ. Tôi tự hỏi, nói chung, để trở thành người tạo ra sự thay đổi thực sự, bạn nghĩ gì về những gì chúng ta có thể cần buông bỏ.

SS: Ồ, vâng, cô lập. Tôi nghĩ cũng có một loại chắc chắn nào đó. Tôi nghĩ rằng tinh thần tìm tòi thực sự quan trọng, và chúng ta thấy rất nhiều lập trường. […] Tôi nghĩ chúng ta cần từ bỏ một số thái cực và hiểu một vị trí ở giữa. Vì vậy, khi tôi nói từ bỏ lập trường, tôi không có ý nói từ bỏ nguyên tắc và ý thức đúng sai, bởi vì tôi nghĩ có đúng và sai. Bạn không cần phải phán đoán quá nhiều về điều đó hoặc coi mình luôn đúng và người khác luôn sai.

Nhưng tôi nghĩ là có. Có những hành động. Có những niềm tin. Có những cách cực kỳ có hại và gây tổn hại. Và tôi nghĩ rằng mục tiêu của tôi không phải là tin vào chúng như thể, ừ thì, tất cả niềm tin chỉ là niềm tin; nhưng đồng thời, để hiểu được những nguyên nhân và điều kiện mà mọi người đạt được sự hiểu biết theo những cách khác nhau và điều đó quay trở lại với tôi một số câu trích dẫn hay ho của Maya Angelou, người đã nói rằng "Khi bạn biết rõ hơn, bạn sẽ làm tốt hơn." Và rằng có thể hiểu được tại sao mỗi chúng ta trong những thời điểm khác nhau, theo những cách khác nhau, lại bị mắc kẹt, và rằng chúng ta cần biết rõ hơn để làm tốt hơn.

TS: Sharon, để kết luận, tôi nghe nói bạn đang viết một cuốn sách mới từ Real Change , cuốn sách trước của bạn cho đến cuốn sách mới có tên là Real Life . Bạn có thể cho chúng tôi biết sơ qua về nội dung của Real Life không?

SS: Cuộc sống thực . Cuộc sống thực là về việc chuyển từ sự co lại, hẹp hòi sang sự mở rộng hoặc cởi mở và dựa trên sự phong tỏa. Tôi đã xem chương trình này có tên là Saturday Night Seder , mà tôi thực sự thích. Tôi không biết liệu nó có còn trên YouTube hay không. Nhưng đó là Seder của năm đối với tôi vì tôi không đi đâu cả. Và nó nhắc nhở tôi rằng nếu bạn hiểu tất cả những điều đó theo nghĩa tượng trưng và không theo nghĩa địa chính trị hay bất cứ điều gì tương tự, thì từ được dịch là "Ai Cập" thực sự có nghĩa là "một nơi hẹp hòi". Vì vậy, toàn bộ Seder mang tính tượng trưng cho việc chuyển từ bị nhốt, bị hạn chế và hẹp hòi sang cởi mở và tự do. Và vì vậy, tất cả là về điều đó. Tôi luôn thấy rằng sự tiến triển đó, nó bắt đầu và kết thúc bằng Seder.

TS: Đẹp quá.

SS: Cảm ơn bạn.

TS: Vâng, chúng ta sẽ lại nói về Cuộc sống thực sau vài năm nữa, nếu Chúa muốn.

SS: Vâng.

TS: Vâng. Tôi đã nói chuyện với Sharon Salzberg. Chúng tôi đã nói về Real Change . Cô ấy đã viết một cuốn sách có tựa đề đó, Mindfulness to Heal Ourselves in the World with Sounds True. Sharon cũng đã viết một cuốn sách về sức mạnh của lòng tốt về thiền từ bi. Cô ấy đã tạo ra một số chương trình âm thanh với chúng tôi, bao gồm cả sách nói về cuốn sách Faith của cô ấy, một khóa học trực tuyến với Joseph Goldstein về thiền tuệ, và cô ấy cũng là một trong những giáo viên trí tuệ tham gia chương trình Inner MBA của Sounds True, giảng dạy về lòng từ bi trong công việc. Sharon, luôn tuyệt vời khi được ở bên bạn. Bạn làm tăng chỉ số IQ của tôi—biết rõ hơn để làm tốt hơn. Cảm ơn bạn. Cảm ơn bạn rất nhiều.

SS: Thực sự, được ở bên anh luôn là điều tuyệt vời.

TS: Cảm ơn bạn đã lắng nghe Insights at the Edge . Bạn có thể đọc bản ghi đầy đủ của cuộc phỏng vấn hôm nay tại SoundsTrue.com/podcast. Nếu bạn quan tâm, hãy nhấn nút Đăng ký trong ứng dụng podcast của bạn. Và nếu bạn cảm thấy được truyền cảm hứng, hãy truy cập iTunes và để lại đánh giá cho Insights at the Edge . Tôi rất thích nhận được phản hồi của bạn, được kết nối với bạn và tìm hiểu cách chúng ta có thể tiếp tục phát triển và cải thiện chương trình của mình. Khi làm việc cùng nhau, tôi tin rằng chúng ta có thể tạo ra một thế giới tử tế và khôn ngoan hơn, SoundsTrue.com: đánh thức thế giới.