ടാമി സൈമൺ: നിങ്ങൾ ഇൻസൈറ്റ്‌സ് അറ്റ് ദി എഡ്ജ് കേൾക്കുന്നു. ഇന്ന് എന്റെ അതിഥി ഷാരോൺ സാൽസ്‌ബെർഗ് ആണ്. ഷാരോൺ ഒരു പ്രിയപ്പെട്ട ധ്യാന അധ്യാപികയും ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസിന്റെ ബെസ്റ്റ് സെല്ലിംഗ് എഴുത്തുകാരിയുമാണ്. മസാച്യുസെറ്റ്‌സിലെ ബാരെയിലുള്ള ഇൻസൈറ

പിന്നെ, തീർച്ചയായും, പ്രണയത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന നിരവധി തെറ്റിദ്ധാരണകൾ ഉണ്ടാകാം. അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത് എന്നാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു നിലപാട് എടുക്കുന്നില്ല. അത് അങ്ങനെയൊന്നും അർത്ഥമാക്കുന്നില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. പക്ഷേ അത് അങ്ങനെ തോന്നാം. അപ്പോൾ, ധാരാളം ഭയവും ധാരാളം വിഭജനവുമുണ്ട്. പക്ഷേ ഞാൻ അവിടെ എത്തുമ്പോൾ, അത് പോലെയാണ്, "ശരി, ഇത് ശരിയാണ്." അതിന് ഒരു വിലയും ഇല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഉദാരമനസ്കതയെക്കുറിച്ച് അങ്ങനെ പറഞ്ഞത്. എനിക്ക് കുറച്ച് മാത്രമേ ബാക്കിയുള്ളൂ എന്നല്ല.

ടി.എസ്: ഞങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ഹൃദയവും സമർപ്പിക്കുന്നത് ഒരുതരം വിന്യാസമാണെന്ന് നിങ്ങൾ വിവരിച്ചപ്പോൾ, ഞാൻ നിവർന്നു ഇരുന്നു; എനിക്ക് ശരിക്കും സുഖം തോന്നിത്തുടങ്ങി. സംഭവിച്ചതെല്ലാം നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് ഞാൻ ഒരു പരിധിവരെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു എന്നതാണ്. ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് പ്രതിരോധശേഷിയിലേക്ക് നീങ്ങുന്ന 'റിയൽ ചേഞ്ച്' എന്നതിൽ നിന്ന് ഞാൻ എടുത്തുകാണിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മൂന്നാമത്തെ വിഷയത്തിലേക്ക് ഞാൻ പോകുകയാണ്. 'റിയൽ ചേഞ്ച്' വായിക്കുമ്പോൾ, ഷാരോൺ, നിങ്ങളെയും നിങ്ങളുടെ ആദ്യകാല ജീവിതത്തെയും കുറിച്ച് എനിക്ക് മുമ്പ് അറിയാമായിരുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ ഞാൻ പഠിച്ചു.

നിങ്ങളുടെ ആദ്യകാല ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമായി കഷ്ടപ്പാടുകൾ എത്രമാത്രം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് എനിക്കറിയില്ലായിരുന്നു. അതിനെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് പങ്കുവെക്കാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറാകുമോ എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ തയ്യാറാകുമെങ്കിൽ, ഒരു യുവാവായിരിക്കുമ്പോൾ ദുഃഖം നിങ്ങളെ എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തി, അത് നിങ്ങളുടെ പഠിപ്പിക്കലിൽ ഇപ്പോഴും പ്രതിഫലിക്കുന്നു.

എസ്എസ്: അതെ. ശരി, വാസ്തവത്തിൽ, നിങ്ങൾ പറയുന്നത് രസകരമാണ്, കാരണം ഫെയ്ത്ത് , തീർച്ചയായും, ആ പുസ്തകം എന്റെ ആത്മകഥ പോലെയാണ്. അതിനാൽ, ഇത് എന്റെ ആദ്യകാല ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും വ്യക്തവും വിശദവുമായ ആഖ്യാനമാണ്. ഓഡിയോ സൗണ്ട്സ് ട്രൂവിൽ മാത്രമേ ലഭ്യമാകൂ. അപ്പോൾ, അത് ശരിക്കും രസകരമായിരുന്നു.

അതെ. എന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ദുഃഖങ്ങൾ എന്റെ കുട്ടിക്കാലത്തായിരുന്നു, എന്റെ മാതാപിതാക്കൾ വേർപിരിഞ്ഞപ്പോൾ. എനിക്ക് നാല് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ അവർ വിവാഹമോചനം നേടി. എന്റെ അച്ഛൻ അപ്രത്യക്ഷനായി. ഞാൻ എന്റെ അമ്മയോടൊപ്പമായിരുന്നു താമസിച്ചിരുന്നത്. എനിക്ക് ഒമ്പത് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ അവർ മരിച്ചു. എനിക്ക് അറിയാത്ത എന്റെ അച്ഛന്റെ മാതാപിതാക്കളോടൊപ്പം താമസിക്കാൻ ഞാൻ പോയി.

എനിക്ക് 11 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ എന്റെ മുത്തച്ഛൻ മരിച്ചു. എന്റെ അച്ഛൻ തിരിച്ചു വന്നു. ഞാൻ അവന്റെ മാതാപിതാക്കളോടൊപ്പം താമസിക്കാൻ പോയപ്പോഴും അവൻ തിരിച്ചു വന്നിരുന്നില്ല. അപ്പോഴേക്കും അവൻ ശരിക്കും വിഷമത്തിലായിരുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ശരിക്കും മോചിതനായിരുന്നു. എനിക്ക് 11 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, അവന്റെ അച്ഛൻ മരിച്ചതിനുശേഷം, ആ സന്ദർശനത്തിന് ആറ് ആഴ്ച കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, അവൻ അമിതമായി ഉറക്ക ഗുളികകൾ കഴിച്ചു. ഒരു നഴ്സിംഗ് ഹോമിലോ ആശുപത്രിയിലോ VA ആശുപത്രിയിലോ അതുപോലുള്ള മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ, 20 വർഷം കൂടി അദ്ദേഹം താമസിച്ചിരുന്ന മാനസികാരോഗ്യ സംവിധാനത്തിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷനായി.

എന്റെ കുടുംബം ആരായിരുന്നാലും - തീർച്ചയായും, അതൊരു അപകടമാണെന്ന് എന്നോട് പറഞ്ഞു: "അവൻ ഗുളികകൾ കഴിച്ച കാര്യം മറന്നു. അവൻ മറ്റൊരു ഗുളിക കഴിച്ചു." പിന്നെ ഞാൻ കോളേജിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ, ഇത്രയും വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഞാൻ ചിന്തിച്ചു, "ഒരു മിനിറ്റ് കാത്തിരിക്കൂ. നിങ്ങൾക്ക് മരുന്നുകൾ കഴിക്കുമ്പോൾ അബദ്ധത്തിൽ ഒരു അപകടം സംഭവിക്കുകയും ഒരു മാനസികരോഗാശുപത്രിയിൽ എത്തുകയും ചെയ്യുന്നില്ല, അല്ലേ?"

16 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ഞാൻ കോളേജിൽ പോയി. 18 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ഞാൻ ന്യൂയോർക്കിൽ പോയി. അപ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് നേരിട്ടുള്ള വഴി കാണാൻ കഴിയും. കോളേജിലെ രണ്ടാം വർഷ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നപ്പോൾ ഞാൻ ഏഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തയിൽ പങ്കെടുത്തിരുന്നു, അവിടെ അവർ ബുദ്ധനെക്കുറിച്ചും ജീവിതത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം നൽകിയ വലിയ ഊന്നലിനെക്കുറിച്ചുമാണ് സംസാരിച്ചത്. എനിക്ക് അത് ഇങ്ങനെയായിരുന്നു, "നീ അത്ര വിചിത്രനല്ല, നീ അത്ര വ്യത്യസ്തനല്ല. നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടവനാണ്. ഇത് ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്. ഇത് നീ മാത്രമല്ല." അതിനാൽ, ഞാൻ കേട്ടതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും വിമോചനകരമായ കാര്യം പോലെയായിരുന്നു അത്.

പിന്നെ ഞാൻ കേട്ടത്, നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ചെയ്യാവുന്ന രീതികളോ സാങ്കേതികതകളോ പരിശീലനങ്ങളോ ഉണ്ടെന്നാണ്. ഞാൻ ന്യൂയോർക്കിലെ ബഫല്ലോയിൽ കോളേജിൽ പഠിക്കുകയായിരുന്നു. ഞാൻ ബഫല്ലോയിൽ ചുറ്റിനടന്നു നോക്കി, അത് എവിടെയും കണ്ടില്ല. യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ ഒരു സ്വതന്ത്ര പഠന പരിപാടി ഉണ്ടായിരുന്നു. അവർക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു പ്രോജക്റ്റ് നിങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചാൽ, ഒരു വർഷത്തേക്ക് നിങ്ങൾക്ക് സൈദ്ധാന്തികമായി ലോകത്തിലെവിടെയും പോകാം. ഞാൻ ഒരു പ്രോജക്റ്റ് സൃഷ്ടിച്ചു. ഞാൻ പറഞ്ഞു, "ധ്യാനം പഠിക്കാൻ ഇന്ത്യയിലേക്ക് പോകണം." അവർ പറഞ്ഞു, "ശരി."

അങ്ങനെ ഞാൻ പോയി. 1970-ൽ, ശരത്കാല സെമസ്റ്ററിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഞാൻ അവിടെ നിന്ന് പോയി. 1971 ജനുവരിയിൽ ഞാൻ ധ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങി. കഷ്ടപ്പാടുകൾ അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെയുള്ള ആ സ്വന്തമാണെന്ന ബോധം അന്നുമുതൽ എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു വിഷയമാണ്, കാരണം ഞാൻ എല്ലായിടത്തും അത് കാണുന്നു, നമ്മൾ ഒരു പ്രത്യേക തലത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആ വാമൊഴിയായോ അല്ലാതെയോ ഉള്ള തലത്തിലാണ് നമ്മൾ പരസ്പരം യഥാർത്ഥത്തിൽ കണ്ടെത്തുന്നത്.

തീർച്ചയായും, ദിപ മാ, എന്നെ പഠിപ്പിക്കാൻ പറഞ്ഞ എന്റെ അധ്യാപികയായിരുന്നു - 1974-ൽ ഞാൻ കൊൽക്കത്തയിൽ അവരെ കാണാൻ പോയപ്പോഴാണ് അത്. കാരണം, എന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിന് മുമ്പ് വളരെ ചെറിയ ഒരു സന്ദർശനമായിരിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പായിരുന്നു, അതിനായി ഞാൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുകയായിരുന്നു. അവൾ പറഞ്ഞു, "നീ തിരികെ പോകുമ്പോൾ, നീ പഠിപ്പിക്കും." ഞാൻ പറഞ്ഞു, "ഇല്ല, ഞാൻ ചെയ്യില്ല." അവൾ പറഞ്ഞു, "അതെ, നീ ചെയ്യും." ഞാൻ പറഞ്ഞു, "ഇല്ല, ഞാൻ ചെയ്യില്ല". അവൾ പറഞ്ഞു, "അതെ, നീ ചെയ്യും." ഞാൻ പറഞ്ഞു, "ഇല്ല, ഞാൻ ചെയ്യില്ല. അത് പരിഹാസ്യമാണ്. എനിക്ക് പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല." എന്നിട്ട് അവൾ പറഞ്ഞു, "നിങ്ങൾക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ശരിക്കും മനസ്സിലാകും. അതുകൊണ്ടാണ് നീ പഠിപ്പിക്കേണ്ടത്."

അതായിരുന്നു എന്റെ അനുഗ്രഹം. തീർച്ചയായും, രസകരമായ കാര്യം, തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ അവൾ പറഞ്ഞില്ല, "നിങ്ങളുടെ തിരിച്ചറിവ് വളരെ വലുതാണ്, നിങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ പാണ്ഡിത്യം വളരെ അസാധാരണമായിരുന്നു." അത് പോലെയായിരുന്നു, "നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ശരിക്കും മനസ്സിലാക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കേണ്ടത്."

ടിഎസ്: ശരി. ആദ്യം ഞാൻ നിങ്ങളോട് രണ്ട് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കട്ടെ. 16 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ കോളേജിൽ പോയി, അത് നിങ്ങൾ ഒരു സൂപ്പർ സ്മാർട്ടി പാന്റ്‌സ് പോലെയായിരുന്നതുകൊണ്ടാണോ?

എസ്എസ്: ഞാൻ മിടുക്കനായിരുന്നു, എനിക്ക് ദൃഢനിശ്ചയമുണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ, ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റി പബ്ലിക് സ്കൂൾ സംവിധാനത്തിൽ ഞാൻ ഉണ്ടായിരുന്നു, അവിടെ സാധാരണയായി ആളുകൾ ഗ്രേഡുകൾ ഒഴിവാക്കാൻ നിർബന്ധിതരായിരുന്നു.

ടി.എസ്: ശരി. അപ്പോൾ, ദിപ മാ പറയുന്നു, “നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പാട് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനാൽ പഠിപ്പിക്കാൻ പോകുന്നു.” ഞാൻ ഇവിടെ നിങ്ങളോട് വളരെ അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കാൻ പോകുന്നു, ഷാരോൺ, ബുദ്ധമതം 101. “എല്ലാ ജീവിതവും കഷ്ടപ്പാടാണ്” എന്ന് ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞതായി ആളുകൾ പറയുന്നത് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട് എന്ന് പറയുന്ന ഒരാൾ. എനിക്ക് അത് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. തീർച്ചയായും, അവർ കഷ്ടപ്പെടുന്നുണ്ട്, പക്ഷേ കഷ്ടപ്പാടല്ലാത്ത ഒരുപാട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്. എനിക്ക് അത് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. എല്ലാ ജീവിതവും കഷ്ടപ്പാടാണെന്ന് പറയുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? എനിക്ക് അത് മനസ്സിലാകുന്നില്ല.”

എസ്എസ്: ശരി. ശരി, ആ അർത്ഥത്തിൽ, ആ ഉദ്ധരണിയിൽ, അത് കഠിനമായ വേദനയോ ആഘാതമോ ആയി കഷ്ടപ്പെടുകയോ ആ വാക്ക് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കാം എന്നോ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ഞാൻ ഉദ്ദേശിച്ചത്, അത് ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്. അത് വ്യത്യസ്ത അളവിൽ നമ്മൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. എന്നാൽ അത്ര തീവ്രവും ഉടനടി ഇല്ലാത്തതുമായ ഒരുതരം കഷ്ടപ്പാടും ഉണ്ട്. ഇത് ഏതാണ്ട് ഒരുതരം വേദന പോലെയാണ്. അത് പോലെയാണ്, “ഇത് എങ്ങനെ സംഭവിച്ചുവെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. എന്റെ ജനന വർഷം ഓൺലൈനിൽ നൽകാൻ എന്നോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു, ഒന്നര മണിക്കൂർ സ്ക്രോൾ ചെയ്യണം. എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല - എന്റെ ജീവിതം എവിടെ പോയി?”

അതിലും സൂക്ഷ്മമായ ഒരു തലമുണ്ട്, അത് പോലെയാണ്, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സുഹൃത്ത് ഉണ്ടെങ്കിൽ അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കുറയ്ക്കാൻ നിങ്ങൾ എന്തും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അത് അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. നമ്മൾ റിമോട്ട് കൺട്രോൾ പിടിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മറ്റൊരാളുടെ തലച്ചോറിൽ അത് സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുന്ന ചിപ്പ് ആരും കണ്ടുപിടിച്ചിട്ടില്ല. നമുക്ക് "ധൈര്യപ്പെടൂ, അല്ലെങ്കിൽ മദ്യപാനം നിർത്തൂ" എന്ന് പറയാൻ കഴിയും. ജീവിതം അങ്ങനെയല്ല. അങ്ങനെ, അതിന് പാളികളും പാളികളും സൂക്ഷ്മതകളും ഉണ്ട്.

ടി.എസ്: അപ്പോൾ, നിങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഈ വ്യത്യാസം ഒഴിവാക്കാവുന്ന കഷ്ടപ്പാട് എന്ന് പറയാമെന്ന് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്, നമുക്ക് അനുഭവിക്കേണ്ട കഷ്ടപ്പാട് അല്ല, ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത കഷ്ടപ്പാട്. ആ വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്നും നമ്മുടെ അനുഭവത്തിലെ ഏത് നിമിഷത്തിലും നമുക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം എന്നും എനിക്ക് അറിയാൻ ആകാംക്ഷയുണ്ട്. ഇത് ഒഴിവാക്കാവുന്നതാണോ? എനിക്ക് ഇത് ഒഴിവാക്കാനാകുമോ? അവന്റെ ദ്വിതീയ കഷ്ടപ്പാടാണോ അതോ ഇത് വെറും യഥാർത്ഥ കഷ്ടപ്പാടാണോ?

എസ്എസ്: ശരി, അവരെല്ലാം യഥാർത്ഥമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, നിർഭാഗ്യവശാൽ. അവരെല്ലാം അങ്ങനെയാണ്. പക്ഷേ, അതെ, നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ആളുകൾ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നു, ഞാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നു, എല്ലാവരും വാക്കുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ചില ആളുകൾ, "വേദന അനിവാര്യമാണ്, പക്ഷേ കഷ്ടപ്പാട് ഓപ്ഷണലാണ്" എന്ന് ആദ്യം പറഞ്ഞത് സ്റ്റീഫൻ ലെവിൻ ആയിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അത് നിങ്ങൾ വാക്കുകൾ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ചിലപ്പോൾ ഞാൻ അതിനെ കഷ്ടപ്പാട് സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ വിളിക്കുന്നു, നമുക്ക് തോന്നുന്നത് പോലെയാണ് അത്. അല്ലെങ്കിൽ എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട വാക്കുകളിൽ ഒന്ന്, "എന്തോ വേദനിപ്പിക്കുന്നു." അവ വേദനിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മോശം മനോഭാവം ഉള്ളതുകൊണ്ടല്ല. നിങ്ങളുടെ ചിന്തയെ ഉയർത്തേണ്ടതുകൊണ്ടോ നിങ്ങൾ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളതുകൊണ്ടോ അല്ല. എന്തോ വേദനയുണ്ട്. പക്ഷേ നമുക്ക് ആവശ്യമില്ലാത്തത് അധിക കഷ്ടപ്പാടാണ്. നമുക്ക് വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എനിക്ക് വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

ടി.എസ്: അതാണ് എന്റെ ചോദ്യം. അധിക കഷ്ടപ്പാട് എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും?

എസ്എസ്: ശരി, എനിക്ക് എന്റെ പാറ്റേണുകൾ നന്നായി അറിയാം. എനിക്ക് ഒരു ചിന്ത ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഇത് ഏത് രൂപത്തിലും അനുഭവിക്കുന്ന ഒരേയൊരു വ്യക്തി ഞാൻ മാത്രമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, ഒരുപക്ഷേ അത്ര അടിസ്ഥാനപരമല്ലായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് അവിടെയുണ്ട്. എനിക്ക് ഒറ്റപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നു. ഞാൻ മാത്രമാണ് ഞാൻ എന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. “ഇത് ആർക്കും ഒരിക്കലും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഞാൻ എന്താണ് അനുഭവിക്കുന്നതെന്ന് ആർക്കും ഒരിക്കലും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.” അതൊരു കൂട്ടിച്ചേർക്കലാണ്. അതൊരു പഴയ, പഴയ ടേപ്പോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരുതരം നാണക്കേടോ ആണ്. “എനിക്ക് ഇത് നിർത്താൻ കഴിയേണ്ടതായിരുന്നു. ഞാൻ ഒരു മണിക്കൂറായി ധ്യാനിക്കുന്നു. മൂന്ന് ആഴ്ചയായി ഞാൻ ധ്യാനിക്കുന്നു. 50 ദൈവാനുഗ്രഹമായി ഞാൻ ധ്യാനിക്കുന്നു. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് ഇപ്പോഴും ഉയർന്നുവരുന്നത്?” നമ്മുടെ ശക്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ എവിടെയാണെന്ന് ഇത് മറക്കുന്നു, എന്തെങ്കിലും ഉയർന്നുവരുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതല്ല. നമ്മൾ അത് എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ് പ്രശ്നം.

മഹത്തായ എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്, അത്ഭുതങ്ങൾ, മനോഹരം, അതിശയകരമായ കാര്യം സംഭവിക്കുന്നു, എന്നിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന ആ ശബ്ദം, "വീണ്ടും എന്തോ സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നു" എന്ന് പറയും. അല്ലെങ്കിൽ "അത് യഥാർത്ഥമാകാൻ കഴിയില്ല" അല്ലെങ്കിൽ അത് എന്തുതന്നെയായാലും, അനുഭവം കുറയ്ക്കുന്നതിന്.

വൈദഗ്ധ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രശ്നം, ആ ശബ്ദവുമായി നിങ്ങൾ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്. അതാണ് വർഷങ്ങളുടെ പരിശീലനം. അത് പോലെ, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക വിമർശകനാണെന്ന് പറഞ്ഞാൽ, ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ അതിനൊരു ശബ്ദം നൽകൂ, അതിന് ഒരു വസ്ത്രധാരണം നൽകൂ, അതിന് ഒരു വ്യക്തിത്വം നൽകൂ, അതിന് ഒരു പേര് നൽകൂ, എന്നിട്ട് നിങ്ങൾ അതിനോട് എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുന്നുവെന്ന് നോക്കൂ, കാരണം ബന്ധമാണ് എല്ലാം. അപ്പോൾ, "ഇനി ഒരിക്കലും അത് സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നില്ല" എന്ന് പറയുന്ന ആ ശബ്ദം നിങ്ങളാണെങ്കിൽ, "ഇരിക്കൂ, ഒരു കപ്പ് ചായ കുടിക്കൂ, ശാന്തനാകൂ. അത്ര കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യരുത്, ഭ്രാന്തൻ വിമർശകൻ, സുഖമായിരിക്കുക" എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാമോ?

ടി.എസ്: ഇവിടെ കുറച്ചുകൂടി ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഭാഷയിൽ കൂടുതൽ കുടുങ്ങിപ്പോകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, സൗണ്ട്സ് ട്രൂവിലെ വ്യത്യസ്ത അധ്യാപകരോടൊപ്പം ഞാൻ പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അവസാനമാണ് പാതയുടെ അവസാനമെന്ന് അവർ കരുതുന്നു. അത് സാധ്യമാണ്. ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ കഷ്ടപ്പാടില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയും. എന്നിട്ടും, നിങ്ങൾ വേദനിപ്പിക്കുന്ന ചില കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ഞാൻ കേൾക്കുമ്പോൾ, വീണ്ടും, ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, ഒരുപക്ഷേ അതിന്റെയെല്ലാം ഭാഷയിലേക്ക് കടക്കാതിരിക്കാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ലായിരിക്കാം. ഒരുപക്ഷേ ആ അധ്യാപകൻ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്, അതെ, വേദനയുണ്ട്, പക്ഷേ […] നിങ്ങൾ ഹൃദയം അവിടെയിരിക്കാൻ അനുവദിക്കുക. ഷാരോൺ, നിങ്ങൾ അതിനെ എങ്ങനെ കാണുന്നു?

എസ്എസ്: ശരി, ആ ആഡ്-ഓണുകളിൽ നമ്മൾ മുഴുകിപ്പോകാത്തപ്പോൾ അത് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അനുഭവമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ആത്മാർത്ഥമായി പറയാൻ കഴിയും, അത് ഉദ്ദേശിച്ചതല്ലെങ്കിലും അല്ലെങ്കിൽ അല്പം കയ്പ്പിന്റെ ഒരു ഭാവമോ മറ്റോ ഉണ്ടായേക്കാം, പക്ഷേ നിങ്ങൾ അതിൽ നിക്ഷേപിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും. നിങ്ങൾ അതിൽ മുഴുകിയിട്ടില്ല. നിങ്ങൾ അത് ഹൃദയത്തിൽ എടുക്കുന്നില്ല. അത് നിങ്ങളെ വിഴുങ്ങുന്നില്ല. അത് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അനുഭവമാണ്.

പക്ഷേ ചില കാര്യങ്ങളിൽ ഞാൻ എടുക്കുന്ന നിലപാട് വേദനാജനകമാണ്, കാരണം ആളുകൾ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്ന വിപരീതമായ കാര്യങ്ങൾ ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. "ഇത്രയും നേരം ഞാൻ ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു." എന്നിട്ട് അവർ നിങ്ങളോട് എന്തോ ഭയാനകമായ കാര്യം പറഞ്ഞു. എന്നിട്ട്, "അത് ഭയാനകമായതിനാൽ എനിക്ക് ശാന്തതയില്ലാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല." നിങ്ങൾ ഒരു യഥാർത്ഥ ദുരന്തത്തിലൂടെ കടന്നുപോയി. അതിനെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും തോന്നുന്നതിന് നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് സ്വയം കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നത്? ഞാനും അതിൽ ധാരാളം കണ്ടിട്ടുണ്ട്.

ടി.എസ്: അതെ. ശരി. അപ്പോൾ, എനിക്ക് സ്പർശിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രണ്ട് തീമുകൾ കൂടിയുണ്ട്, പിന്നെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വിഷയവും കൂടി ഞാൻ ഉൾക്കൊള്ളാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ ട്രെയിൻ, ഈ ട്രെയിൻ, ഇവിടെ ചൂ-ചൂയിംഗ് തുടരാൻ പോകുന്നു, അത് സന്തോഷം അനുവദിക്കുന്നു. ഒരു യഥാർത്ഥ മാറ്റ നിർമ്മാതാവാകാനുള്ള പാതയെക്കുറിച്ച് ഇത് എന്നെ ശരിക്കും സംസാരിച്ചു. നമ്മൾ ടൈറ്ററേറ്റ് ചെയ്താൽ, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ മാത്രം തുടരുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് നമ്മെ എങ്ങനെ സ്ഥിരോത്സാഹത്തോടെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ പ്രാപ്തരാക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എഴുതുന്നു. അതിനാൽ, അതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ സംസാരിക്കാൻ കഴിയുമോ എന്നും സന്തോഷത്തിന്റെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചും എനിക്ക് സംശയമുണ്ട്.

എസ്എസ്: ശരി, രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ട്രോമ തെറാപ്പി പോലുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ടൈറ്ററേറ്റിംഗും ഒരു ഘടകമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഊർജ്ജം ഒരു യഥാർത്ഥ ഉൽപ്പന്നമോ വിഭവമോ ആണെന്ന് പറയുന്നത് പോലെയാണ് ഇത് മനസ്സിലാക്കുന്നത്, കൂടാതെ നിങ്ങൾ കഠിനമായ കാര്യങ്ങളിൽ അനന്തമായി തുടരുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ക്ഷീണിതനാകും. എന്തെങ്കിലും പഠിക്കാനോ മുന്നോട്ട് പോകാനോ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ബന്ധം വികസിപ്പിക്കാനോ ഉള്ള ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ അന്തരീക്ഷമായിരിക്കില്ല ഇത്.

കഷ്ടപ്പാട് മാത്രമല്ല പ്രധാനം എന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞ ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ധാരണയിലേക്കാണ് ഇത് പോകുന്നത്. കഷ്ടപ്പാട് മോചനമല്ല. ആ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ കഷ്ടപ്പാട് കൃപയല്ല. എന്നാൽ കഷ്ടപ്പാടുമായി നാം എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുന്നു എന്നതും വേദനിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി നാം എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുന്നു എന്നതും ആകാം, ഉദാഹരണത്തിന്, വിധിയെയോ വിമർശനത്തെയോക്കാൾ, നമ്മോട് തന്നെ അനുകമ്പയോടെ.

അത് ചെയ്യാൻ നമുക്ക് ഊർജ്ജം ആവശ്യമാണ്. നിങ്ങൾ ക്ഷീണിതനാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അവിടെ എത്താൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, നമ്മുടെ കഴിവിന്റെ പരമാവധി നമ്മൾ സ്വയം സന്തുലിതമാക്കണം. അത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. അതിന്റെ ഒരു ഭാഗം സന്തോഷം ഉൾക്കൊള്ളുക എന്നതാണ് - ആക്ടിവിസ്റ്റുകളെ അറിയുന്ന ഏതൊരാൾക്കും അത് എത്രത്തോളം ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് അറിയാം, അല്ലെങ്കിൽ പരിചരണകരെപ്പോലും, മറ്റുള്ളവരെ പരിപാലിക്കുന്നവർ സ്വീകരിക്കുന്നത് അത്ര എളുപ്പമല്ല, ജീവിതത്തിന്റെ സമൃദ്ധിയും ലഭ്യമായ സന്തോഷവും അനുഭവിക്കുക എന്നത് അത്ര എളുപ്പമല്ല. പക്ഷേ നമ്മൾ അങ്ങനെ ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, അത് ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നതാണ്. അതായത്, ദിവസം ക്ഷീണിതമാണ്, അന്ന് നമ്മൾ ചെയ്യേണ്ട എല്ലാത്തിനും നമ്മൾ എങ്ങനെയൊക്കെ തകരുകയും നിരാശരാകുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിനുമിടയിൽ, നമുക്ക് കുറച്ച് സന്തുലിതാവസ്ഥ ആവശ്യമാണ്.

ടിഎസ്: ഷാരോൺ സാൽസ്‌ബെർഗിന്റെ "ഞാൻ സന്തോഷത്തിനായി തുറന്നിടും" എന്ന പരിശീലനത്തിന് സമാനമായ ഒരു പരിശീലനമുണ്ടോ?

എസ്എസ്: ഓ, സന്തോഷത്തിന്?

ടി.എസ്: അതെ.

എസ്എസ്: ശരി, ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, ബുദ്ധമത വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നും ഒരു ന്യൂയോർക്കർ എന്ന നിലയിൽ നിന്നും, അത് ആരംഭിക്കുന്നത് എന്നെ പിന്നോട്ട് വലിക്കുന്ന കാര്യത്തെ എന്താണ് നോക്കുന്നത് എന്നതിലാണ്. “ഇത് കഴിഞ്ഞ വർഷത്തെ പോലെ നല്ലതല്ല,” അല്ലെങ്കിൽ ചിന്ത എന്തുതന്നെയായാലും. “അല്ലെങ്കിൽ ഇത് മികച്ചതാകാമായിരുന്നു,” അല്ലെങ്കിൽ “സൂര്യാസ്തമയം കാണാൻ എനിക്ക് കൂടുതൽ സമയം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ എന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അത് ന്യായമല്ല,” ആ ചിന്തകളെ സ്വതന്ത്രമാക്കാനും നല്ലതിനൊപ്പം ഇവിടെയിരിക്കാൻ എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്നു.

അതിൽ ഭൂരിഭാഗവും സൂര്യാസ്തമയം അല്ലെങ്കിൽ ആകാശം പോലുള്ള ലളിതമായ കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, സ്ഥലബോധം ഉണർത്തുന്ന ഒന്ന്, നമ്മൾ ഒരുതരം തമാശക്കാരായതിനാൽ ആളുകൾ രസിപ്പിക്കാതിരിക്കുക. സംതൃപ്തി സ്വീകരിക്കുക, എഴുതുന്നത് പോലുള്ള ഒന്ന്. "കൊള്ളാം, ഞാൻ അത് എഴുതി. അത് നോക്കൂ." കാരണം നമ്മൾ വളരെ ഭയപ്പെടുന്നു - ഞാനും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു, "ഓ, അത് പൊങ്ങച്ചമാണ് അല്ലെങ്കിൽ അത് അഹങ്കാരമാണ് അല്ലെങ്കിൽ അത് എന്റെ അഹങ്കാരത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ പോകുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അതുപോലുള്ള എന്തെങ്കിലും." അത് പോലെയാണ്, വിശ്രമിക്കുക. ആസ്വദിക്കൂ.

ടി.എസ്: അതെ. ശരി. അഞ്ചാമത്തെ വിഷയം, പരസ്പര ബന്ധത്തിന്റെ സത്യത്തിൽ ജീവിക്കുക എന്നതാണ്. യഥാർത്ഥ മാറ്റത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഈ പോയിന്റിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ നിങ്ങളോട് ചോദിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചത്, നമ്മുടെ പരസ്പര ബന്ധത്തെ ഉൾക്കൊള്ളാനും കാണാനും അഭിനന്ദിക്കാനും അത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു എന്നതാണ്. അത് അത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല.

ടിഎസ്: ഒരു മരത്തെ നോക്കി ആകാശവും വേരുകളും കാണുന്നതിന്റെ ഉദാഹരണം നിങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഹാലുസിനോജൻ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ലഭിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അത് എളുപ്പത്തിൽ ലഭിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ ഈ വല, നാമെല്ലാവരും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആളുകൾക്ക് അത് മനസ്സിലാകും. എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിലൂടെ ജീവിക്കുന്നു, അത് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ഘടനാപരമായ സംവിധാനങ്ങളിലേക്കും നമ്മുടെ സമൂഹത്തിന്റെ ഘടനകളുടെ ഭാഗമായ സമത്വത്തിന്റെ അഭാവത്തിലേക്കും വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, ഇവിടെയാണ് നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം എങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നു എന്ന് നിങ്ങൾക്കായി മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്, ഒരു ദാർശനിക അവബോധമായിട്ടല്ല.

എസ്എസ്: ശരി, അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങളും ഞാനും ജോലിസ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ജോലിസ്ഥലത്ത് പഠിപ്പിക്കാൻ പോകുമ്പോൾ എനിക്ക് ഏറ്റവും ഇഷ്ടപ്പെട്ട ചോദ്യം, നിങ്ങളുടെ ജോലി നന്നായി ചെയ്യാൻ എത്ര പേർ അവരുടെ ജോലി നന്നായി ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്? കാരണം, എഞ്ചിനീയർമാരോ വീട് വൃത്തിയാക്കുന്നവരോ മറ്റാരെങ്കിലുമോ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതം ഇത്രയും സുഗമമായി നടക്കില്ലായിരുന്നു.

ഒരുപക്ഷേ എനിക്ക്, അതിൽ ചിലത് പരിചരണദാതാക്കളുടെ ജോലിയിൽ നിന്നും ലഭിച്ചതാകാം, കാരണം അവർ പലപ്പോഴും മറഞ്ഞിരിക്കും. അവർ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന നായകന്മാരെപ്പോലെയാണ്. ഗാർഹിക പീഡന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന സ്ത്രീകളെ - പലപ്പോഴും സ്ത്രീകളെ, പ്രത്യേകിച്ച് സ്ത്രീകളെയല്ല, മറിച്ച് കൂടുതലും സ്ത്രീകളെ - നോക്കുമ്പോൾ ഞാൻ ചിന്തിക്കും, "ആൺകുട്ടി, അവർ അവരുടെ ജോലി ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, ഈ സമൂഹം മുഴുവൻ തകർന്നുപോകും." പക്ഷേ ആരും അവരെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയോ അവർക്ക് വേണ്ടത്ര ശമ്പളം നൽകുകയോ അവരെ അഭിനന്ദിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല.

ആ പ്രതിഫലനം നടത്താൻ ഞാൻ ഒരു പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു. തിച് നാറ്റ് ഹാനിനെ പോലെ. ഞാൻ അവനെ കാണുമ്പോഴെല്ലാം, അവൻ വായുവിൽ എന്തെങ്കിലും വസ്തു ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച് ഈ വ്യായാമം ചെയ്യുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, ഒരു കടലാസ് കഷണം ഉയർത്തിപ്പിടിച്ച് "ഇപ്പോൾ മേഘം കാണുക" എന്ന് പറയുന്നതുപോലെ. കാരണം നിങ്ങൾ പിന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ, ഈ പേപ്പർ എന്താണ് ഉണ്ടാക്കുന്നത്? അതിലേക്ക് പോകുന്ന ഘടകങ്ങളാണ്.

അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ അവസാനമായി അവനെ കണ്ടപ്പോൾ, അവൻ ഒരു സൂര്യകാന്തി ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചു. ഇത് ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലായിരുന്നു. അവൻ പറഞ്ഞു, "ഇപ്പോൾ, സൂര്യകാന്തിയുടെ സൂര്യകാന്തി അല്ലാത്ത എല്ലാ ഘടകങ്ങളും നോക്കൂ." ഒരിക്കൽ അവൻ ഒരു പയർ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചു, അപ്പോൾ നിങ്ങൾ വിത്ത് നടുന്ന കർഷകരെയും മണ്ണിൽ വസിക്കുന്നതും വിള കൊയ്യുന്നതും അത് കൊണ്ടുപോകുന്നതും വിൽക്കുന്നതുമായ ജീവികളെയും സങ്കൽപ്പിക്കും. പെട്ടെന്ന് നിങ്ങൾ ആ പയറിനെ നോക്കുമ്പോൾ, ഭൂമിയുടെ പകുതി അവിടെയാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

ഒരു ചിന്ത എന്ന നിലയിലും, ഒരു വ്യായാമം എന്ന നിലയിലും അത് ചെയ്യാൻ ഞാൻ പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു തുല്യതയില്ലാത്ത സമൂഹത്തിൽ, ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ പരിപാലിക്കുന്ന ആളുകളോട് സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഞാൻ ഒരിക്കലും അതിനെക്കുറിച്ച് ശരിക്കും ചിന്തിക്കുന്നില്ല - (ഇതെല്ലാം വളരെക്കാലം മുമ്പാണ്, കാരണം ഞാൻ രണ്ട് വർഷമായി എവിടെയും പോയിട്ടില്ല) ഞാൻ ഒരു ട്രെയിനിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ പെട്ടെന്ന്, അത് ഡിസിക്കും ന്യൂയോർക്കിനും ഇടയിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നു, പെട്ടെന്ന്, റോഡ് അറ്റകുറ്റപ്പണികളും ട്രെയിൻ അറ്റകുറ്റപ്പണികളും ചെയ്യുന്ന ആളുകൾ എനിക്ക് വളരെ പ്രധാനമാണ്, പക്ഷേ അല്ലാത്തപക്ഷം, അവർ അദൃശ്യരാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

അങ്ങനെ, നിഷ്പക്ഷരായ ആളുകളോടുള്ള സ്നേഹദയയിലൂടെയും, ആ ധ്യാനത്തിലൂടെയും, ഈ ലോകം എത്ര സങ്കീർണ്ണമാണെന്നും എന്റെ സന്തോഷത്തിനും ക്ഷേമത്തിനും വേണ്ടി ഞാൻ എത്ര ആളുകളെ ആശ്രയിക്കുന്നുണ്ടെന്നും ഓർമ്മിക്കാൻ ഞാൻ ശരിക്കും ശ്രമിച്ചു.

ടിഎസ്: ശരി. ഇപ്പോൾ, നമ്മുടെ സംഭാഷണത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ നിങ്ങൾ രണ്ട് തരം ആളുകളെ ഉദ്ദേശിച്ച് യഥാർത്ഥ മാറ്റം എന്ന പുസ്തകം എഴുതിയതായി പരാമർശിച്ചു: പരിചരണം നൽകുന്നവർ; പിന്നെ രണ്ടാമത്തെ തരം, ഒരു സാധാരണ വ്യക്തി, കാരുണ്യ പരിശീലനം നടത്തിയ ശേഷം പുറത്തുപോകുന്ന, വീടില്ലാത്ത ഒരാളെ കാണുന്ന, പരമ്പരാഗതമായി ഒരു ഡോളർ നൽകേണ്ടിയിരുന്ന വ്യക്തി. ഇപ്പോൾ, അവരുടെ കണ്ണുകളിലേക്ക് നോക്കുന്നു, പക്ഷേ പിന്നീട് ഒരു കൂട്ടം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു, "ഒരു നിമിഷം കാത്തിരിക്കൂ, ഞാൻ എന്റെ, എനിക്കറിയില്ല, ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ വളരെ മനോഹരമായ എന്റെ വിലയേറിയ അപ്പാർട്ട്മെന്റിലേക്ക് മടങ്ങുകയാണ്, പക്ഷേ ഈ വ്യക്തി അങ്ങനെയല്ല. ഞങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും പരസ്പരബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും ധ്യാനിക്കാൻ ഞാൻ ഒരു മണിക്കൂർ ചെലവഴിച്ചു, ഇപ്പോൾ, എന്നെത്തന്നെ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. ഷാരോണിന്റെ പുസ്തകം ഞാൻ വായിക്കാൻ പോകുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.” ശരി. എന്നാൽ ഈ വ്യക്തിക്ക് ആരംഭിക്കാൻ തുടങ്ങാവുന്ന, അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് അന്വേഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആഴമേറിയ, ഘടനാപരമായ, യഥാർത്ഥ മാറ്റ പ്രക്രിയ എന്താണ്? നിങ്ങൾ അത് എങ്ങനെ കാണുന്നു?

എസ്എസ്: ശരി, ഇത് അന്വേഷണത്തിന്റെ ഒരു ചോദ്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഇത് പഠിക്കുന്നത് പോലെയാണ്, ഞാൻ പഠിക്കാൻ പുറപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്റെ നഗരത്തിലെ ഭവന നയത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ഒന്നും അറിയില്ല. മാനസികാരോഗ്യ സൗകര്യങ്ങളുടെ സ്ഥാപനവൽക്കരണം റദ്ദാക്കിയപ്പോൾ എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് എനിക്കൊന്നും അറിയില്ല, അത് എന്റെ ജീവിതത്തിൽ വളരെ വലിയ കാര്യമായിരുന്നു. ആശുപത്രി അടച്ചുപൂട്ടുകയും അവരെ തെരുവിലിറക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ എത്ര വിഭവങ്ങൾ ഒരു സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കാൻ ആളുകൾക്ക് അനുവദിച്ചിട്ടുണ്ട്?

ഈ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്കൊന്നും അറിയില്ല. നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നു, "എനിക്ക് അത് കണ്ടെത്തണം. ഇവിടെ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്റെ നികുതി പണം എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്? ആരാണ് ഈ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നത്? ഈ തദ്ദേശ സ്വയംഭരണ സ്ഥാനങ്ങൾക്കായി എത്ര പേർ ആ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ വോട്ട് ചെയ്യുന്നു?" എന്നിട്ട് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം നിങ്ങളെ എവിടേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്ന് കാണുക അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ പങ്കെടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ എന്ന് നോക്കുക, പക്ഷേ അത് ആരംഭിക്കുന്നത് അറിയാനുള്ള കരുതലോടെയും അത് നിർത്താൻ അനുവദിക്കാതെയുമാണ്. ഇത് മനുഷ്യനും മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ തലം മാത്രമാണ്, കാരണം അത് അസാധാരണവും വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതുമാണ്. എന്നാൽ ചില തരത്തിൽ, ഇത് ഏതാണ്ട് തുടക്കം പോലെയാണ്.

ടിഎസ്: അറിയുന്നതിൽ കരുതലുണ്ടായിട്ട്, അത് നടപടികൾ കൈക്കൊള്ളുന്നതും നമ്മുടെ വിശകലന ശേഷിയെ സ്വാധീനിക്കുന്നതും പോലെ തോന്നുന്നു, […] അത് ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്. നിങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നത് യഥാർത്ഥ പ്രവൃത്തിയാണ്.

എസ്എസ്: അതെ. പക്ഷേ അത് ഏതാണ്ട് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോയി, നിങ്ങൾക്ക് അവയെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം കാരണങ്ങളും അവസ്ഥകളും അന്വേഷിക്കുക, നിങ്ങൾക്ക് അവ കണ്ടെത്താനാകും. പുസ്തകത്തിൽ ഞാൻ പറയുന്ന ഒരു കഥ, ഞാൻ പങ്കെടുത്ത ഒരു കോൺഫറൻസിനെക്കുറിച്ചാണ്, അവിടെ ആരോ ടെക്സസിലെ ജയിലുകളിൽ സാക്ഷരത പഠിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, അത് മാന്യവും അതിശയകരവുമായിരുന്നു. ഈ സ്ഥലങ്ങൾ, ഞാൻ ഇടയ്ക്കിടെ ജയിലിൽ പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്; അത് എളുപ്പമുള്ള സ്ഥലമല്ല.

ഒരു തലത്തിൽ, എല്ലാം മികച്ചതായിരുന്നു, എല്ലാം വളരെ മാന്യവുമായിരുന്നു. അപ്പോൾ സദസ്സിലുണ്ടായിരുന്ന ഒരാൾ എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് പറഞ്ഞു, "ടെക്സസിൽ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല, അവിടത്തെ ക്രിമിനൽ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയുടെ കാതലായ വംശീയതയെ ഒരു തരത്തിലും നേരിടാൻ കഴിയില്ല." "ഓ" എന്നൊരു നിമിഷം ഉണ്ടായിരുന്നു, കാരണം തീർച്ചയായും അതും സത്യമായിരുന്നു. ഞങ്ങൾക്ക് പരിഹാരങ്ങളും വേണം. സാക്ഷരത പഠിപ്പിക്കുന്ന ആളുകളുടെ ശ്രമങ്ങളെ ഞാൻ താഴ്ത്തിക്കെട്ടുന്നില്ല, കാരണം അത് വളരെ നല്ലതും ചെയ്യാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എന്നാൽ നമുക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ പരിഹാരങ്ങൾ വേണമെങ്കിൽ, നമ്മൾ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ നോക്കണം. കാരണങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും പരിശോധിക്കണം. അല്ലെങ്കിൽ, നമ്മൾ ചുറ്റിത്തിരിയുകയും, ചുറ്റിത്തിരിയുകയും, ചുറ്റിത്തിരിയുകയും, ചുറ്റിത്തിരിയുകയും ചെയ്യും.

ടി.എസ്: ശരി. ഞാൻ നിങ്ങളോട് ചോദിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച അവസാന കാര്യം നിങ്ങൾ ഇതിനകം സ്പർശിച്ച ഒരു കാര്യമാണ്, അത് നിങ്ങൾ സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും നിങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാവുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോഴാണ്. ഒരു യഥാർത്ഥ മാറ്റത്തിന് കാരണക്കാരനാകാൻ, നമ്മൾ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാവുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ എന്താണെന്ന് ഞാൻ പൊതുവെ ചിന്തിക്കുന്നു.

എസ്എസ്: ഓ, ശരി, ഒറ്റപ്പെടൽ. ഒരുതരം ഉറപ്പും എനിക്കുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അന്വേഷണത്തിന്റെ ആത്മാവ് ശരിക്കും പ്രധാനമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, നമ്മൾ വളരെയധികം സ്ഥാനബോധം കാണുന്നു. […] നമ്മൾ ചില അതിരുകടന്ന കാര്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് മധ്യത്തിൽ ഒരു സ്ഥലം മനസ്സിലാക്കണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അതിനാൽ, സ്ഥാനബോധം ഉപേക്ഷിക്കുക എന്ന് ഞാൻ പറയുമ്പോൾ, തത്വവും ശരിയും തെറ്റും സംബന്ധിച്ച ഒരു ബോധവും ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നല്ല ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, കാരണം ശരിയും തെറ്റും ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് വളരെ വിധികർത്താക്കളാകേണ്ടതില്ല അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ശരിയാണെന്നും മറ്റുള്ളവർ എല്ലായ്പ്പോഴും തെറ്റാണെന്നും കരുതേണ്ടതില്ല.

പക്ഷേ ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. പ്രവർത്തനങ്ങളുണ്ട്. വിശ്വാസങ്ങളുണ്ട്. അങ്ങേയറ്റം ദോഷകരവും വിനാശകരവുമാകാനുള്ള വഴികളുണ്ട്. എല്ലാ വിശ്വാസങ്ങളും വെറും വിശ്വാസങ്ങളാണെന്ന് അവയെ വിശ്വസിക്കുകയല്ല എന്റെ ലക്ഷ്യമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു; എന്നാൽ, അതേ സമയം, ആളുകൾ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലെ കാരണങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുക, അത് എനിക്ക് ഒരുതരം നല്ല ഓർമ്മ നൽകുന്നു. മായ ആഞ്ചലോയുടെ ഈ ഉദ്ധരണി, "നിങ്ങൾക്ക് നന്നായി അറിയുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ നന്നായി ചെയ്യുന്നു" എന്ന് പറഞ്ഞു. വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിൽ, വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും എങ്ങനെ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നുവെന്നും, നന്നായി ചെയ്യാൻ നമ്മൾ നന്നായി അറിയേണ്ടതുണ്ടെന്നും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ.

ടിഎസ്: ഇനി, ഷാരോൺ, ഉപസംഹരിക്കാൻ, നിങ്ങൾ റിയൽ ചേഞ്ചിൽ നിന്ന് ഒരു പുതിയ പുസ്തകത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുകയാണെന്ന് ഞാൻ കേട്ടു, നിങ്ങളുടെ മുൻ പുസ്തകമായ റിയൽ ലൈഫിലേക്കുള്ള ഒരു പുതിയ പുസ്തകമാണിത്. റിയൽ ലൈഫ് എന്തിനെക്കുറിച്ചായിരിക്കുമെന്ന് ഒരു ചെറിയ അവലോകനം ഞങ്ങൾക്ക് നൽകാമോ?

എസ്എസ്: യഥാർത്ഥ ജീവിതം . സങ്കോചം, സങ്കുചിതത്വം, വികാസം അല്ലെങ്കിൽ തുറന്നത എന്നിവയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് യഥാർത്ഥ ജീവിതം , അത് ലോക്ക്ഡൗണിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. സാറ്റർഡേ നൈറ്റ് സെഡർ എന്ന ഈ പ്രോഗ്രാം ഞാൻ കണ്ടു, അത് എനിക്ക് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. അത് ഇപ്പോഴും യൂട്യൂബിൽ ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല. പക്ഷേ ഞാൻ എവിടേക്കും പോകാത്തതിനാൽ ഇത് എന്റെ ഈ വർഷത്തെ സെഡർ ആയിരുന്നു. നിങ്ങൾ ഇതെല്ലാം പ്രതീകാത്മകമായി എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഭൂരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയോ അതുപോലുള്ള മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ കണക്കിലെടുത്തില്ലെങ്കിൽ, “ഈജിപ്ത്” എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തിരിക്കുന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം “ഒരു ഇടുങ്ങിയ സ്ഥലം” എന്നാണ് എന്ന് അത് എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. അതിനാൽ, മുഴുവൻ സെഡറും ബന്ധിതവും നിയന്ത്രിതവും ഇടുങ്ങിയതുമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് തുറന്നതും സ്വതന്ത്രവുമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിൽ നിന്ന് പ്രതീകാത്മകമാണ്. അതിനാൽ, ഇതെല്ലാം അതിനെക്കുറിച്ചാണ്. ആ പുരോഗതി, അത് സെഡറിൽ ആരംഭിക്കുകയും അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഞാൻ എപ്പോഴും കാണുന്നു.

ടി.എസ്: മനോഹരം.

എസ്എസ്: നന്ദി.

ടി.എസ്: ശരി, ദൈവം അനുവദിച്ചാൽ, രണ്ടു മൂന്നു വർഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ നമ്മൾ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് വീണ്ടും സംസാരിക്കും.

എസ്എസ്: അതെ.

ടിഎസ്: അതെ. ഞാൻ ഷാരോൺ സാൽസ്ബെർഗുമായി സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. നമ്മൾ യഥാർത്ഥ മാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ടു ഹീൽ ഔർസെൽവ്സ് ഇൻ ദി വേൾഡ് വിത്ത് സൗണ്ട്സ് ട്രൂ എന്ന തലക്കെട്ടിൽ അവൾ ഒരു പുസ്തകം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. സ്നേഹദയ ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദയയുടെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് ഷാരോൺ ഒരു പുസ്തകവും എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ഫെയ്ത്ത് എന്ന അവരുടെ പുസ്തകത്തിന്റെ ഓഡിയോ പുസ്തകം, ഇൻസൈറ്റ് ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജോസഫ് ഗോൾഡ്‌സ്റ്റൈനുമായുള്ള ഒരു ഓൺലൈൻ കോഴ്‌സ് എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി ഓഡിയോ പ്രോഗ്രാമുകൾ അവർ ഞങ്ങളോടൊപ്പം സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ജോലിസ്ഥലത്ത് സ്നേഹദയയെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുന്ന സൗണ്ട്സ് ട്രൂവിന്റെ ഇന്നർ എംബിഎ പ്രോഗ്രാമിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന ജ്ഞാന അധ്യാപകരിൽ ഒരാളുമാണ് അവർ. ഷാരോൺ, നിങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതിൽ എപ്പോഴും സന്തോഷമുണ്ട്. നിങ്ങൾ എന്റെ ഐക്യു വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു - നന്നായി ചെയ്യാൻ നന്നായി അറിയാം. നന്ദി. വളരെ നന്ദി.

എസ്എസ്: നിങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കുന്നത് എപ്പോഴും സന്തോഷകരമാണ്, ശരിക്കും.

ടിഎസ്: ഇൻസൈറ്റ്‌സ് അറ്റ് ദി എഡ്ജ് കേട്ടതിന് നന്ദി. ഇന്നത്തെ അഭിമുഖത്തിന്റെ പൂർണ്ണ ട്രാൻസ്ക്രിപ്റ്റ് നിങ്ങൾക്ക് SoundsTrue.com/podcast-ൽ വായിക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ പോഡ്‌കാസ്റ്റ് ആപ്പിലെ സബ്‌സ്‌ക്രൈബ് ബട്ടൺ അമർത്തുക. കൂടാതെ, നിങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനം തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, iTunes-ലേക്ക് പോയി Insights അറ്റ് ദി എഡ്ജിൽ ഒരു അവലോകനം ഇടുക. നിങ്ങളുടെ ഫീഡ്‌ബാക്ക് കേൾക്കുന്നതും നിങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതും നമ്മുടെ പ്രോഗ്രാം എങ്ങനെ വികസിപ്പിക്കാനും മെച്ചപ്പെടുത്താനും കഴിയുമെന്ന് പഠിക്കുന്നതും എനിക്ക് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് കൂടുതൽ ദയയുള്ളതും ബുദ്ധിപരവുമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, SoundsTrue.com: ലോകത്തെ ഉണർത്തൽ.